Το Σαναντάτζ στην επαρχία του Κουρδιστάν, στο Ιράν. Φωτογραφία από Parwa Maroofi / Unsplash

Siyavash Shahabi

Πέρα από τον μύθο του βουνού: Το Κουρδιστάν ως κοινωνία

Έγραψα αυτό το άρθρο επειδή παρατήρησα ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο στα δυτικά και περσόφωνα μέσα ενημέρωσης: αντί να παρουσιάζουν το Κουρδιστάν ως μια πραγματική κοινωνία, η κάλυψη δημιουργεί μια πολιτική εικόνα που παραμορφώνει την πολυπλοκότητά του. Το βασικό μου επιχείρημα είναι ότι αυτή η παραποίηση εμποδίζει την πραγματική κατανόηση του Κουρδιστάν ως μιας ζωντανής, εξελισσόμενης κοινωνίας.

Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, το Κουρδιστάν δεν εμφανίζεται ως μια ζωντανή κοινωνία με πόλεις, κοινωνικές τάξεις, θεσμούς, γενιές, εντάσεις και αντιφάσεις. Αντίθετα, εμφανίζεται ως κάτι που καταναλώνεται εύκολα: βουνά, όπλα, σημαίες, μια χούφτα στρατιωτικές οργανώσεις και ένας αφηρημένος ορίζοντας που υποτίθεται ότι είτε θα απελευθερώσει ολόκληρο το Ιράν, είτε θα το διαλύσει, είτε θα το συνδέσει με ένα από τα υπάρχοντα γεωπολιτικά σχέδια της περιοχής.

Σε αυτή την εικόνα, ο Κούρδος μετατρέπεται σε ένα ενιαίο σώμα, πλήρως ορατό μόνο όταν το αντιλαμβανόμαστε σε σχέση με τον πόλεμο, τα σύνορα, τις επεμβάσεις, τις συμμαχίες ή τις μεταβαλλόμενες περιφερειακές ισορροπίες δυνάμεων. Τον τελευταίο μήνα, αυτός ο τρόπος απεικόνισης έφτασε στο αποκορύφωμά του. Αλλά για ποιο Κουρδιστάν μιλάνε αυτά τα μέσα ενημέρωσης; Για ποιον Κούρδο; Για ποια κοινωνική ζωή;

Αυτό δεν μπορεί να περιοριστεί σε μερικά λάθη των μέσων ενημέρωσης, στον χονδροκομμένο ρομαντισμό ορισμένων Ευρωπαίων δημοσιογράφων και συγγραφέων ή στις φαντασιώσεις των ακτιβιστών. Αυτό με το οποίο έχουμε να κάνουμε είναι ένας ολόκληρος τρόπος θέασης, ένας τρόπος που μετατρέπει το Κουρδιστάν, ταυτόχρονα, σε αντικείμενο αντίστασης και σε στρατηγικό πλεονέκτημα. Το αποτέλεσμα είναι ότι ένα πολύπλοκο κοινωνικό πεδίο εκατομμυρίων ανθρώπων περιορίζεται σε μια συμβολική εφεδρεία για την περιφερειακή πολιτική. Αυτή η εικόνα δεν προκύπτει από την πραγματική πολυπλοκότητα της κοινωνίας. Παράγεται μέσω επιλογής, διαγραφής και συμπίεσης.

Αυτό το άρθρο ασκεί κριτική στην αναγωγική εικόνα που συρρικνώνει το Κουρδιστάν σε ένα καθαρά στρατιωτικό και γεωπολιτικό τοπίο. Το επιχείρημα δεν είναι απλώς ότι οι πανιρανιστές, η Δύση, το Ισραήλ, τα πολεμικά μέσα ενημέρωσης ή οι αναλυτές ασφαλείας έχουν παρερμηνεύσει τους Κούρδους. Αντίθετα, θέτει το ερώτημα γιατί αυτή η εικόνα γίνεται τόσο εύκολα αποδεκτή, γιατί κυκλοφορεί τόσο εύκολα, αναπαράγεται τόσο συχνά και ενίοτε ενισχύεται από τις ίδιες τις κουρδικές πολιτικές δυνάμεις. Το πρόβλημα δεν είναι μόνο θέμα εξωτερικής επιβολής· αυτή η αναπαράσταση έχει επίσης τις ρίζες της σε συγκεκριμένες πολιτικές παραδόσεις.

Το βουνό ως μηχανισμός διαγραφής

Για να κατανοήσουμε καλύτερα αυτή τη διαδικασία, πρέπει να ξεπεράσουμε την αντίληψη του βουνού ως μια απλή γεωγραφική, πολιτισμική ή ποιητική έννοια. Στην κυρίαρχη αναπαράσταση, το βουνό λειτουργεί ως ένας ολόκληρος τρόπος θέασης. Λειτουργεί ως μηχανισμός που απομακρύνει από το προσκήνιο τις πιο ήσυχες, πιο αργές, πιο σύνθετες και πιο αντιφατικές πτυχές της κοινωνικής ζωής, αντικαθιστώντας τες με μια πιο συμπυκνωμένη, πιο μυθική εικόνα, μια εικόνα που είναι πολύ πιο εύκολο να αφομοιωθεί πολιτικά.

Με αυτή την έννοια, το βουνό διαγράφει πολλά άλλα και, στη θέση τους, παράγει ένα φανταστικό υποκατάστατο υποκείμενο: αρρενωπό, στρατιωτικό, πειθαρχημένο, καθοδηγούμενο από την ταυτότητα και έτοιμο να ενταχθεί άψογα στην πολεμική δημοσιογραφία, την ανάλυση ασφάλειας, τη φιλελεύθερη φαντασίωση ή την κομματική προπαγάνδα.

Το πρώτο αποτέλεσμα αυτού του μηχανισμού είναι η διαγραφή της πόλης. Και όμως, ένα μεγάλο μέρος της ζωής στο ιρανικό Κουρδιστάν διαμορφώνεται στις πόλεις: στα πανεπιστήμια, στις αγορές, στα σχολεία, στις γειτονιές, στους χώρους εργασίας, στα επαγγελματικά δίκτυα και στην αντιφατική εμπειρία της ίδιας της αστικής ζωής. Το Σαναντάτζ, το Μαχαμπάντ, το Μαριβάν, το Κερμάνσαχ, το Σακκέζ, το Μπουκάν και άλλες κουρδικές πόλεις δεν είναι απλώς συμβολικά σκηνικά για έναν ορίζοντα στρατιωτικό ή βασισμένο στην ταυτότητα. Είναι πραγματικά κέντρα όπου παράγεται η κοινωνική πολιτική.

Όμως, στην κυρίαρχη εικόνα, η πόλη εκτοπίζεται από το να είναι ένας ζωντανός πολιτικός χώρος και ωθείται στα περιθώρια. Γίνεται αντιληπτή μόνο όταν μια γενική απεργία διαταράσσει την πολιτική ισορροπία για λίγες ώρες, ή όταν οι δρόμοι της γίνονται χώροι αντιπαράθεσης. Σε αντίθεση, το Κουρδιστάν που προτιμάτε απ' αυτό το βλέμμα δεν είναι καθόλου μια αστική κοινωνία, αλλά ένα ορεινό συνοριακό τοπίο.

Το δεύτερο επίπεδο είναι η διαγραφή της εργασίας και της τάξης. Σε αυτό το πλαίσιο, ο μαχητής αντικαθιστά τον εργάτη. Και μαζί με τον εργάτη εξαφανίζονται ο δάσκαλος, ο οδηγός, η νοσοκόμα, ο άνεργος, ο χαμηλόβαθμος υπάλληλος, ο κολμπάρ^[1], ο φοιτητής, ο πλανόδιος πωλητής και οι γυναίκες των οποίων η ζωή είναι συνυφασμένη με την καθημερινή εργασία της κοινωνικής αναπαραγωγής. Ζητήματα όπως το κεφάλαιο, η εργασία, η φτώχεια, η εκμετάλλευση, η ανεργία, η ιδιωτικοποίηση, η υπεργολαβία και η αργή διάβρωση της καθημερινής ζωής παραμερίζονται. Μια κοινωνία που θα έπρεπε να γίνει κατανοητή μέσα από τις κοινωνικές της αντιφάσεις αναδιαμορφώνεται για άλλη μια φορά ως έθνος πολεμιστών. Αυτή δεν είναι μια τυχαία παράλειψη. Η διαγραφή της τάξης είναι απαραίτητη αν μια βαθιά άνιση κοινωνία πρόκειται να μετατραπεί σε ένα ενιαίο σώμα για το οποίο μπορούν να μιλούν άλλοι.

Το τρίτο επίπεδο είναι η διαγραφή της καθημερινής ζωής. Κάθε κοινωνία διαμορφώνεται μέσα από συνήθειες, φόβους, ελπίδες, συντηρητισμούς, οικογενειακές σχέσεις, την επιθυμία για επιβίωση, σιωπηλές μορφές αντίστασης και τις μικρές αλλά ουσιαστικές αποφάσεις που λαμβάνουν οι άνθρωποι. Η πολιτική δεν διαμορφώνεται μόνο σε έντονες, δραματικές στιγμές. Διαμορφώνεται επίσης στα σχολεία και τα νοσοκομεία, στις αγορές και τις ουρές για το ψωμί, στα ταξί και τα εργοστάσια, στους κοιτώνες και τα σπίτια, καθώς και στα άτυπα δίκτυα της καθημερινής ζωής. Η αφήγηση του βουνού δεν έχει υπομονή για αυτά τα επίπεδα, επειδή δεν ταιριάζουν στη λογική του μύθου και του οράματος που κινητοποιεί. Είναι αργά, αντιφατικά, ακανόνιστα, γεμάτα πισωγυρίσματα και προόδους. Αλλά ακριβώς εκεί γεννιέται η πραγματική πολιτική.

Το τέταρτο επίπεδο είναι η διαγραφή της αντίφασης καθεαυτής. Η εικόνα του βουνού τείνει να παρουσιάζει το Κουρδιστάν ως ένα ενιαίο, ομοιογενές συλλογικό υποκείμενο, παρόλο που καμία κοινωνία δεν είναι ποτέ τόσο «καθαρή». Και το Κουρδιστάν διαμορφώνεται από ταξικές διαχωριστικές γραμμές, διαφορές μεταξύ των γενεών, το χάσμα μεταξύ αστικής και αγροτικής εμπειρίας, συντηρητικά θρησκευτικά στρώματα, διαδικασίες εκκοσμίκευσης, μετανάστευση, πολιτική εξάντληση και διαφορετικούς ορίζοντες δράσης. Μια εικόνα που βλέπει μόνο τον μαχητή, το όπλο και το σύνθημα στερεί την κοινωνία από τον ζωντανό πυρήνα της, που είναι η ετερογένειά της και η αντίφαση. Αυτό το βλέμμα, είτε στην οριενταλιστική είτε στην εθνικιστική του μορφή, καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα: η κοινωνία πρέπει να απλοποιηθεί για να καταστεί καταναλώσιμη.

Με αυτή την έννοια, το βουνό είναι λιγότερο ένας τόπος και περισσότερο μια τεχνολογία φιλτραρίσματος της πραγματικότητας. Οτιδήποτε δεν συμβάλλει στην οικοδόμηση του μύθου απομακρύνεται από το οπτικό πεδίο. Αυτό που αναδύεται δεν είναι ένα Κουρδιστάν που μπορεί να γίνει κατανοητό ως κοινωνία, αλλά ένα Κουρδιστάν που έχει ήδη προετοιμαστεί εκ των προτέρων για πολιτική χρήση.

Κάτι περισσότερο από μια εξωτερική παρερμηνεία

Αλλά αυτή η εικόνα δεν έχει επιβληθεί μόνο από έξω. Αν ήταν έτσι, θα ήταν ευκολότερο να την επικρίνουμε. Το πραγματικό πρόβλημα είναι ότι μέρος αυτής της εικόνας έχει διαμορφωθεί και στο πλαίσιο ορισμένων πολιτικών παραδόσεων μέσα στο ίδιο το Κουρδιστάν.

Σε ένα ρεύμα του κουρδικού εθνικισμού, το οποίο μπορούμε να περιγράψουμε γενικά ως επικεντρωμένο στους πεσμεργκά (αντάρτες), ο ένοπλος αγώνας σταδιακά παύει να αποτελεί επέκταση της κοινωνικής πολιτικής και αρχίζει να αποκτά μια αυτόνομη λογική. Σε αυτή την παράδοση, η ένοπλη δύναμη δεν είναι πλέον απλώς μια μορφή αγώνα. Γίνεται η ανώτατη μορφή. Ως εκ τούτου, ο πολιτικός και κοινωνικός αγώνας είτε ωθείται στα περιθώρια είτε αποκτά νόημα μόνο σε σχέση με τη στρατιωτική δράση.

Σε αυτό το σημείο, πρέπει να γίνει σαφής μια σημαντική διάκριση. Ο κουρδικός εθνικισμός δεν μπορεί να κατανοηθεί με την ίδια λογική όπως οι κυρίαρχοι, κρατικοκεντρικοί εθνικισμοί, είτε πρόκειται για την τουρκική ή την αραβική τους μορφή είτε για τα κλασικά ευρωπαϊκά πρότυπα. Αναδύθηκε στο πλαίσιο ενός λαού που ήταν διαιρεμένος, περιθωριοποιημένος και καταπιεσμένος, και σε πολλές ιστορικές στιγμές λειτούργησε λιγότερο ως γλώσσα κυριαρχίας και περισσότερο ως γλώσσα επιβίωσης, υπεράσπισης της συλλογικής αξιοπρέπειας και απαίτησης για πολιτική και πολιτιστική ισότητα.

Για τον λόγο αυτό, η απλή επίκληση του κουρδικού εθνικισμού δεν φέρει αυτόματα αρνητική σημασία. Το πρόβλημα αρχίζει όταν αυτός ο αμυντικός ορίζοντας αρχίζει να αντικαθιστά την ίδια την κοινωνία, όταν το έθνος υποκαθιστά μια αντιφατική κοινωνική πραγματικότητα, όταν οι ταξικές και οι έμφυλες διακρίσεις καλύπτονται και όταν η κοινωνική πολιτική απορροφάται από τη λογική της ταυτότητας, της οργάνωσης και της στρατιωτικής πειθαρχίας.

Σε αυτό το σημείο, η κοινωνία δεν εμφανίζεται πλέον ως ένα ζωντανό υποκείμενο με πολλαπλούς τρόπους ζωής και οργάνωσης. Αντίθετα, περιορίζεται σε ένα περιβάλλον υποστήριξης, σε «μετόπισθεν» ή μια πηγή εφοδιασμού και νομιμοποίησης. Η πόλη δίνει τη θέση της στο χωριό και στα σύνορα. Οι πολιτικές οργανώσεις υποχωρούν σε δεύτερη μοίρα έναντι των ενόπλων δυνάμεων. Η πολιτική, αντί να επεκτείνεται μέσω σχολείων και πανεπιστημίων, εργοστασίων, γειτονιών, επαγγελματικών ενώσεων ή πολιτικών θεσμών, εγκλωβίζεται στον κύκλο του πολέμου, της κατάπαυσης του πυρός, των διαπραγματεύσεων και της επιστροφής στον πόλεμο.

Οι πεσμεργκά δεν αποτελούν πλέον απλώς ένα μέρος ενός ευρύτερου κοινωνικού κινήματος. Αποσπώμενοι από το κοινωνικό σώμα, γίνονται το σύμβολο του κινήματος στο σύνολό του. Οι άνθρωποι μετατρέπονται από φορείς που οργανώνουν τη δική τους κοινωνία και εισέρχονται στην πολιτική σε άτομα από τα οποία αναμένεται να υποστηρίξουν μια ένοπλη δύναμη που αποσπάται όλο και περισσότερο από την καθημερινή κοινωνική ζωή.

Δεν είναι όλες οι μορφές εθνικισμού ίδιες, και δεν πρέπει κάθε μορφή συλλογικής άμυνας ενάντια στην εθνική καταπίεση να ταυτίζεται με τον κυρίαρχο σοβινισμό. Το ζήτημα είναι ότι ο εθνικισμός, ακόμη και στην καταπιεσμένη του μορφή, τείνει να μεταβάλλεται όταν ξεπερνά τα αιτήματα για ισότητα και την κατάργηση των διακρίσεων και γίνεται ο κύριος ορίζοντας της πολιτικής. Σε αυτό το σημείο, αρχίζει να τοποθετεί το έθνος στη θέση της κοινωνίας, να συγκαλύπτει τις ταξικές αντιθέσεις και να κατασκευάζει ένα ενιαίο «εμείς», στο οποίο εργαζόμενοι και εργοδότες, γυναίκες και άνδρες, συντηρητικοί και κοσμικοί, άνθρωποι της πόλης και του χωριού συμπιέζονται κάτω από το όνομα του έθνους. Ακριβώς εδώ ο εθνικισμός, ακόμη και όταν βασίζεται στην πραγματική πληγή της καταπίεσης, αρχίζει να απομακρύνεται από τον ορίζοντα της χειραφέτησης και προσκρούει στα δικά του δομικά όρια.

Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, η εξωτερική απεικόνιση δεν αποτελεί πλέον απλώς μια παρερμηνεία. Γίνεται η συμπυκνωμένη μορφή μιας προγενέστερης διαγραφής που είχε ήδη αρχίσει να διαμορφώνεται στο εσωτερικό ορισμένων πολιτικών παραδόσεων. Όταν τμήματα της πολιτικής πρακτικής έχουν ήδη περιθωριοποιήσει την κοινωνία και έχουν αναγάγει το όπλο σε πρωταρχικό μέτρο νομιμότητας, τα πολεμικά μέσα ενημέρωσης και οι γεωπολιτικοί αναλυτές είναι περισσότερο από έτοιμοι να αναπαράγουν την ίδια διαγραφή σε ευρύτερη κλίμακα.

Όταν ο ένοπλος αγώνας μετατρέπεται σε θρησκεία

Πρέπει να γίνει εδώ μια σαφής διάκριση. Δεν πρόκειται για επιχείρημα υπέρ της απόλυτης απόρριψης του ένοπλου αγώνα. Ούτε η ιστορία ούτε η πολιτική θα μπορούσαν να στηρίξουν έναν τέτοιο ισχυρισμό. Στη Δυτική Ασία, σε πολλές κρίσιμες στιγμές, διάφορες μορφές ένοπλης αντίστασης αποτελούσαν μέρος της πραγματικότητας και πιθανότατα θα παραμείνουν έτσι. Και στην εμπειρία των Κούρδων, το βουνό, τα σύνορα και τα όπλα αποτελούν μέρος της ιστορίας. Το πρόβλημα όμως αρχίζει όταν ο ένοπλος αγώνας ξεφεύγει από τα όρια του και μετατρέπεται σε θρησκεία.

Η λατρεία του ένοπλου αγώνα παίρνει σάρκα και οστά όταν το όπλο γίνεται το υπέρτατο μέτρο του ριζοσπαστισμού. Σε αυτή την περίπτωση, όποιος επιμένει στον κοινωνικό, πολιτικό, οικονομικό, αστικό και μαζικό αγώνα κατηγορείται ότι εγκαταλείπει εντελώς τον αγώνα. Μόλις η ένοπλη δύναμη αρχίσει να αντιπροσωπεύει ολόκληρη την ύπαρξη ενός κινήματος, οι πολιτικές οργανώσεις περνάνε σε δεύτερη μοίρα. Οι ακτιβιστές της πόλης, αντί να χτίζουν μια κοινωνική βάση στους δικούς τους χώρους εργασίας και στις κοινότητές τους, έλκονται προς τις ένοπλες τάξεις. Η μετάβαση στη στρατιωτική δράση δεν αντιμετωπίζεται πλέον ως ένα συγκεκριμένο και περιορισμένο καθήκον, αλλά ως ένα φυσικό βήμα προς ένα υψηλότερο επίπεδο αγώνα. Το αποτέλεσμα είναι ότι η πόλη αδειάζει από στελέχη, η κοινωνική οργάνωση εξασθενεί και ο ίδιος ο πολιτικός αγώνας ωθείται στα περιθώρια.

Δεν πρόκειται απλώς για μια ηθική ή τακτική απόκλιση. Συνδέεται με την υλική και οργανωτική λογική αυτού του είδους παράδοσης. Η πραγματική κοινωνία είναι δύσκολη. Η κοινωνία της πόλης κινείται αργά, δεν υπακούει απλώς σε διαταγές, είναι γεμάτη αντιφάσεις, δεν μπορεί να κατευθύνεται από ένα μόνο κέντρο και αναγκάζει συνεχώς μια οργάνωση να αντιμετωπίζει πραγματικές απαιτήσεις, οπισθοχωρήσεις, αμφιβολίες και τους άνισους ρυθμούς της ζωής των ανθρώπων. Αντίθετα, η στρατιωτική και η συνοριακή λογική παράγουν δομές εξουσίας που είναι πιο σφιχτές, πιο συγκεντρωτικές και πιο εύκολες στον έλεγχο. Μέσα σε αυτή τη λογική, η κρίση και ο πόλεμος δεν είναι μόνο απειλές, αλλά και ευκαιρίες. Η κατάρρευση της ασφάλειας, η διαταραχή της καθημερινής ζωής και η αυξανόμενη κεντρικότητα των στρατιωτικών ζητημάτων καθιστούν δυνατό για δυνάμεις με περιορισμένη κοινωνική βάση, αλλά ισχυρότερη στρατιωτική και επικοινωνιακή ικανότητα, να αποκτήσουν πολιτικό βάρος πολύ μεγαλύτερο από την πραγματική επιρροή τους μέσα στην κοινωνία.

Γι' αυτό η κριτική της λατρείας του ένοπλου αγώνα δεν αφορά απλώς την κριτική μιας μεμονωμένης κακής επιλογής. Είναι μια κριτική ενός ολόκληρου πολιτικού σχηματισμού, στον οποίο η οργάνωση παίρνει τη θέση του λαού και η γεωπολιτική αντικαθιστά την κοινωνική πολιτική.

Το ιρανικό Κουρδιστάν και ένας διαφορετικός πολιτικός ορίζοντας

Αυτό που καθιστά το ιρανικό Κουρδιστάν σημαντικό είναι ότι η τάση αυτή δεν ήταν ποτέ χωρίς αντιπάλους στην περιοχή. Με τον όρο «ιρανικό Κουρδιστάν» δεν εννοώ απλώς την επαρχιακή γεωγραφία που ορίζει το κράτος, αλλά τον κουρδικό πληθυσμό που ζει στο δυτικό και βορειοδυτικό Ιράν, ο οποίος είναι βαθιά συνυφασμένος με τις κοινωνικές, ταξικές και πολιτικές εξελίξεις της χώρας. Το ιρανικό Κουρδιστάν έγινε το έδαφος για μια σημαντική πολιτική ομάδα που επιδίωκε να κατανοήσει το κουρδικό ζήτημα όχι μέσω του ρομαντισμού των πεσμεργκά, αλλά μέσω της κοινωνικής αλλαγής, της πόλης, της τάξης και της μαζικής πολιτικής.

Σε αυτό το πλαίσιο, το ερώτημα δεν ήταν απλώς πώς να εκφραστεί μια συλλογική ταυτότητα μέσω της ένοπλης δύναμης. Το πραγματικό ερώτημα ήταν πώς, στο πλαίσιο της επέκτασης των καπιταλιστικών σχέσεων, της αυξανόμενης αστικοποίησης, της εξάπλωσης της μισθωτής εργασίας και της εμβάθυνσης των ταξικών διαχωρισμών, η εθνική καταπίεση θα μπορούσε να συνδεθεί με έναν ευρύτερο αγώνα για την κοινωνική και πολιτική εξουσία. Σε αυτό το πλαίσιο, το Κουρδιστάν δεν θεωρούνταν ως μια εξαίρεση που βρισκόταν εκτός της ευρύτερης ιστορίας του Ιράν, αλλά ως μέρος μιας κοινωνίας που βρισκόταν σε μετασχηματισμό. Η πόλη ήταν το κέντρο βάρους της πολιτικής. Αν το τέλος της εθνικής καταπίεσης είχε κάποιο νόημα, έπρεπε να περάσει μέσα από τη σύνδεσή του με οικονομικά αιτήματα, πολιτικές ελευθερίες, κοινωνική οργάνωση και αγώνα ενάντια στην ταξική κυριαρχία. Ο ένοπλος αγώνας, αν υπήρχε καθόλου, δεν θα μπορούσε να αντικαταστήσει αυτόν τον ορίζοντα. Θα έπρεπε να οριστεί σε σχέση με αυτόν.

Ακριβώς σε αυτό το σημείο ο ορίζοντας αυτός διέφερε από την παράδοση που επικεντρωνόταν στους πεσμεργκά. Σε αυτή την παράδοση, ο ένοπλος αγώνας γίνεται το ίδιο το κίνημα. Αντί η πολιτική να διαμορφώνεται μέσω του λαού, μέσω οργανώσεων, απεργιών, οικονομικών διαμαρτυριών και μαζικών κινητοποιήσεων, η ένοπλη δύναμη αποσπάται σταδιακά από την κοινωνία και υψώνεται πάνω από αυτήν. Στο ιρανικό Κουρδιστάν, όμως, η ιστορία δεν ήταν ποτέ μόνο η ιστορία των ένοπλων οργανώσεων. Ήταν επίσης η ιστορία των γενικών απεργιών, της αστικής πολιτικής, της μαζικής παρέμβασης και των συνεχών προσπαθειών να συνδεθεί η εθνική καταπίεση με την ταξική αντίθεση.

Αυτή η παράδοση, αν και επανειλημμένα υποχωρούσε υπό τη βαριά πίεση της καταστολής της Ισλαμικής Δημοκρατίας –εκτελέσεις, στρατιωτικοποίηση, καταστροφή του πολιτικού χώρου και διάλυση των οργανώσεων– δεν εξαφανίστηκε ποτέ εντελώς.

Γι’ αυτό το λόγο, το τέλος του ένοπλου αγώνα στο ιρανικό Κουρδιστάν κατά τη δεκαετία του 1990 δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο με βάση τη στρατιωτική ήττα ή τις μεταβολές στην περιφερειακή ισορροπία δυνάμεων. Είχε επίσης να κάνει με την ίδια την κοινωνία: την ανάπτυξη της αστικής ζωής, τις ταξικές μεταβολές, την εξάντληση που προκάλεσε ο πόλεμος, τις μεταβαλλόμενες μορφές της καθημερινής ζωής, καθώς και το γεγονός ότι η κουρδική κοινωνία, ακόμη και υπό σκληρή καταστολή, δεν αποδέχτηκε ότι μια ένοπλη δύναμη θα έπρεπε να αντικαταστήσει την ίδια την κοινωνία. Η ρομαντική εικόνα του ένοπλου αγώνα παρέμεινε σε τμήματα της συλλογικής μνήμης, αλλά με την πάροδο του χρόνου έδωσε τη θέση της στις πραγματικότητες της κοινωνικής ζωής και σε μορφές αγώνα που ταιριάζουν καλύτερα σε αυτές. Αυτή η διαδικασία δεν ήταν γραμμική, καθαρή ή απαλλαγμένη από αντιφάσεις, αλλά ήταν πραγματική.

Η παράδοση των γενικών απεργιών στο Κουρδιστάν, σπάνια φαινόμενο στο Ιράν, πηγάζει ακριβώς από αυτή την ιστορία. Δείχνει ότι η πολιτική στο Κουρδιστάν έχει διαμορφωθεί στην πόλη, στην αγορά, στον χώρο εργασίας, στο σχολείο και στις σχέσεις που συνδέουν τους ίδιους τους ανθρώπους. Αυτή ακριβώς η παράδοση ήταν που, μετά το κίνημα «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία», άνοιξε έναν ορίζοντα που ξεπερνούσε τα όρια του Κουρδιστάν και υποδήλωνε μια ευρύτερη προοπτική για το Ιράν. Οποιαδήποτε αφήγηση που εξηγεί το ιρανικό Κουρδιστάν μόνο μέσα από βουνά, όπλα και τον πιθανό ρόλο του ως σύμμαχου του ενός ή του άλλου περιφερειακού άξονα, διαγράφει όχι μόνο τη σημερινή κοινωνία, αλλά και την πραγματική πολιτική ιστορία του.

Το διαμελισμένο Κουρδιστάν, το ισοπεδωμένο Κουρδιστάν

Ένα από τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της κυρίαρχης αναπαράστασης είναι ο τρόπος με τον οποίο ισοπεδώνει τα τέσσερα μέρη του Κουρδιστάν σε ένα ενιαίο σύνολο. Αυτή η διαίρεση σε τέσσερις χώρες επιβλήθηκε ιστορικά και παραμένει βαθιά οδυνηρή. Όμως, κάθε σοβαρή ενασχόληση με το κουρδικό ζήτημα πρέπει επίσης να αντιμετωπίσει την ιστορική και κοινωνική πραγματικότητα αυτής της κατάστασης.

Το Μπασούρ, η Ροζάβα, το Μπακούρ και το Ροζχελάτ^[2] έχουν το καθένα πολύ διαφορετική ιστορική, κοινωνική και πολιτική πορεία. Ακόμη και τα ίδια αυτά ονόματα δεν έχουν την ίδια σημασία για πολλούς ανθρώπους που ζουν σε αυτές τις περιοχές, και στην πράξη δεν χρησιμοποιούνται πάντα, ή τουλάχιστον δεν αναγνωρίζονται με τον ίδιο τρόπο.

Αυτοί οι όροι ανήκουν περισσότερο στον ορίζοντα του κουρδικού εθνικισμού και στον οριενταλιστικό ρομαντισμό που συχνά τον συνοδεύει. Τους χρησιμοποιώ εδώ μόνο για να δείξω τις εσωτερικές αντιφάσεις αυτής της ίδιας λογικής και τον ρόλο που παίζει στη δημιουργία μιας ψευδούς αίσθησης ομοιομορφίας.

Το Μπασούρ δεν μπορεί να γίνει κατανοητό χωρίς τις κομματικές δομές του, τα έσοδα από το πετρέλαιο, την οιονεί κρατική λογική, τις φυλετικές και τοπικές σχέσεις εξουσίας, καθώς και τη θέση του στο πλαίσιο της πολιτικής τάξης του Ιράκ. Η Ροζάβα διαμορφώθηκε από τον εμφύλιο πόλεμο στη Συρία, την κατάρρευση της κρατικής εξουσίας σε τμήματα του βορρά, την πολιορκία, την ξένη επέμβαση και τη διαμόρφωση ενός συγκεκριμένου πολιτικού εγχειρήματος εν μέσω της περιφερειακής αναταραχής. Το Μπακούρ δεν μπορεί να εξηγηθεί χωρίς την πόλη, τους δήμους, την εκλογική πολιτική, τη συστηματική καταστολή του τουρκικού κράτους και τον πολύπλοκο δεσμό μεταξύ του εθνικού ζητήματος και της μαζικής πολιτικής. Το Ροζχελάτ, εν τω μεταξύ, μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο στο πλαίσιο της Συνταγματικής Επανάστασης, της εμπειρίας της επανάστασης του 1979, της ανάπτυξης των πόλεων, της ιδιαίτερης σχέσης μεταξύ εθνικής καταπίεσης και ταξικής πολιτικής, καθώς και της σύνδεσής του με τα κινήματα σε ολόκληρο το Ιράν.

Ακόμη και από γλωσσική άποψη, ο τεχνητός χαρακτήρας αυτής της απλοποίησης γίνεται σαφής.

Οι άνθρωποι που ζουν σε αυτές τις τέσσερις γεωγραφικές περιοχές συχνά δεν μπορούν να επικοινωνήσουν μεταξύ τους άμεσα ή εύκολα. Φυσικά, είναι όλοι Κούρδοι και μιλούν κουρδικές γλώσσες, αλλά από ανατολή προς δύση και από βορρά προς νότο, από τη μία πόλη στην άλλη, υπάρχει ένα ευρύ φάσμα σημαντικών γλωσσικών διαφορών. Η κουρδική γλωσσική οικογένεια, από τα σορανί και τα κουρμαντζί έως τα καλχορί, τα μπαντινί και τα ζαζακί, περιλαμβάνει διαχωρισμούς και διακρίσεις που αποκαλύπτουν πόσο μακριά βρίσκεται η υποτιθέμενη ομοιογενής εικόνα που παρουσιάζουν οι πολιτικοί και τα μέσα ενημέρωσης από την ιστορική και κοινωνική πραγματικότητα.

Το ζήτημα δεν είναι απλώς ότι αυτά τα τέσσερα μέρη διαφέρουν μεταξύ τους. Το ζήτημα είναι ότι, στο επίπεδο της γεωπολιτικής αναπαράστασης, τα χαρακτηριστικά που επιλέγονται και τονίζονται από το καθένα είναι ακριβώς εκείνα που μπορούν να ενταχθούν σε μια μεγάλη, απλοποιημένη και πολιτικά εύπεπτη εικόνα.

Αυτό που τονίζεται σε όλες αυτές τις πολύ διαφορετικές εμπειρίες δεν είναι η πραγματική κοινωνία ή οι ξεχωριστοί τρόποι ζωής σε κάθε περίπτωση, αλλά ένα επαναλαμβανόμενο σύνολο στοιχείων που μπορούν να αναπαρασταθούν: το βουνό, οι ένοπλες δυνάμεις, η σημαία, το έθνος χωρίς κράτος, η γυναίκα μαχήτρια, καθώς και κόμματα ή οργανώσεις έτοιμα να συνταχθούν με τον έναν ή τον άλλον περιφερειακό ή παγκόσμιο πόλο. Οι διαφορετικές κοινωνίες μετατρέπονται έτσι σε ένα ενιαίο αντικείμενο.

Τα κόμματα που συμβάλλουν στην αναπαραγωγή της εικόνας

Σε αυτό το σημείο, πρέπει να προχωρήσουμε πέρα από την εξωτερική κριτική και να εξετάσουμε την εσωτερική λογική ορισμένων πολιτικών δυνάμεων. Αυτές οι δυνάμεις δεν είναι απλώς θύματα της αναπαράστασης. Σε πολλές περιπτώσεις, συμμετέχουν ενεργά στη διαμόρφωση και τη σταθεροποίησή της. Για ορισμένα από αυτά τα κόμματα, η ορεινή, στρατιωτικοποιημένη εικόνα ταιριάζει καλύτερα στη λογική επιβίωσης και νομιμοποίησής τους από ό,τι η πραγματική κοινωνία. Αυτή η ταύτιση δεν είναι τυχαία. Η πραγματική κοινωνία είναι ακατάστατη. Η κοινωνία της πόλης δεν υπακούει σε απλές εντολές. Τάξη, φύλο, γενιά, θρησκεία, τρόπος ζωής, κατανάλωση, εκπαίδευση, μετανάστευση και διαφορετικοί ορίζοντες δράσης διασταυρώνονται και συγκρούονται, αναγκάζοντας κάθε οργάνωση να ξεπεράσει τα συνθήματα ταυτότητας και να αντιμετωπίσει την πραγματική πολυπλοκότητα.

Όμως η στρατιωτική λογική και η λογική των συνόρων δημιουργούν κάτι άλλο: μια δομή εξουσίας που είναι συμπυκνωμένη, συγκεντρωτική, ιεραρχική και ευκολότερη στον έλεγχο. Μέσα σε αυτή τη λογική, η κρίση και ο πόλεμος δεν είναι απλώς στιγμές εξαίρεσης. Αποτελούν πηγές πολιτικού βάρους. Μια δύναμη με αδύναμες ρίζες στην κοινωνία μπορεί, μέσω της στρατιωτικής της ικανότητας, της εμβέλειας των μέσων ενημέρωσης και της δυνατότητας να συνδεθεί με εξωτερικούς παράγοντες, να παρουσιάζεται ως πολύ μεγαλύτερη από την πραγματική κοινωνική της βάση. Η συγκεκριμένη εμπειρία του στρατοπέδου, του βουνού, της οργανωτικής πειθαρχίας και του ορίζοντα του πολέμου παρουσιάζεται τότε στο όνομα του έθνους. Η οργάνωση αντιμετωπίζεται σαν να ήταν η ίδια η κοινωνία. Δορυφορικές δυνάμεις ή εξαρτημένα δίκτυα παρουσιάζονται ως η φυσική φωνή του λαού. Οτιδήποτε στην πόλη δεν ταιριάζει σε αυτή την εικόνα είτε απορρίπτεται ως ασήμαντο είτε παραμερίζεται με ετικέτες όπως αφομοιωμένο, αποκλίνον ή προδοτικό.

Η ευθυγράμμιση με το εξωτερικό βλέμμα, λοιπόν, δεν είναι απλώς τυχαία. Όταν ένα κόμμα ή ένα πολιτικό ρεύμα αυτοπροσδιορίζεται κυρίως μέσω του βουνού, του όπλου, της εχθρότητας προς το κεντρικό κράτος και της ικανότητάς του να συνδεθεί με ξένες δυνάμεις, γίνεται φυσικά πιο κατανοητό και ελκυστικό για τους πολεμικούς συντάκτες, τους γεωπολιτικούς αναλυτές, τους σχεδιαστές της περιφερειακής στρατηγικής, ακόμη και για τμήματα του δυτικού ακτιβισμού που δεν βλέπουν πλέον τις δικές τους κοινωνίες ως πεδία αλλαγής και ως την κοινωνία στην οποία υποτίθεται ότι πρέπει να αποκτήσουν ρίζες. Η εικόνα δημιουργείται ακριβώς μέσω αυτής της επικάλυψης.

Το ψέμα του «ρόλου των Κούρδων» στον πόλεμο

Ένα σαφές παράδειγμα αυτής της πολιτικής κατασκευής παρατηρήθηκε στην αμερικανική προπαγάνδα, καθώς και στις συναφείς αφηγήσεις των μέσων ενημέρωσης, σχετικά με τον «ρόλο των Κούρδων» στον πόλεμο των ΗΠΑ και του Ισραήλ κατά του Ιράν. Σε αυτή την εικόνα, το ιρανικό Κουρδιστάν απεικονιζόταν ως μια έτοιμη, συμπαγής δύναμη που μπορούσε να κατευθυνθεί από έξω, σαν το μόνο που χρειαζόταν να ήταν μια ξένη απόφαση για να γίνουν ξαφνικά «οι Κούρδοι» η χερσαία δύναμη ενός αμερικανικού σεναρίου. Αλλά αυτή η εικόνα δεν ήταν μόνο πολιτικά ψευδής. Ήταν επίσης κοινωνικά και υλικά παράλογη.

Στο δυτικό Ιράν, έχουμε να κάνουμε με μια μεγάλη και πολύπλοκη κοινωνία εκατομμυρίων ανθρώπων, όχι με ένα εργαστηριακό πείραμα. Από το Δυτικό Αζερμπαϊτζάν έως τις επαρχίες του Κουρδιστάν και του Κερμανσάχ, η περιοχή βρίσκεται ήδη υπό έντονη στρατιωτική παρουσία, από μεγάλες μεραρχίες του στρατού έως επαρχιακές δομές του Σώματος των Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης (IRGC) και βασικά επιχειρησιακά αρχηγεία. Σε τέτοια κλίμακα, ακόμη και ένοπλες ομάδες και οργανώσεις με μακρά ιστορία δεν μπορούν απλώς να εισέλθουν σε ένα πολεμικό σενάριο και να φανταστούν ότι μπορούν να το διαχειριστούν με ελεγχόμενο τρόπο.

Δεν έχουμε να κάνουμε με δυνάμεις που αριθμούν εκατοντάδες, ή ακόμη και, στην πιο αισιόδοξη εκτίμηση, μερικές χιλιάδες πεσμεργκά, εξοπλισμένες με βαρύ υλικό, αεροπορική κάλυψη και σταθερές γραμμές ανεφοδιασμού. Μιλάμε, το πολύ, για μερικές εκατοντάδες πεσμεργκά που αντιμετωπίζουν πολλαπλές, βαριά εξοπλισμένες μεραρχίες με δεκάδες χιλιάδες στρατιώτες, τεθωρακισμένες μονάδες, πυροβολικό, δίκτυα πληροφοριών και περιφερειακή υποστήριξη. Το χάσμα δεν είναι συμβολικό. Είναι ουσιαστικό, στρατιωτικό και συντριπτικό.

Και έπειτα υπάρχει και η φαντασίωση που προστίθεται σε όλα αυτά: η ιδέα ότι τη στιγμή που θα ξεκινήσει μια ένοπλη προέλαση, οι απλοί πολίτες θα ξεχυθούν ξαφνικά στους δρόμους και, σαν μια σκοτεινή μάζα σε μια κινηματογραφική πολεμική επική ταινία, θα «απελευθερώσουν το Κουρδιστάν» με την καθαρή ιστορική τους βούληση. Αυτό δεν είναι στρατηγική. Είναι ευσεβείς πόθοι μεταμφιεσμένοι σε πολιτική. Μια κοινωνία που βρίσκεται υπό βομβαρδισμό, επιτήρηση, εξάντληση και πολυεπίπεδο φόβο δεν μεταμορφώνεται αυτόματα σε μια έτοιμη εξεγερτική δύναμη απλώς και μόνο επειδή κάποιος θέλει το σενάριο να κινηθεί προς αυτή την κατεύθυνση.

Αυτού του είδους η φαντασία αντικαθιστά την ανάλυση με το θέαμα. Διαγράφει την πραγματική ισορροπία δυνάμεων, την ανισότητα της κοινωνίας, το κόστος για τους αμάχους και την βίαιη ασυμμετρία μεταξύ ελαφρώς οργανωμένων ένοπλων παραγόντων και ενός κρατικού ή περιφερειακού στρατιωτικού μηχανισμού. Συγχέει την επιθυμία με την ικανότητα, και στην πολιτική, ειδικά στον πόλεμο, αυτή η σύγχυση μπορεί να γίνει καταστροφική.

Ο σκοπός αυτής της φαντασίωσης δεν ήταν απλώς να δημιουργηθεί μια ψευδής στρατιωτική εικόνα του Κουρδιστάν. Ήταν να καταστραφεί η κοινωνική φαντασία για την αλλαγή στο ίδιο το Ιράν. Αυτοί ακριβώς οι άνθρωποι που, μέσω του κινήματος «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία», είχαν ανοίξει έναν από τους πιο προοδευτικούς και χειραφετητικούς ορίζοντες στον κόσμο, έπρεπε να εκτοπιστούν από το προσκήνιο, ώστε να αντικατασταθούν από το γνωστό σενάριο της επέμβασης, των συνόρων, των δυνάμεων-πληρεξουσίων και του πολέμου.

Υπό αυτή την έννοια, η αφήγηση των ΗΠΑ και του Ισραήλ σχετικά με τον «ρόλο των Κούρδων» ήταν ένα απεχθές προπαγανδιστικό εργαλείο και μια αποικιακή φαντασίωση: μια συμπυκνωμένη, στρατιωτικοποιημένη εικόνα, σχεδιασμένη για να διαγράψει την κοινωνία και να αναδιαμορφώσει το Κουρδιστάν ως ένα έτοιμο εργαλείο για γεωπολιτική χρήση.

Η κουρδική περιοχή στα δυτικά του Ιράν έχει έκταση τουλάχιστον ίση με το μισό του Ηνωμένου Βασιλείου

Και το Ιράν, επίσης, δεν αναγνωρίζεται ως κοινωνία

Όλη αυτή η συζήτηση δεν αφορά μόνο το Κουρδιστάν. Η αναγωγή του Κουρδιστάν σε ένα γεωπολιτικό θραύσμα αποτελεί μέρος μιας ευρύτερης αδυναμίας κατανόησης του Ιράν ως κοινωνίας. Το Ιράν δεν διαγράφεται μόνο στο οριενταλιστικό βλέμμα της Δύσης, ούτε μόνο στις φαντασιώσεις τμημάτων της αντιπολίτευσης. Πάνω απ’ όλα, έχει υποβληθεί σε ένα κυβερνητικό σύστημα που, για περισσότερες από τέσσερις δεκαετίες, έχει εργαστεί για να αναγάγει την κοινωνία από μια ζωντανή πολιτική πραγματικότητα σε μια σιωπηλή, διάσπαρτη και εύκολα διαχειρίσιμη μάζα.

Υπό αυτή την έννοια, το Ιράν δεν έχει απλώς παρερμηνευθεί. Έχει επίσης στερηθεί συστηματικά τη δυνατότητα να εκπροσωπεί/αναπαριστά τον εαυτό του. Εδώ και δεκαετίες, η Ισλαμική Δημοκρατία προσπαθεί να διασφαλίσει ότι οτιδήποτε αναδύεται από τα κάτω, από το εσωτερικό της κοινωνίας και ανεξάρτητα από το κράτος, είτε καταστρέφεται είτε ενσωματώνεται στη γλώσσα του καθεστώτος. Οι ανεξάρτητες εργατικές οργανώσεις, τα γυναικεία κινήματα, οι φοιτητικές οργανώσεις, τα δίκτυα πολιτών, τα ελεύθερα μέσα ενημέρωσης, οι τοπικές πρωτοβουλίες, ακόμη και οι πιο απλές μορφές οριζόντιας σύνδεσης μεταξύ των ανθρώπων έχουν αντιμετωπίσει συνεχή πίεση, παρακολούθηση, διείσδυση, κλείσιμο και τιμωρία.

Αυτό είναι το πλαίσιο στο οποίο το εξωτερικό βλέμμα έρχεται να δει το Ιράν με περιορισμένους, ατελείς και συχνά κλισέ τρόπους. Στα περισσότερα δυτικά μέσα ενημέρωσης, και ακόμη και σε πολλές αφηγήσεις στην περσική γλώσσα, το Ιράν περιορίζεται είτε στην Τεχεράνη είτε, στην καλύτερη περίπτωση, σε μερικές μεγάλες και γνωστές πόλεις. Είναι σαν μια χώρα με σχεδόν 90 εκατομμύρια κατοίκους, με περισσότερες από 1.400 πόλεις και ένα ευρύ φάσμα γλωσσικών, εθνοτικών, θρησκευτικών, ταξικών, κλιματικών και ιστορικών διαφορών, να μπορεί να συμπυκνωθεί σε μια χούφτα επαναλαμβανόμενων εικόνων.

Από αυτή την οπτική γωνία, το Κουρδιστάν είναι απλώς ένας από τους τόπους όπου αυτή η αποτυχία γίνεται πιο ορατή. Φέρει το εθνικό ζήτημα, αποτελεί από καιρό πεδίο καταστολής και στρατιωτικοποίησης από την Ισλαμική Δημοκρατία, είναι πεδίο ανταγωνισμού μεταξύ κομμάτων και κρατών, και είναι επίσης ένας τόπος όπου η κοινωνία συμπιέζεται σε μια προκατασκευασμένη εικόνα.

Αλλά αν βλέπουμε το Κουρδιστάν μόνο μέσα από το πρίσμα των βουνών, των όπλων και της γεωπολιτικής, τότε δεν καταλαβαίνουμε τίποτα για το ίδιο το Ιράν. Το ίδιο κράτος που έχει κρατήσει το Κουρδιστάν υπό πίεση μέσω της καταστολής, της ασφαλειοποίησης και της καταστροφής της κοινωνικής οργάνωσης έχει επίσης ενεργήσει, σε εθνική κλίμακα, ενάντια στην πιθανότητα η ιρανική κοινωνία να εμφανιστεί ως κοινωνία. Το ίδιο βλέμμα που περιορίζει το Κουρδιστάν στο βουνό, περιορίζει το Ιράν στην Τεχεράνη και σε μερικές γνωστές εικόνες. Και στις δύο περιπτώσεις, αυτό που εξαφανίζεται είναι μια κοινωνία που, υπό συνεχή πίεση, παραμένει ζωντανή, συνεχίζει να αντιστέκεται και είναι πολύ πιο σύνθετη από ό,τι αφήνουν να φανούν αυτά τα προκατασκευασμένα πλαίσια.

Επαναφέροντας την κοινωνία στο επίκεντρο

Αν θέλουμε μια πιο ειλικρινή και αναλυτική εικόνα του Κουρδιστάν και του Ιράν, δεν αρκεί απλώς να προσθέσουμε μερικά στοιχεία που λείπουν στο πλαίσιο. Το ζήτημα δεν είναι μόνο η διόρθωση της εικόνας. Το πραγματικό καθήκον είναι να μετατοπίσουμε το επίκεντρο της ανάλυσης. Η κοινωνία πρέπει να επανέλθει στο επίκεντρο: με τις πόλεις της, την ανάπτυξη του καπιταλισμού και της μισθωτής εργασίας, τις τάξεις και τις διαιρέσεις της, τις γυναίκες της στο πλαίσιο της καθημερινής ζωής, τη νεολαία της, τα σχολεία και τα πανεπιστήμια της, τις αγορές και τους χώρους εργασίας της, την εξάντληση και την αντίστασή της, τους συντηρητισμούς και τις προόδους της, τις μορφές οργάνωσής της στον πολιτικό και επαγγελματικό τομέα, καθώς και τη σύνθετη σχέση μεταξύ εθνικής καταπίεσης, ταξικών αντιθέσεων και αγώνα για πολιτικές ελευθερίες.

Αυτό σημαίνει επίσης ότι πρέπει να γίνεται διάκριση μεταξύ του ένοπλου αγώνα ως μιας πιθανής μορφής πολιτικής δράσης και της υποκατάστασης της κοινωνίας από αυτόν. Το πρώτο μπορεί να είναι πραγματικό και αναγκαίο σε ορισμένες στιγμές. Το δεύτερο όχι μόνο διαγράφει την κοινωνία, αλλά και αποδυναμώνει την ίδια την πιθανότητα μιας πολιτικής χειραφέτησης. Όποτε η ένοπλη δύναμη παίρνει τη θέση της κοινωνίας, η οργάνωση παίρνει τη θέση του λαού, η γεωπολιτική εκτοπίζει την κοινωνική πολιτική και το αφηρημένο έθνος αντικαθιστά τις ζωντανές αντιφάσεις των πραγματικών ανθρώπων.

Η επαναφορά της κοινωνίας στο επίκεντρο είναι εξίσου ζωτικής σημασίας για το Ιράν. Όσο το Ιράν γίνεται αντιληπτό μόνο μέσα από κρίσεις ασφαλείας, σενάρια αλλαγής καθεστώτος και τα γεωπολιτικά του θραύσματα, δεν είναι δυνατή ούτε η σοβαρή πολιτική ούτε η πραγματική κατανόηση. Η κοινωνία πρέπει να γίνει και πάλι αντιληπτή ως το κύριο πεδίο των αντιθέσεων, της αντίστασης, της εξάντλησης, της οργάνωσης και των μελλοντικών δυνατοτήτων. Το ζητούμενο δεν είναι να δημιουργηθεί μια πιο θετική ή συμπαθητική εικόνα των Κούρδων. Είναι να υπερασπιστούμε το δικαίωμα μιας κοινωνίας στην πολυπλοκότητά της, στις αντιθέσεις της και στην άρνησή της να παίξει τους ρόλους που της έχουν ορίσει τα πολεμικά μέσα ενημέρωσης, η περιφερειακή στρατηγική ή τα κόμματα που καθοδηγούνται από την εξουσία.

Και ίσως αυτό είναι το πιο σημαντικό σημείο από όλα: το Κουρδιστάν δεν μπορεί να γίνει κατανοητό αν διαγράψουμε την πόλη, τις κοινωνικές τάξεις, την καθημερινή ζωή και τις αντιφάσεις. Με τον ίδιο τρόπο, το Ιράν δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μέσω προκατασκευασμένων σεναρίων, γεωπολιτικών φαντασιώσεων ή αντικαθιστώντας τους ανθρώπους με την οργάνωση και την εξουσία. Οποιαδήποτε πολιτική που δεν ξεκινά από την πραγματική κοινωνία θα οδηγηθεί, αργά ή γρήγορα, είτε στη γεωπολιτική, είτε στον κομματικό πατερναλισμό, είτε στον εθνικισμό. Ενάντια και στα τρία, το μόνο σοβαρό σημείο εκκίνησης είναι η ίδια η κοινωνία: οι άνθρωποι, με όλες τις δυσκολίες, την ετερογένεια, την εξάντληση, την αντοχή και την πραγματικότητά τους.

Είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί ένα σημείο. Οι πολιτικές και κοινωνικές παραδόσεις που εξετάζονται σε αυτό το κείμενο δεν προέκυψαν από το πουθενά, ούτε διαμορφώθηκαν εκτός της ιστορίας των κουρδικών κομμάτων του Κουρδιστάν. Αντίθετα, ορισμένες διαμορφώθηκαν ακριβώς μέσω της δεκαετούς παρουσίας, της επιρροής, των θυσιών και των κοινωνικών ριζών αυτών ακριβώς των κομμάτων εντός της κουρδικής κοινωνίας. Για πολλούς ανθρώπους στο Κουρδιστάν, αυτά τα κόμματα δεν ήταν ποτέ απλώς τα ονόματα μερικών οργανώσεων ή δυνάμεων με έδρα κοντά στα σύνορα. Τα ίχνη τους υπάρχουν στη μνήμη των οικογενειών, στην εμπειρία της φυλακής, της εκτέλεσης και της εξορίας, καθώς και στη ζωντανή ιστορία ενός μεγάλου μέρους της κοινωνίας.

Η κριτική που διατυπώνεται σε αυτό το άρθρο, επομένως, δεν αποσκοπεί στο να αρνηθεί αυτή την κοινωνική σύνδεση ή να διαγράψει την ιστορική θέση αυτών των κομμάτων. Το ζήτημα είναι η εικόνα που εξακολουθεί να δημιουργείται για το Κουρδιστάν, μια εικόνα που περιορίζει μια ζωντανή και βαρύτιμη κοινωνική ιστορία σε μερικά συμπυκνωμένα και εύπεπτα σύμβολα. Όταν το Κουρδιστάν γίνεται ορατό μόνο μέσα από όπλα, στρατόπεδα, βουνά ή μια χούφτα οργανωμένων δυνάμεων, ακόμη και η πραγματική και βαθιά σχέση μεταξύ των κομμάτων και της κοινωνίας παραμορφώνεται. Αυτό που εξαφανίζεται δεν είναι μόνο η πολυπλοκότητα της κοινωνίας, αλλά και το ανθρώπινο και ιστορικό έδαφος που έδωσε νόημα σε αυτές τις δυνάμεις.

Μετάφραση: elaliberta.gr

Siyavash Shahabi, “Beyond the Mountain Myth: Kurdistan as Society”, Iran Draft, 19 Απριλίου 2026, https://en.irandraft.com/siyavash-kurdistan-in-geopolitical-framework-en/?ref=irandraft.com.

Το άρθρο στα περσικά:

،« سیاوش شهابی، «آن‌سوی کوهستان: کردستان به مثابه جامعه

ایران‌درفت / Iran Draft, 12 Απριλίου 2026, https://www.irandraft.com/siyavash-kurdistan-in-geopolitical-framework/?ref=en.irandraft.com

Σημειώσεις

^[1] [Σ.τ.Μ.] Κολμπάρ (στα σορανί κουρδικά کۆڵبەر) είναι ο αχθοφόρος που μεταφέρει εμπορεύματα πέρα από τα σύνορα με τα πόδια ή με άλογα, νόμιμα ή παράνομα, συχνά εκτός επίσημων σημείων διέλευσης. Βλ. “Kolbar”, Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kolbar.

^[2] [Σ.τ.Μ.] Το Μπασούρ (Νότος) είναι το ιρακινό Κουρδιστάν, η Ροζάβα (Δύση) είναι το συριακό Κουρδιστάν, το Μπακούρ (Βορράς) είναι το τουρκικό Κουρδιστάν και το Ροζχελάτ (Ανατολή) είναι το ιρανικό Κουρδιστάν.