Συνέντευξη του Τζόζεφ Ντάχερ στο Radio Zamaneh
Η Παλαιστίνη, το Ιράν και η κρίση της καμπιστικής Αριστεράς
Συνέντευξη με τον Τζόζεφ Ντάχερ για την Παλαιστίνη, το Ιράν, τη Χεζμπολλάχ, το πολιτικό Ισλάμ και τον ιμπεριαλισμό
Ο πόλεμος στη Γάζα και η επέκταση των συγκρούσεων στο Λίβανο και το Ιράν έχουν αναδείξει ξανά το παλιό ρήγμα στους κόλπους της Αριστεράς σχετικά με την έννοια της «αντίστασης» και του «αντιιμπεριαλισμού». Ο Τζόζεφ Ντάχερ (Joseph Daher / جوزيف ضاهر), Σύριο-Ελβετός ερευνητής και σοσιαλιστής αγωνιστής, σε συνέντευξή του στο Zamaneh, μιλά για την ανάγκη υπεράσπισης του δικαιώματος των Παλαιστινίων στην αντίσταση και της εναντίωσης σε έναν πόλεμο εναντίον του Ιράν. Ταυτόχρονα, όμως, προειδοποιεί ότι οι θέσεις αυτές δεν πρέπει να οδηγούν στην υποστήριξη της Χαμάς, της Χεζμπολλάχ ή της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Κατά την άποψή του, η Αριστερά, για να διατηρήσει την πολιτική της ανεξαρτησία, πρέπει να αντιπαλέψει ταυτόχρονα την αποικιοκρατία, τον ιμπεριαλισμό, τον αυταρχισμό και τις ντόπιες αντιδραστικές δυνάμεις, αναζητώντας την εναλλακτική της πρόταση στα κοινωνικά κινήματα και στην «αντίσταση από τα κάτω».
Η κλιμάκωση της σύγκρουσης στη Μέση Ανατολή αναζωπυρώνει τον διάλογο στην Αριστερά σχετικά με το αν η αντιπαράθεση με τις ΗΠΑ και το Ισραήλ αρκεί για να χαρακτηριστεί μια οργάνωση «αντιιμπεριαλιστική», θέτοντας ερωτήματα για την κριτική απέναντι σε δυνάμεις όπως η Χαμάς και η Χεζμπολλάχ. Ο Τζόζεφ Ντάχερ αναλύει πώς μπορεί να υποστηριχθεί το δικαίωμα στην αντίσταση, ασκώντας παράλληλα κριτική στις πολιτικές αυτών των οργανώσεων και την ιρανική ηγεσία, χωρίς ταύτιση με τα αυταρχικά τους προγράμματα.
Ο Τζόζεφ Ντάχερ, Σύριο-Ελβετός ερευνητής και σοσιαλιστής αγωνιστής, παρακολουθεί αυτά τα ζητήματα εδώ και χρόνια μέσα από το πρίσμα της πολιτικής οικονομίας. Είναι κάτοχος διδακτορικού στις Σπουδές Ανάπτυξης από τη Σχολή Ανατολικών και Αφρικανικών Σπουδών (SOAS) του Πανεπιστημίου του Λονδίνου, καθώς και δεύτερου διδακτορικού σχετικά με την επανάσταση και την αντεπανάσταση στη Συρία από το Πανεπιστήμιο της Λωζάνης. Η έρευνά του επικεντρώνεται κυρίως στην πολιτική οικονομία της Μέσης Ανατολής, το πολιτικό Ισλάμ, τον θρησκευτικό σεκταρισμό, τον νεοφιλελευθερισμό και τα κοινωνικά κινήματα. Ένα από τα σημαντικότερα έργα του είναι το Χεζμπολλάχ: Η Πολιτική Οικονομία του Κόμματος του Θεού [Hezbollah: The Political Economy of Lebanon’s Party of God]· ένα βιβλίο που εξετάζει τη Χεζμπολλάχ όχι μόνο μέσα από τη θρησκευτική της ιδεολογία ή τη στρατιωτική της δραστηριότητα, αλλά μέσα από τη θέση της στην ταξική δομή, την πολιτική οικονομία και το θρησκευτικό-σεκταριστικό σύστημα του Λιβάνου.
Ο Ντάχερ δίδαξε για περισσότερο από μία δεκαετία στο Πανεπιστήμιο της Λωζάνης. Στις αρχές του 2025, το πανεπιστήμιο δεν ανανέωσε το συμβόλαιο διδασκαλίας του· μια απόφαση που ελήφθη μετά την υποστήριξή του στη φοιτητική κινητοποίηση αλληλεγγύης προς την Παλαιστίνη και μια διοικητική υπόθεση σχετική με μία κατάληψη διαμαρτυρίας στο πανεπιστήμιο. Αρκετές ακαδημαϊκές ενώσεις μεσανατολικών σπουδών, το συμβούλιο της σχολής και ομάδες προάσπισης της ακαδημαϊκής ελευθερίας διαμαρτυρήθηκαν για αυτή την απόφαση, θεωρώντας τη μια δυσανάλογη πρακτική και απειλή κατά της ακαδημαϊκής ελευθερίας. Ο ίδιος ο Ντάχερ ενέταξε τον αποκλεισμό του στο πλαίσιο των ευρύτερων πιέσεων που ασκούνται στις φωνές που υποστηρίζουν την Παλαιστίνη στα ευρωπαϊκά πανεπιστήμια.
Η συζήτησή μας ξεκίνησε από ένα μεθοδολογικό ζήτημα, αλλά οι απαντήσεις του Ντάχερ οδηγήθηκαν σταδιακά σε ένα μεγαλύτερο ερώτημα: Πώς μπορεί η Αριστερά να ασκήσει μια ανεξάρτητη πολιτική σε μια περιοχή όπου οι λαοί της αντιμετωπίζουν ταυτόχρονα την αποικιοκρατία, τον ιμπεριαλισμό, τον πόλεμο, τα αυταρχικά κράτη και τις ντόπιες αντιδραστικές πολιτικές δυνάμεις;
Η εξωτερική πολιτική από μόνη της δεν καθορίζει τη φύση μιας πολιτικής δύναμης
Ορισμένα τμήματα της Αριστεράς ταξινομούν τις πολιτικές δυνάμεις της Μέσης Ανατολής με βάση τη σχέση τους με τις ΗΠΑ και το Ισραήλ, εντάσσοντας όσους μάχονται εναντίον τους στην «αντίσταση». Κατά την άποψή τους, κάθε δύναμη που μάχεται αυτές τις δύο δυνάμεις ανήκει στην «αντίσταση» ή τουλάχιστον θεωρείται αντικειμενικός σύμμαχος.
Ο Ντάχερ, από την άλλη πλευρά, τονίζει ότι πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ δύο ζητημάτων: πρώτον, της ανάλυσης της φύσης ενός πολιτικού παράγοντα και δεύτερον, της θέσης που υιοθετούμε σε μια δεδομένη κατάσταση απέναντι σε αυτόν τον παράγοντα και τους εχθρούς του.
Αναφέρει:
«Η πολιτική φύση του κάθε παράγοντα, όχι μόνο της Χεζμπολλάχ ή της Χαμάς, δεν μπορεί να αναχθεί στην εξωτερική του πολιτική ή στη σχέση του με τις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ σε μια δεδομένη χρονική στιγμή.»
Εάν η αντίθεση προς τις Ηνωμένες Πολιτείες είναι το μοναδικό κριτήριο για να είναι κανείς προοδευτικός, τότε, σύμφωνα με τον Ντάχερ, θα πρέπει επίσης να θεωρούμε οποιαδήποτε δυτική αστική κυβέρνηση ως σύμμαχο των εργατικών τάξεων όταν διαφωνεί με την Ουάσιγκτον. Η Γαλλία αντιτάχθηκε στην εισβολή των ΗΠΑ στο Ιράκ το 2003, αλλά αυτή η αντίθεση δεν άλλαξε την ταξική φύση του γαλλικού κράτους. Η Αλ Κάιντα έχει επίσης πολεμήσει εναντίον των Ηνωμένων Πολιτειών, αλλά αυτό το γεγονός δεν την καθιστά προοδευτική δύναμη.
Επομένως, ο ίδιος προτείνει να ξεκινήσουμε την ανάλυση από ένα διαφορετικό σημείο
«Ως Αριστερά, δεν πρέπει να αναλύουμε έναν πολιτικό παράγοντα ή ένα κράτος αποκλειστικά με βάση την εξωτερική του πολιτική και να καθορίζουμε την πολιτική μας στάση απέναντί του μόνο από αυτό. Πρέπει να εξετάζουμε την πολιτική του απέναντι στην εργατική τάξη και τα λαϊκά στρώματα, το πολιτικό του πρόγραμμα, την οικονομική του πολιτική, τη σχέση του με τα κοινωνικά κινήματα κ.λπ. Με άλλα λόγια, χρειαζόμαστε μια υλιστική και ολοκληρωμένη ανάλυση.»
Βάσει αυτού του κριτηρίου, ο Ντάχερ δεν θεωρεί τη Χαμάς και τη Χεζμπολλάχ αριστερές ή προοδευτικές δυνάμεις. Επισημαίνει τις νεοφιλελεύθερες οικονομικές τους πολιτικές, τον κοινωνικό τους συντηρητισμό, τον ισλαμοποίηση της κοινωνίας, την αντίθεσή τους σε ορισμένα ανεξάρτητα κινήματα «από τα κάτω», τα προβλήματά τους με τα δικαιώματα των γυναικών και την κοσμικότητα, καθώς και την αντιφατική τους σχέση με τους εργατικούς αγώνες.
Ωστόσο, εδώ εισάγεται στη συζήτηση μια άλλη σημαντική διάκριση: η Χαμάς, η Χεζμπολλάχ, η Μουσουλμανική Αδελφότητα και η Ισλαμική Δημοκρατία δεν μπορούν να αναχθούν σε ένα και μόνο καλούπι.
Για παράδειγμα, όταν ο Ντάχερ μιλά για την «καπιταλιστικοποίηση» των ισλαμικών φονταμενταλιστικών κινημάτων, τονίζει ότι αυτή η διαδικασία υπήρξε πιο περιορισμένη στη Χαμάς σε σχέση με πολλά άλλα ρεύματα. Η αιτία πρέπει να αναζητηθεί στις υλικές συνθήκες της Γάζας: ο ισραηλινός αποκλεισμός και η πολιτική που ο ίδιος αποκαλεί «απο-ανάπτυξη» έχουν περιορίσει δραστικά τη δυνατότητα συσσώρευσης κεφαλαίου και τη διαμόρφωση μιας ισχυρής ντόπιας καπιταλιστικής τάξης. Επομένως, ακόμη και μεταξύ των ρευμάτων που ο ίδιος εντάσσει στην ευρύτερη οικογένεια του πολιτικού Ισλάμ, δεν υφίσταται η ίδια ταξική δομή.
Η ίδια μεθοδολογία εφαρμόζεται και στην εξέταση των περιφερειακών σχέσεων της Χαμάς. Ο Ντάχερ διαφωνεί με την εικόνα που παρουσιάζει τη Χαμάς αποκλειστικά ως «πληρεξούσιο του Ιράν». Η σχέση των δύο πλευρών είναι στενή, αλλά η Χαμάς έχει επιδείξει και την πολιτική της ανεξαρτησία. Η διαφωνία σχετικά με τη συριακή εξέγερση αποτελεί ένα σημαντικό παράδειγμα· η Χαμάς αρνήθηκε να εγκρίνει την καταστολή των Σύριων διαδηλωτών από το καθεστώς Άσαντ, και η Τεχεράνη αντέδρασε μειώνοντας ένα μέρος της οικονομικής της στήριξης.
Υπάρχουν και άλλα παραδείγματα. Το Ιράν μείωσε προσωρινά το 2015 τη βοήθειά του προς τον Παλαιστινιακό Ισλαμικό Τζιχάντ, επειδή η οργάνωση αρνήθηκε να καταδικάσει τον πόλεμο της Σαουδικής Αραβίας κατά της Υεμένης και των Χούθι. Σε μια άλλη χρονική στιγμή, ένα μέρος των οικονομικών πόρων της Τεχεράνης μεταφέρθηκε σε μια άλλη ομάδα στη Γάζα.
Ακόμη και μετά τον πόλεμο των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ισραήλ εναντίον του Ιράν, οι ηγέτες της Χαμάς, υπερασπιζόμενοι το δικαίωμα του Ιράν να απαντήσει στην επίθεση, ζήτησαν από την Τεχεράνη να μην στοχεύσει γειτονικές χώρες.
Ο Ντάχερ υπενθυμίζει επίσης ότι η συμμαχία με την Ισλαμική Δημοκρατία δεν ήταν πάντα απαλλαγμένη από αντιδράσεις ακόμη και μέσα στην ίδια τη Γάζα. Το 2020, ομάδες Παλαιστινίων κατέβασαν φωτογραφίες του Κασσέμ Σολεϊμανί στη Γάζα, ενώ ορισμένοι τον καταδίκασαν για τον ρόλο του Ιράν στη Συρία και το Ιράκ. Αυτά τα περιστατικά είναι σημαντικά για τον Ντάχερ επειδή δείχνουν ότι ο λεγόμενος «Άξονας της Αντίστασης» δεν μπορεί να θεωρηθεί ένα ομοιογενές πολιτικό μπλοκ με ενιαίο κέντρο διοίκησης. Πρόκειται για ένα σύνολο κρατών και οργανώσεων των οποίων τα συμφέροντα αλληλεπικαλύπτονται σε ορισμένες φάσεις, αλλά παρουσιάζουν και διαφορές.
Το ίδιο ισχύει και για τις σχέσεις της Χαμάς με άλλα κράτη. Η οργάνωση αυτή, εκτός από το Ιράν, έχει αναπτύξει στενές σχέσεις με το Κατάρ και την Τουρκία. Ο Ντάχερ αναφέρεται στη στάση του Χάλεντ Μασάαλ το 2018 σχετικά με την τουρκική επίθεση στο Αφρίν· ο Μασάαλ χαιρέτισε τη νίκη της Τουρκίας, την ίδια στιγμή που η κατάληψη του Αφρίν οδήγησε σε μαζικό εκτοπισμό πληθυσμού, ιδιαίτερα μεταξύ των Κούρδων.
Επομένως, η σχέση με ένα περιφερειακό κράτος ή μια ξένη δύναμη δεν αποδεικνύει, κατά τον Ντάχερ, τίποτα απολύτως για την εγγενή «αντιιμπεριαλιστική» φύση μιας οργάνωσης.
Εδώ όμως φτάνουμε σε μία από τις πιο σημαντικές διακρίσεις της συνέντευξης: τη διαφορά μεταξύ τακτικής αναγκαιότητας και πολιτικής στρατηγικής.
Ο Ντάχερ υποστηρίζει ότι η Αριστερά οφείλει να υποστηρίξει το δικαίωμα των Παλαιστινίων και των Λιβανέζων να εξοπλίζονται και να αμύνονται. Εάν μια δύναμη που βρίσκεται υπό κατοχή ή δέχεται επίθεση αναγκάζεται να συνεργαστεί με αυταρχικά κράτη για να αποκτήσει όπλα, δεν μπορούμε να απαιτούμε απ’ έξω και εκ του ασφαλούς να δέχεται όπλα μόνο από κράτη που πληρούν τα δικά μας ιδανικά πολιτικά κριτήρια.
«Υποστηρίζω την προσπάθεια αυτών των οργανώσεων να αποκτήσουν όπλα, από όπου μπορούν, για να αμυνθούν, και επίσης αποδέχομαι την τακτική συνεργασία τους με περιφερειακά ή διεθνή κράτη σε αυτό το πλαίσιο. Το πρόβλημα ξεκινά όταν αυτές οι τακτικές επιλογές μετατρέπονται σε στρατηγικές επιλογές· κάτι που συχνά οδηγεί σε λανθασμένες πολιτικές στρατηγικές».
Με άλλα λόγια, το να παίρνει κανείς όπλα από το Ιράν είναι ένα πράγμα, και το να δένει το πολιτικό μέλλον της Παλαιστίνης με την περιφερειακή στρατηγική της Ισλαμικής Δημοκρατίας είναι κάτι άλλο. Ο Ντάχερ υποστηρίζει ότι τα κράτη της περιοχής στηρίζουν το παλαιστινιακό ζήτημα μόνο στον βαθμό που αυτό συμβαδίζει με τα συμφέροντά τους, και όποτε αλλάζουν τα συμφέροντά τους, αλλάζουν και ο βαθμός αυτής της υποστήριξης.
Ο ίδιος θεωρεί τη συμπεριφορά της Ισλαμικής Δημοκρατίας και της Χεζμπολλάχ μετά τον Οκτώβριο του 2023 ως ένα παράδειγμα αυτού ακριβώς του ζητήματος. Κατά τους πρώτους μήνες μετά την έναρξη του πολέμου στη Γάζα, οι ηγέτες του Ιράν τόνισαν επανειλημμένα ότι δεν επιθυμούν την επέκταση του πολέμου σε ολόκληρη την περιοχή. Η Χεζμπολλάχ, επίσης, επρόκειτο –σύμφωνα με τη διατύπωση του Χασάν Νασράλλα– να παίξει περισσότερο τον ρόλο ενός «μετώπου πίεσης» παρά να εμπλακεί σε έναν ολοκληρωτικό πόλεμο.
Κατά την άποψη του Ντάχερ, η Τεχεράνη δεν ήθελε να δει τη σημαντικότερη σύμμαχη περιφερειακή της δύναμη στον Λίβανο να αποδυναμώνεται σε έναν άμεσο πόλεμο με το Ισραήλ:
«Ο γεωπολιτικός στόχος του Ιράν δεν είναι η απελευθέρωση των Παλαιστινίων, αλλά η χρησιμοποίηση αυτών των ομάδων ως μοχλών πίεσης, ιδιαίτερα στις σχέσεις του με τις Ηνωμένες Πολιτείες.»
Παρ’ όλα αυτά, καμία από αυτές τις κριτικές δεν σημαίνει για τον Ντάχερ άρνηση του δικαιώματος στην αντίσταση:
«Η συντηρητική φύση της Χαμάς ή της Χεζμπολλάχ δεν πρέπει να εμποδίσει την Αριστερά, σε τοπικό και διεθνές επίπεδο, να υπερασπιστεί την αντίσταση και τον αγώνα των Παλαιστινίων, των Λιβανέζων και των άλλων λαών της περιοχής ενάντια σε ένα αποικιοκρατικό, ρατσιστικό καθεστώς απαρτχάιντ, το οποίο υποστηρίζεται από τον δυτικό ιμπεριαλισμό.»
Το να υπερασπίζεται η Αριστερά μόνο μια αντίσταση που βρίσκεται υπό την ηγεσία κομμουνιστών ή σοσιαλιστών αποτελεί, κατά την άποψή του, ένα παλιό υπεραριστερό λάθος στο εθνικό ζήτημα. Οι υπό κατοχή λαοί έχουν δικαίωμα στην αντίσταση, ακόμη και αν η πολιτική ηγεσία της αντίστασης απέχει από το επιθυμητό πρόγραμμα της Αριστεράς. Ωστόσο, η υποστήριξη του δικαιώματος στην αντίσταση δεν πρέπει να συγχέεται με την υποστήριξη του πολιτικού σχεδίου των ηγετών της αντίστασης.
«Δύο φασισμοί» ή δύο διαφορετικές δυνάμεις σε ένα ανισόμετρο παγκόσμιο σύστημα;
Σε ένα τμήμα της ιρανικής Αριστεράς, για την εξήγηση της σχέσης μεταξύ του πολιτικού Ισλάμ και της δυτικής ακροδεξιάς, υπάρχει μια θεωρία που μερικές φορές αποκαλείται «οι αμοιβαίες υπηρεσίες δύο φασισμών»: ο ισλαμισμός παράγει τον εχθρό και τον απαραίτητο φόβο για τη δυτική ακροδεξιά, και η ακροδεξιά, οι δυτικοί πόλεμοι, η κατοχή, ο ρατσισμός και η ισλαμοφοβία επιτρέπουν με τη σειρά τους στους ισλαμιστές να παρουσιάζονται ως οι μοναδικοί προστάτες των Μουσουλμάνων και των λαών της περιοχής.
Ο Ντάχερ αποδέχεται ένα μέρος αυτής της αμοιβαίας σχέσης, αλλά έχει πρόβλημα με την ευρεία χρήση του όρου «φασισμός». Αναφέρει ότι είναι προσεκτικός στη χρήση εννοιών όπως φασισμός, νεοφασισμός ή μεταφασισμός· όχι μόνο λόγω της διαφωνίας γύρω από τον ορισμό, αλλά επειδή ο τρόπος με τον οποίο ορίζουμε μια πολιτική δύναμη επηρεάζει τη στρατηγική αντιμετώπισής της.
Αυτή η επιφυλακτικότητα, σύμφωνα με τον ίδιο, δεν πρέπει να συγχέεται με την υποτίμηση του κινδύνου της ακροδεξιάς και του αυταρχισμού στη Δύση. Η πορεία των τελευταίων δύο δεκαετιών στις Ηνωμένες Πολιτείες και την Ευρώπη αποτελεί για εκείνον μια πολύ σοβαρή απειλή. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει, από την ύπαρξη ιδεολογικών ή κοινωνικών ομοιοτήτων, ότι η Ισλαμική Δημοκρατία, η Χαμάς, η Χεζμπολλάχ, ο Τραμπισμός και η ισραηλινή κυβέρνηση αποτελούν όλα το ίδιο είδος πολιτικής δύναμης.
Η πρώτη δυσκολία είναι η διαφορετική τους θέση στο παγκόσμιο σύστημα.
Δεν μπορούν να τοποθετηθούν πολιτικά οι δυτικές ιμπεριαλιστικές δυνάμεις στο ίδιο επίπεδο με τις περιφερειακές δυνάμεις της περιφέρειας ή του Παγκόσμιου Νότου, όπως το Ιράν.
Ο Ντάχερ θεωρεί τις Ηνωμένες Πολιτείες ως την κυρίαρχη ακόμα δύναμη στο παγκόσμιο ιμπεριαλιστικό σύστημα. Η Κίνα είναι ο σημαντικότερος ανταγωνιστής της, ενώ η Ρωσία, η Γαλλία και η Βρετανία είναι επίσης ιμπεριαλιστικές δυνάμεις, αλλά η οικονομική, χρηματοπιστωτική και στρατιωτική ικανότητα όλων αυτών των δυνάμεων δεν είναι η ίδια.
Για να εξηγήσει αυτή την ανισότητα, επιστρέφει στην έννοια της «ανισόμετρης ανάπτυξης» του καπιταλισμού.
Ο καπιταλισμός αναπτύσσει τις παραγωγικές δυνάμεις σε παγκόσμια κλίμακα, αλλά αυτή η επέκταση δεν είναι ποτέ ομοιογενής. Χώρες, βιομηχανίες και κέντρα κεφαλαίου αναπτύσσονται με διαφορετικούς ρυθμούς, και αυτό ακριβώς προκαλεί μια διαρκή αλλαγή στους συσχετισμούς δύναμης. Μια δύναμη που βρίσκεται στην κορυφή σε μία περίοδο, ενδέχεται αργότερα να βρεθεί αντιμέτωπη με έναν νέο ανταγωνιστή. Οι συμμαχίες, επίσης, δεν είναι μόνιμες.
Ο Ντάχερ συνδέει αυτό το επιχείρημα με τη θεωρία του Λένιν για τον ιμπεριαλισμό. Εάν η ανάπτυξη του καπιταλισμού είναι ανισόμετρη, τότε και η ισορροπία ανάμεσα στα κράτη αλλάζει συνεχώς, και αυτή ακριβώς η αλλαγή δημιουργεί την πιθανότητα συγκρούσεων και πολέμου.
Στο σημείο αυτό, ο συγγραφέας παίρνει αποστάσεις από τη θεωρία του «υπερ-ιμπεριαλισμού» του Κάουτσκι· την αντίληψη δηλαδή ότι η συγκέντρωση του κεφαλαίου θα μπορούσε τελικά να οδηγήσει τις μεγάλες δυνάμεις σε μια μορφή σχετικά αρμονικής παγκόσμιας συνεργασίας. Κατά τον Ντάχερ, η συνεχής αναδιανομή ισχύος μεταξύ των κρατών καθιστά ακριβώς αδύνατη μια τέτοια σταθερή εναρμόνιση.
Η σημασία αυτής της συζήτησης για τη Μέση Ανατολή είναι σαφής: η διαφορά μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ιράν δεν έγκειται απλώς στο αν οι κυβερνήσεις τους είναι «καλές» ή «κακές». Κατέχουν διαφορετική θέση στην παγκόσμια ιεραρχία του κεφαλαίου και της ισχύος. Ωστόσο, ο Ντάχερ προειδοποιεί ταυτόχρονα ότι αυτή η διαφορά θέσης δεν πρέπει να οδηγεί στον εξαγνισμό των περιφερειακών κρατών. Μια περιφερειακή δύναμη μπορεί η ίδια να ασκεί επεκτατική και κατασταλτική πολιτική, ακόμη και αν δεν βρίσκεται στην ίδια θέση με τις Ηνωμένες Πολιτείες.
Παρ’ όλα αυτά, ο ίδιος εντοπίζει ομοιότητες μεταξύ του ισλαμικού φονταμενταλισμού και της δυτικής ακροδεξιάς.
Και τα δύο ρεύματα σε πολλές περιπτώσεις είχαν, ιστορικά, μια μικροαστική βάση, και στη συνέχεια τμήματα της ηγεσίας και της δομής τους εντάχθηκαν στα αστικά μπλοκ. Και τα δύο τείνουν να παρουσιάζονται ως «ούτε αριστερά ούτε δεξιά» και, αντί για την ταξική πάλη, δίνουν έμφαση στην ενότητα του έθνους, της κοινωνίας ή της ούμμα [της θρησκευτικής κοινότητας].
Στην οικονομία υπάρχουν επίσης σημαντικά κοινά στοιχεία. Ένα μεγάλο μέρος των ισλαμικών φονταμενταλιστικών κινημάτων δεν έχει ουσιαστικό πρόβλημα με τις νεοφιλελεύθερες πολιτικές, και αντίθετα επεκτείνει το θρησκευτικό δίκτυο φιλανθρωπίας. Το φαινόμενο αυτό αποτελεί για τον Ντάχερ ένα είδος «θρησκευτικού νεοφιλελευθερισμού»: οι δημόσιες υπηρεσίες του κράτους περιορίζονται και αυτό που θα έπρεπε να αποτελεί κοινωνικό δικαίωμα μετατρέπεται σε φιλανθρωπική βοήθεια.
Ο ίδιος φέρνει ένα παράδειγμα από τις Ηνωμένες Πολιτείες: τους θρησκευτικούς συντηρητικούς που επιχειρηματολογούν ότι το κράτος πρόνοιας είναι αναποτελεσματικό και ότι οι τοπικές θρησκευτικές οργανώσεις μπορούν να παρέχουν καλύτερα τις κοινωνικές υπηρεσίες. Μια τέτοια προσέγγιση επιτρέπει τη σύνδεση του οικονομικού νεοφιλελευθερισμού με τον ηθικό συντηρητισμό.
Στο πολιτικό Ισλάμ μπορεί επίσης να δει κανείς έναν παρόμοιο μηχανισμό: αγορά και ιδιωτικοποιήσεις παράλληλα με τη θρησκευτική φιλανθρωπία, και ταυτόχρονα έμφαση στην οικογένεια, τη σεξουαλική ηθική και τη συντηρητική κοινωνική τάξη. Η ακροδεξιά και ο ισλαμικός φονταμενταλισμός έχουν κοινά σημεία και στο ζήτημα του φύλου. Και οι δύο παρουσιάζουν συχνά την οικογένεια ως έναν σχεδόν ιερό θεσμό, εναντιώνονται στα δικαιώματα των γυναικών, των ομοφυλόφιλων και των τρανς ατόμων, και βλέπουν τις κοινωνικές αλλαγές ως σημάδι ηθικής παρακμής.
Ωστόσο, η δυτική ακροδεξιά έχει και ένα ακόμα χαρακτηριστικό: μπορεί να επιστρατεύσει ένα μέρος της φιλελεύθερης γλώσσας, συμπεριλαμβανομένων των «δικαιωμάτων των γυναικών», στην υπηρεσία του ρατσισμού. Ο Ντάχερ αναφέρεται στην έννοια του «φεμινιστικού εθνικισμού» [femonationalism] της Σάρα Φάρις [Sara Farris], όπου οι Μουσουλμάνες γυναίκες πρέπει δήθεν να σωθούν από τον «Μουσουλμάνο άνδρα», και οι αντιμεταναστευτικές πολιτικές ή οι απαγορεύσεις της μαντίλας (χιτζάμπ) δικαιολογούνται με τη γλώσσα της γυναικείας απελευθέρωσης.
Μια άλλη ομοιότητα είναι η αντίληψη περί «παρακμής του πολιτισμού». Ο ισλαμικός φονταμενταλιστής θέλει να επιστρέψει σε μια μυθική «χρυσή εποχή» του Ισλάμ, ενώ η ακροδεξιά υπόσχεται να αποκαταστήσει το χαμένο μεγαλείο του έθνους. Και στις δύο περιπτώσεις, ο μετανάστης, η φεμινίστρια, ο αριστερός, οι σεξουαλικές μειονότητες ή ο «δυτικός πολιτισμός» μπορούν να μετατραπούν στην αιτία των κρίσεων της κοινωνίας.
Τα υλικά προβλήματα, όπως η ανισότητα, η εκμετάλλευση και η κρίση του καπιταλισμού, δίνουν τη θέση τους σε μια πολιτισμική ερμηνεία. Ωστόσο, αυτές ακριβώς οι ομοιότητες δεν αποτελούν για τον Ντάχερ επαρκή λόγο για να χαρακτηρίσει όλες αυτές τις δυνάμεις ως «φασισμό». Όσον αφορά την Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν, ο ίδιος θεωρεί το καθεστώς «θεοκρατικό, στρατιωτικό, αυταρχικό και βίαιο», αλλά παραμένει προσεκτικός στη χρήση της έννοιας του φασισμού.
Όσον αφορά τη σιωνιστική ακροδεξιά, η κατάσταση είναι διαφορετική. Ορισμένα ρεύματά της έχουν σαφείς ιστορικές ρίζες στον φασισμό, και κάποιες προσωπικότητες της ισραηλινής ακροδεξιάς έχουν αποδεχθεί ακόμη και οι ίδιες αυτόν τον τίτλο. Ο Γιαμποτίνσκι είχε επίσης επηρεαστεί από τον Μουσολίνι.
Ωστόσο, ακόμη και εδώ, ο Ντάχερ υποστηρίζει ότι η κεντρική έννοια για την κατανόηση του σιωνισμού δεν είναι ο «φασισμός»:
«Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του σιωνισμού ως κίνημα, πρώτα και πάνω απ’ όλα, είναι η αποικιοκρατική-εποικιστική φύση του και η προσπάθεια εκτοπισμού των Παλαιστινίων από τη γη τους.»
Από αυτή την οπτική γωνία, εάν το κράτος του Ισραήλ, ο Τραμπισμός, η Ισλαμική Δημοκρατία, η Χαμάς και η Χεζμπολλάχ αποκαλούνται όλοι συλλήβδην απλώς «φασισμός», εξαλείφεται μια θεμελιώδης διαφορά: η διαφορά ανάμεσα στο αποικιοκρατικό κράτος και τον υπό κατοχή λαό, ανάμεσα στην κεντρική ιμπεριαλιστική δύναμη και μια περιφερειακή δύναμη, καθώς και ανάμεσα σε διαφορετικές ταξικές ιστορίες.
7 Οκτωβρίου: Το δικαίωμα στην αντίσταση, η απόφαση της Χαμάς και η σφαγή αμάχων
Η συζήτηση για την 7η Οκτωβρίου είναι το σημείο όπου αυτές οι διακρίσεις γίνονται πιο δύσκολες. Εδώ, τρία επίπεδα συχνά συγχέονται μεταξύ τους: το ιστορικό δικαίωμα του παλαιστινιακού λαού στην αντίσταση· η πολιτική και στρατιωτική απόφαση της Χαμάς για την επιχείρηση της 7ης Οκτωβρίου· και οι συγκεκριμένες πράξεις που διαπράχθηκαν εκείνη την ημέρα εναντίον αμάχων. Ο Ντάχερ υποστηρίζει ότι η υποστήριξη του πρώτου επιπέδου δεν πρέπει να οδηγεί στην άνευ όρων υποστήριξη των άλλων δύο.
«Οι Παλαιστίνιοι, όπως κάθε άλλος πληθυσμός που βρίσκεται αντιμέτωπος με ένα αποικιοκρατικό καθεστώς και καθεστώς απαρτχάιντ, έχουν το δικαίωμα στην αντίσταση, συμπεριλαμβανομένων των στρατιωτικών μέσων, και αυτό περιλαμβάνει και τη Χαμάς. Ωστόσο, αυτό το δικαίωμα δεν πρέπει να συγχέεται με την υποστήριξη των πολιτικών απόψεων των διαφόρων παλαιστινιακών κομμάτων ή όλων των στρατιωτικών επιχειρήσεών τους, ιδίως της αδιακρίτως σφαγής μεγάλου αριθμού αμάχων στις 7 Οκτωβρίου.»
Ταυτόχρονα, ο ίδιος διαφωνεί με το αφήγημα που εξισώνει όλες τις μορφές βίας:
«Η βία που ασκεί ο καταπιεστής για να διατηρήσει τις δομές του κυριαρχίας και καθυπόταξης δεν πρέπει ποτέ να εξισώνεται με τη βία των καταπιεσμένων που προσπαθούν να ανακτήσουν την αξιοπρέπειά τους και να διεκδικήσουν το δικαίωμά τους στην ύπαρξη.»
Για τον Ντάχερ το ζήτημα δεν είναι η νομιμοποίηση της κάθε πράξης των καταπιεσμένων. Το ζήτημά του είναι η διάκριση ανάμεσα στην αξιολόγηση μιας συγκεκριμένης πράξης και στη δομική ανάλυση της σχέσης μεταξύ αποικιοκράτη και αποικιοκρατούμενου. Το κράτος του Ισραήλ, εξάλλου, κατά την άποψή του, δεν έχει πρόβλημα απλώς με το «είδος» της παλαιστινιακής αντίστασης. Πριν από τη Χαμάς, η Οργάνωση για την Απελευθέρωση της Παλαιστίνης (ΟΑΠ), αριστερές οργανώσεις, η Φατάχ, δημοκρατικοί και κοσμικοί ακτιβιστές, ακόμη και ένοπλες ή μη ένοπλες παλαιστινιακές διαμαρτυρίες είχαν γίνει στόχος καταστολής. Η Μεγάλη Πορεία της Επιστροφής το 2018 και το 2019 αποτελεί ένα σημαντικό παράδειγμα: διαδηλώσεις σε μεγάλο βαθμό ειρηνικές, τις οποίες ο ισραηλινός στρατός κατέστειλε με πραγματικά πυρά και σφοδρή βία.
Επομένως, κατά τον Ντάχερ:
«Για την άρχουσα τάξη του Ισραήλ, το ζήτημα δεν είναι η φύση της πράξης της παλαιστινιακής αντίστασης· το αν δηλαδή είναι ειρηνική ή ένοπλη, ούτε καν το ποια είναι η ιδεολογία της. Κάθε αμφισβήτηση της δομή της κατοχής και της αποικιοκρατίας πρέπει να ποινικοποιείται και να καταστέλλεται.»
Αλλά αν η αντίσταση είναι νόμιμη, πώς πρέπει να αξιολογηθούν οι πολιτικοί υπολογισμοί της Χαμάς στις 7 Οκτωβρίου;
Ο Ντάχερ πιστεύει ότι η Χαμάς είχε αρκετούς στόχους. Πρώτον, να ανατρέψει το status quo στην Παλαιστίνη: τον αποκλεισμό της Γάζας, την επέκταση των οικισμών, τη βία στη Δυτική Όχθη και τις επιθέσεις στο τέμενος Αλ-Άκσα. Δεύτερον, να σταματήσει την περιφερειακή διαδικασία εξομάλυνσης των σχέσεων του Ισραήλ με τα αραβικά κράτη.
Στο δεύτερο πεδίο, η επιχείρηση πέτυχε τουλάχιστον προσωρινά. Η διαδικασία εξομάλυνσης των σχέσεων μεταξύ Σαουδικής Αραβίας και Ισραήλ πάγωσε, και το παλαιστινιακό ζήτημα επέστρεψε στο επίκεντρο της περιφερειακής πολιτικής. Ωστόσο, ο Ντάχερ θεωρεί ότι οι υπολογισμοί της Χαμάς για την «επόμενη μέρα» ήταν σε μεγάλο βαθμό εσφαλμένοι.
Η ηγεσία της Χαμάς ανέμενε πιθανότατα ευρύτερη εξέγερση στη Δυτική Όχθη και εντονότερη εμπλοκή του «Άξονα της Αντίστασης», κάτι που δεν συνέβη στην αναμενόμενη κλίμακα. Το Ιράν επιδίωκε να διαφυλάξει τη θέση του για μελλοντικές διαπραγματεύσεις με τις ΗΠΑ, ενώ η Χεζμπολλάχ απέφευγε τον ολοκληρωτικό πόλεμο, αναδεικνύοντας μια βαθύτερη στρατηγική αδυναμία.
Κατά τον Ντάχερ, το ζήτημα αυτό αναδεικνύει μια ακόμη βαθύτερη στρατηγική αδυναμία.
Στο πλαίσιο αυτό, η Χαμάς δεν διαφέρει θεμελιωδώς από πολλές άλλες παλαιστινιακές πολιτικές δυνάμεις. Από τη Φατάχ μέχρι και τμήματα της παλαιστινιακής αριστεράς, η κυρίαρχη στρατηγική βασίστηκε επανειλημμένα στην αναζήτηση προστατών ανάμεσα στα κράτη και τις άρχουσες τάξεις της περιοχής.
«Η Χαμάς, όπως και τα άλλα παλαιστινιακά κόμματα, από τη Φατάχ μέχρι την παλαιστινιακή αριστερά, δεν βλέπει τις παλαιστινιακές μάζες, την εργατική τάξη και τους καταπιεσμένους λαούς της περιοχής ως τις δυνάμεις εκείνες που θα κερδίσουν την απελευθέρωση. Αντίθετα, επιδιώκει πολιτικές συμμαχίες με τις άρχουσες τάξεις και τα περιφερειακά καθεστώτα.»
Στο σημείο αυτό, η κριτική του Ντάχερ στον «Άξονα της Αντίστασης» ξεπερνά την απλή κριτική προς την Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν και μετατρέπεται σε κριτική μιας ιστορικής στρατηγικής στην παλαιστινιακή πολιτική.
Η ισλαμοφοβία και ο κίνδυνος του «Ανεστραμμένου Οριενταλισμού»
Ωστόσο, η κριτική προς τη Χαμάς στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες δεν γίνεται στο κενό. Η ισραηλινή κυβέρνηση και η δυτική ακροδεξιά εργαλειοποιούν γρήγορα κάθε κριτική προς τη Χαμάς για να δικαιολογήσουν τη συλλογική τιμωρία των Παλαιστινίων και, μερικές φορές, την ίδια την ισλαμοφοβία. Σε απάντηση αυτής της κατάστασης, ένα μέρος της αριστεράς αναβάλλει σχεδόν κάθε κριτική προς τη Χαμάς, επειδή φοβάται ότι η ίδια αυτή κριτική θα αφομοιωθεί από τον ισραηλινό προπαγανδιστικό μηχανισμό.
Ο Ντάχερ λέει ότι η λύση δεν είναι η σιωπή· το πολιτικό σημείο εκκίνησης από το οποίο ασκείται η κριτική πρέπει να είναι ξεκάθαρο.
«Καμία σοβαρή και ειλικρινής κριτική προς τη Χαμάς ή τη Χεζμπολλάχ δεν μπορεί να γίνει χωρίς σαφή αντίθεση στο ισραηλινό απαρτχάιντ και τον ρατσιστικό και αποικιοκρατικό χαρακτήρα αυτού του κράτους, καθώς και χωρίς σαφή υποστήριξη του δικαιώματος των Παλαιστινίων για αυτοδιάθεση και του δικαιώματός τους στην αντίσταση.»
Για τον λόγο αυτό, ο ίδιος απορρίπτει κατηγορηματικά τη σύγκριση της Χαμάς με το ISIS. Η Χαμάς είναι προϊόν της παλαιστινιακής πολιτικής ιστορίας και του αγώνα ενάντια στην αποικιοκρατία και την κατοχή. Έχει συμμετάσχει σε εκλογές, έχει παρουσία στις πολιτικές δομές που διαμορφώθηκαν μετά το Όσλο και έχει συνεργαστεί στρατιωτικά και πολιτικά με παλαιστινιακές αριστερές οργανώσεις, όπως το Λαϊκό Μέτωπο.
Το ISIS προέκυψε από ένα διαφορετικό ιστορικό πλαίσιο: την κατοχή του Ιράκ από τις Ηνωμένες Πολιτείες, την Αλ Κάιντα του Ιράκ, τον θρησκευτικό-σεκταριστικό πόλεμο και, στη συνέχεια, την αντεπανάσταση στη Συρία και το Ιράκ. Ο Ντάχερ θεωρεί τη διακυβέρνηση της Χαμάς στη Γάζα μη δημοκρατική, αλλά πιστεύει ότι η σύγκρισή της με το καθεστώς του ISIS είναι λανθασμένη, τόσο ως προς τη δομή και τη στρατηγική όσο και ως προς τη σχέση της με την κοινωνία. Το πιο θεμελιώδες πρόβλημα είναι η ταύτιση του «Ισλάμ» με τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό».
Η ισλαμοφοβία, σύμφωνα με τον Ντάχερ, μετατρέπει τους Μουσουλμάνους σε έναν εγγενώς ύποπτο και επικίνδυνο πληθυσμό. Μετά την 11η Σεπτεμβρίου, ο «πόλεμος κατά της τρομοκρατίας» επέτρεψε στις κυβερνήσεις των ΗΠΑ και της Ευρώπης να επεκτείνουν τον έλεγχο, την επιτήρηση και τους περιορισμούς εις βάρος των Μουσουλμάνων.
Αναφέρεται στα προγράμματα ασφαλείας της Γαλλίας και της Βρετανίας, αλλά η επιχειρηματολογία του προχωρά πέρα από συγκεκριμένους νόμους. Το ζήτημα είναι ότι ο «Μουσουλμάνος» μετατρέπεται σε μια πολιτική ταυτότητα που πρέπει συνεχώς να αποδεικνύει την πίστη της στις «δυτικές αξίες».
Οι μαρξιστές, κατά την άποψη του Ντάχερ, πρέπει να σταθούν ενάντια σε αυτή την ισλαμοφοβία και να υπερασπιστούν τόσο τη θρησκευτική ελευθερία όσο και το δικαίωμα της αυτοδιάθεσης.
Ωστόσο, η απάντηση της αριστεράς στην ισλαμοφοβία δεν μπορεί να είναι η αποδοχή της ίδιας ουσιοκρατικής αντίληψης για τους λαούς της Μέσης Ανατολής, απλώς με θετικό πρόσημο.
Στο σημείο αυτό, ο Ντάχερ εισάγει στη συζήτηση την έννοια του «Ανεστραμμένου Οριενταλισμού».
Ο παραδοσιακός οριενταλισμός υποστηρίζει ότι οι μουσουλμανικές κοινωνίες είναι εγγενώς θρησκευόμενες και ότι αυτή ακριβώς η θρησκεία τις διαφοροποιεί από τη «μοντέρνα Δύση». Ο ανεστραμμένος οριενταλισμός διατηρεί το πρώτο σκέλος αυτής της πρότασης, αλλά αντιστρέφει το αποτέλεσμα: επειδή αυτές οι κοινωνίες είναι εγγενώς θρησκευόμενες, το πολιτικό Ισλάμ αποτελεί τη φυσική γλώσσα της αντίστασης, ακόμη και της προόδου τους.
Ο Ντάχερ, αναφερόμενος στον Σαντίκ Τζαλάλ αλ-Αζμ και τον Ζιλμπέρ Ασκάρ, επισημαίνει ότι και οι δύο προσεγγίσεις μοιράζονται ένα κοινό στοιχείο: θεωρούν τη θρησκεία ως ένα μόνιμο και ουσιώδες χαρακτηριστικό των «μουσουλμανικών λαών».
«Η απάντηση στην ισλαμοφοβία στη Δύση δεν πρέπει να είναι η απόδοση μιας ουσιοκρατικής και ομοιόμορφης ταυτότητας με το όνομα “Μουσουλμάνος” στους λαούς της Μέσης Ανατολής και της Βόρειας Αφρικής, αναπαράγοντας έτσι μια μορφή ανεστραμμένου οριενταλισμού.»
Για τον λόγο αυτό, ο ίδιος διαφωνεί επίσης με τη σύγκριση του ισλαμικού φονταμενταλισμού με τη Θεολογία της Απελευθέρωσης της Λατινικής Αμερικής.
Η Θεολογία της Απελευθέρωσης, κατά την άποψή του, ασχολήθηκε κυρίως με το ζήτημα των φτωχών και των καταπιεσμένων, την ανάπτυξη και την κοινωνική απελευθέρωση. Στόχος της δεν ήταν ο εκχριστιανισμός του κράτους και της οικονομίας.
Το πολιτικό Ισλάμ, αντίθετα, θέτει την ισλαμοποίηση της κοινωνίας, της πολιτικής και της οικονομίας ως μέρος του προγράμματός του.
Για τον λόγο αυτό, η απλή αντίθεση μιας ισλαμιστικής δύναμης προς τη Δύση δεν την καθιστά αντιιμπεριαλιστική.
Ο Ντάχερ λέει ότι ο ισλαμικός φονταμενταλισμός συχνά δεν εξηγεί τον ιμπεριαλισμό στο πλαίσιο του παγκόσμιου καπιταλισμού, της οικονομικής κυριαρχίας και των ταξικών σχέσεων, αλλά ως μια πολιτισμική μάχη μεταξύ του Ισλάμ και της Δύσης. Από αυτή την άποψη, η κοσμοθεωρία του συμπίπτει με έναν περίεργο τρόπο με τη θεωρία της «σύγκρουσης των πολιτισμών» του Σάμιουελ Χάντινγκτον.
«Ο κύριος εχθρός βρίσκεται στη δική μας χώρα»· αλλά ο διεθνισμός δεν εξαντλείται εδώ
Σε αυτό το σημείο, το ζήτημα του Ιράν εισέρχεται στη συζήτησή μας.
Υπάρχει ένα σημαντικό επιχείρημα ανάμεσα σε ένα τμήμα της αριστεράς και των αντιπάλων της Ισλαμικής Δημοκρατίας: η πρωταρχική ευθύνη κάθε επαναστατικής δύναμης είναι ο αγώνας ενάντια στη δική της κυβέρνηση. Ο Ιρανός πρέπει να πολεμήσει την Ισλαμική Δημοκρατία· οι αριστεροί και οι αντιπολεμικοί ακτιβιστές στις Ηνωμένες Πολιτείες τη δική τους κυβέρνηση, και οι Ευρωπαίοι την κυβέρνηση της δικής τους χώρας.
Αυτό το επιχείρημα φαίνεται να συνάδει με ένα από τα κλασικά συνθήματα του σοσιαλιστικού αντιπολεμικού κινήματος: «Ο κύριος εχθρός βρίσκεται στη δική μας χώρα».
Ο Ντάχερ αποδέχεται την ουσία του συνθήματος, αλλά πιστεύει ότι ορισμένα τμήματα της αριστεράς το έχουν αποκόψει από το ιστορικό πλαίσιο του Καρλ Λίμπκνεχτ.
Ο Λίμπκνεχτ το 1915, εν μέσω του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, τόνισε την ευθύνη των Γερμανών εργατών να αντιμετωπίσουν την άρχουσα τάξη και την φιλοπόλεμη κυβέρνησή τους. Από αυτή την άποψη, ο Ντάχερ λέει ότι το σύνθημα παραμένει σωστό:
Σε αυτό το πλαίσιο, το σύνθημα «ο κύριος εχθρός βρίσκεται στη δική μας χώρα» είναι σωστό· με στόχο την ήττα των ιμπεριαλιστών και της αστικής τάξης στις δικές μας κοινωνίες.
Αυτά όμως δεν ήταν όλα όσα είπε ο Λίμπκνεχτ.
Πολλοί από όσους επικαλούνται τον Λίμπκνεχτ έχουν απομονώσει την άποψή του από το πλαίσιό της. Κατά τη γνώμη του, ο αγώνας ενάντια στον εχθρό που βρίσκεται στην ίδια σου τη χώρα δεν σήμαινε το να μην βλέπεις τα ξένα καθεστώτα που καταπιέζουν τον λαό τους, ούτε την άρνηση αλληλεγγύης προς τους καταπιεσμένους.
Ο Ντάχερ υπενθυμίζει ότι ο Λίμπκνεχτ συνέδεε τον αγώνα ενάντια στη δική του άρχουσα τάξη με τη συνεργασία με το προλεταριάτο άλλων χωρών· λαούς που επίσης αγωνίζονταν ενάντια στις δικές τους κυβερνήσεις και τους ιμπεριαλιστές τους.
Επομένως, ο καταμερισμός της ευθύνης δεν σημαίνει ότι ο Αμερικανός πρέπει να μιλάει μόνο για τις Ηνωμένες Πολιτείες και να αδιαφορεί για το Ιράν, ούτε ότι ο Ιρανός πρέπει να βλέπει μόνο την Ισλαμική Δημοκρατία και να αγνοεί την ευθύνη της κυβέρνησης των ΗΠΑ στον πόλεμο.
Ο διεθνισμός αποκτά νόημα ακριβώς τη στιγμή που αυτοί οι αγώνες συνδέονται μεταξύ τους.
Ο Ντάχερ γενικεύει αυτό το ζήτημα σε ένα τμήμα της δυτικής αριστεράς το οποίο, διαμαρτυρόμενο για τον πόλεμο εναντίον του Ιράν, αγνοεί τις ιρανικές αριστερές δυνάμεις που αντιτίθενται στην Ισλαμική Δημοκρατία ή ακόμα, μερικές φορές, δέχεται τα σύμβολα της Ισλαμικής Δημοκρατίας σε αντιπολεμικές διαδηλώσεις.
«Ορισμένοι στην αριστερά τείνουν να αγνοούν τους Ιρανούς αριστερούς που αντιτίθενται στο καθεστώς τους, ακριβώς όπως έκαναν στο παρελθόν με τη Συρία υπό τον Άσαντ. Το χειρότερο είναι ότι δεν προσπαθούν να συνεργαστούν με τέτοιες ομάδες, ενώ την ίδια στιγμή, σε κάποιες αντιπολεμικές διαδηλώσεις, δέχονται τη χρήση συμβόλων αυτών των αυταρχικών καθεστώτων, συμπεριλαμβανομένης της σημαίας της Ισλαμικής Δημοκρατίας ή φωτογραφιών του Χαμενεΐ. Υπό αυτές τις συνθήκες, αυτό αποτελεί απαξίωση του διεθνισμού· απαξίωση των συντρόφων μας στο Ιράν και των αγώνων τους για ένα Ιράν πιο δημοκρατικό, πιο προοδευτικό και αντιιμπεριαλιστικό.»
Επομένως, το σύνθημα «ο κύριος εχθρός βρίσκεται στη δική μας χώρα», από τη σκοπιά του Ντάχερ, δεν αποτελεί κάλεσμα για αδιαφορία απέναντι στον κόσμο, αλλά έναν διεθνιστικό καταμερισμό εργασίας.
Σε ένα άλλο σημείο, παραθέτει μια φράση του Λίμπκνεχτ:
«Ενωθείτε με τον διεθνή ταξικό αγώνα ενάντια στις συνωμοσίες της μυστικής διπλωματίας, ενάντια στον ιμπεριαλισμό, ενάντια στον πόλεμο και για την ειρήνη στο πνεύμα του σοσιαλισμού.»
Για τον Ντάχερ, κανένα από αυτά τα στοιχεία δεν μπορεί να απαλειφθεί. Εάν ο αγώνας ενάντια στον ξένο ιμπεριαλισμό μετατραπεί σε υποστήριξη του ντόπιου αυταρχικού καθεστώτος, ένα κομμάτι της σοσιαλιστικής πολιτικής έχει εξαλειφθεί. Εάν ο αγώνας ενάντια στο ντόπιο καθεστώς καταλήξει να υποστηρίζει τον πόλεμο και την ξένη ιμπεριαλιστική πίεση, το ίδιο ακριβώς συμβαίνει από την άλλη πλευρά.
Ιράν: Ενάντια στον πόλεμο χωρίς υπεράσπιση της Ισλαμικής Δημοκρατίας
Από εδώ ακριβώς ξεκινά η απάντηση του Ντάχερ στο ζήτημα του Ιράν.
Ορισμένοι αντίπαλοι της Ισλαμικής Δημοκρατίας υποστηρίζουν ότι εάν το Ιράν δεν υποστήριζε τις περιφερειακές του δυνάμεις, δεν ανέπτυσσε το πυραυλικό του πρόγραμμα και εγκατέλειπε την πυρηνική του πολιτική, ο κίνδυνος του πολέμου θα εξαλειφόταν. Επομένως, η πραγματική αντίθεση στον πόλεμο μέσα στο Ιράν πρέπει να ξεκινήσει με τον αγώνα ενάντια στην Ισλαμική Δημοκρατία.
Ο Ντάχερ υποστηρίζει ότι σε αυτό το επιχείρημα συγχέονται δύο διαφορετικά ζητήματα:
«Πρέπει να διαχωρίσουμε δύο πράγματα: την εσωτερική πολιτική, τις φιλοδοξίες και την περιφερειακή επιρροή του Ιράν από τη μία πλευρά, και τους πολεμικούς στόχους των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ισραήλ εναντίον του Ιράν από την άλλη.»
Καταδικάζει απερίφραστα τον πόλεμο των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ισραήλ και θεωρεί ότι το Ιράν έχει το δικαίωμα στην αυτοάμυνα.
Κατά τη γνώμη του, ο στόχος της Ουάσινγκτον στην περιοχή είναι η εδραίωση της ηγεμονίας της· μια περιοχή με στρατηγική σημασία λόγω της συγκέντρωσης των ενεργειακών αποθεμάτων και της σύνδεσής της με το παγκόσμιο οικονομικό και χρηματοπιστωτικό σύστημα.
«Το πρόβλημα της Ουάσινγκτον με το καθεστώς της Τεχεράνης δεν είναι ο αυταρχικός του χαρακτήρας, αλλά το γεγονός ότι το ιρανικό καθεστώς δεν έχει υποταχθεί στην ηγεμονία των Ηνωμένων Πολιτειών.»
Αυτή η θέση δεν σημαίνει για τον Ντάχερ υπεράσπιση της πολιτικής της Ισλαμικής Δημοκρατίας· ακριβώς το αντίθετο, ο ίδιος επιστρέφει αμέσως στην κριτική της.
Ούτε στο πυρηνικό ζήτημα η στάση του είναι διφορούμενη. Προσωπικά είναι αντίθετος με τα πυρηνικά όπλα, ακόμη και με την ανάπτυξη της πυρηνικής τεχνολογίας λόγω των κινδύνων της, συμπεριλαμβανομένων των περιβαλλοντικών επιπτώσεων. Πιστεύει όμως ότι η απόφαση για την εγκατάλειψή της πρέπει να είναι μια δημοκρατική απόφαση του ιρανικού λαού, και όχι αποτέλεσμα βομβαρδισμών ή τελεσιγράφων των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ισραήλ.
Αναφέρεται επίσης στα δύο μέτρα και δύο σταθμά: οι Ηνωμένες Πολιτείες επιθυμούν να περιορίσουν το πρόγραμμα του Ιράν, ενώ την ίδια στιγμή υποστηρίζουν το πυρηνικό οπλοστάσιο του Ισραήλ και παράλληλα εξετάζουν το ενδεχόμενο πυρηνικής συνεργασίας με τη Σαουδική Αραβία στο πλαίσιο της εξομάλυνσης των σχέσεών της με το Ισραήλ.
Η εναλλακτική πρόταση του Ντάχερ είναι το αίτημα για μια περιοχή ελεύθερη από πυρηνικά όπλα, η οποία θα περιλαμβάνει και το Ισραήλ.
Ωστόσο, το δικαίωμα του Ιράν απέναντι σε μια εξωτερική επίθεση δεν νομιμοποιεί την περιφερειακή πολιτική της Ισλαμικής Δημοκρατίας.
Από τη δεκαετία του 2000, η Ισλαμική Δημοκρατία εκμεταλλεύτηκε την αποτυχία του σχεδίου των Ηνωμένων Πολιτειών στο Ιράκ και το Αφγανιστάν για να αυξήσει την περιφερειακή της επιρροή. Τα σιιτικά κόμματα και οι πολιτοφυλακές του Ιράκ, η Χεζμπολλάχ του Λιβάνου, οι δυνάμεις που πρόσκεινται στην Τεχεράνη στη Συρία, η σχέση με τους Χούθι στην Υεμένη και η συμμαχία με τη Χαμάς έγιναν μέρος αυτού του δικτύου.
Οι Φρουροί της Επανάστασης είχαν κεντρικό ρόλο σε αυτή τη διαδικασία. Ο Ντάχερ θεωρεί τους Φρουρούς της Επανάστασης, ως ένα βαθμό, «κράτος εν κράτει»: έναν θεσμό που συνδυάζει τη στρατιωτική ισχύ, την πολιτική επιρροή και ένα μεγάλο μερίδιο της οικονομίας
Κατά τη γνώμη του, το Ιράν έχει προσπαθήσει τόσο να δημιουργήσει μια ισορροπία δυνάμεων απέναντι στις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ, όσο και να προωθήσει τους δικούς του στρατιωτικούς, πολιτικούς και οικονομικούς στόχους.
«Αυτή η πολιτική καθοδηγείται εξολοκλήρου από τα κρατικά και καπιταλιστικά συμφέροντα του καθεστώτος, και όχι από κάποιο απελευθερωτικό σχέδιο.»
Ένας σημαντικός λόγος που τον οδηγεί σε αυτό το συμπέρασμα είναι η συμπεριφορά της Ισλαμικής Δημοκρατίας απέναντι στα λαϊκά κινήματα.
Στο εσωτερικό του Ιράν, το δικαίωμα της ανεξάρτητης συνδικαλιστικής οργάνωσης, της απεργίας και των συλλογικών διαπραγματεύσεων για τους εργαζόμενους έχει περιοριστεί, και η κυβέρνηση έχει καταστείλει τα κινήματα διαμαρτυρίας, τις γυναίκες, τους Κούρδους, τους Μπαλούχους και τους πολιτικούς αντιπάλους. Το κίνημα «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία» αποτελεί για τον Ντάχερ ένα σημαντικό παράδειγμα της αντίστασης της κοινωνίας απέναντι σε αυτήν ακριβώς τη δομή.
Στο εξωτερικό του Ιράν, η Τεχεράνη δεν στάθηκε απαραίτητα στο πλευρό των λαϊκών κινημάτων κάθε φορά που αυτά αμφισβητούσαν τα συμφέροντα των συμμάχων της.
Στον Λίβανο και το Ιράκ το 2019, η Ισλαμική Δημοκρατία ερμήνευσε τις μαζικές διαδηλώσεις με τη ρητορική της «ξένης παρέμβασης». Η Χεζμπολλάχ στον Λίβανο και ομάδες που πρόσκεινται στο Ιράν στο Ιράκ συγκρούστηκαν επίσης με τμήματα των κινημάτων διαμαρτυρίας.
Η Συρία αποτελεί ένα ακόμη πιο ξεκάθαρο παράδειγμα. Οι Φρουροί της Επανάστασης, η Χεζμπολλάχ και οι δυνάμεις που εξαρτώνται από την Τεχεράνη ενεπλάκησαν στον πόλεμο στο πλευρό της Ρωσίας για να διατηρήσουν το καθεστώς του Άσαντ στην εξουσία.
Ο Ντάχερ υπενθυμίζει επίσης ότι το Ιράν δεν υπήρξε ένας από θέση αρχών και μόνιμος αντίπαλος των Ηνωμένων Πολιτειών. Η Τεχεράνη έχει συνεργαστεί κατά περιόδους με την Ουάσινγκτον στο Αφγανιστάν και το Ιράκ.
Επομένως, κατά την άποψή του, η σημερινή εχθρότητα απέναντι στις Ηνωμένες Πολιτείες δεν μπορεί να μετατραπεί σε έναν σταθερό «αντιιμπεριαλισμό».
Την ίδια στιγμή, αυτή η κριτική δεν πρέπει να οδηγήσει στη νομιμοποίηση των κυρώσεων και του πολέμου.
Ο Ντάχερ θέτει ένα συγκεκριμένο καθήκον για την αριστερά στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες: ενάντια στους ιμπεριαλιστικούς πολέμους, αγώνα ενάντια στην υποστήριξη των κυβερνήσεών τους προς αυταρχικά καθεστώτα, εναντίωση στις κυρώσεις το κόστος των οποίων επωμίζονται οι λαϊκές τάξεις του Παγκόσμιου Νότου, και αντίθεση στην ποινικοποίηση κινημάτων όπως η Χαμάς και η Χεζμπολλάχ.
Υπάρχει επίσης ένα άλλο σημαντικό σημείο στην απάντησή του: ο πόλεμος δεν καταστρέφει μόνο ανθρώπους και υποδομές· αποδυναμώνει και την ίδια την ικανότητα της κοινωνίας να αγωνιστεί.
Ο πόλεμος εντείνει την καταστολή των μηχανισμών ασφαλείας, κλείνει τον πολιτικό χώρο και καθιστά δυσκολότερη την οργάνωση των προοδευτικών και εργατικών δυνάμεων.
Επομένως, η αντίθεση σε μια εξωτερική επίθεση εναντίον του Ιράν δεν αποτελεί απλώς μια αφηρημένη υπεράσπιση της «εθνικής κυριαρχίας». Ο πόλεμος μειώνει ακόμη και την ικανότητα των δυνάμεων που αγωνίζονται για την αλλαγή της Ισλαμικής Δημοκρατίας από τα κάτω.
Λίβανος και Χεζμπολλάχ: Αντίσταση χωρίς να παραδοθεί η κοινωνία σε ένα κόμμα.
Ένα παρόμοιο ερώτημα γίνεται ακόμη πιο απτό στον Λίβανο
Η Χεζμπολλάχ διαδραμάτισε έναν πραγματικό ρόλο στον τερματισμό της ισραηλινής κατοχής του νότιου Λιβάνου, και ένα μέρος της κοινωνικής της βάσης εξακολουθεί να βλέπει το κόμμα ως μια αμυντική δύναμη απέναντι στο Ισραήλ.
Την ίδια στιγμή, ο Ντάχερ θεωρεί τη Χεζμπολλάχ μέρος του θρησκευτικού-σεκταριστικού συστήματος και της νεοφιλελεύθερης πολιτικής οικονομίας του Λιβάνου· ένα κόμμα που έχει ευρείες σχέσεις με τμήματα του κεφαλαίου, συμμετέχει στην κυβέρνηση και, κατά περιόδους, έχει εναντιωθεί σε ανεξάρτητα κοινωνικά κινήματα.
Πρέπει άραγε να παραμερίσει κανείς μία από αυτές τις δύο πραγματικότητες κατά τη διάρκεια μιας ισραηλινής επίθεσης;
Ο Ντάχερ απαντά ότι οι συνθήκες του πολέμου επηρεάζουν την πολιτική προτεραιότητα:
«Όταν η Χεζμπολλάχ και ο Λίβανος βρίσκονται αντιμέτωποι με τον πόλεμο του Ισραήλ, η προτεραιότητα είναι σίγουρα η υποστήριξη της αντίστασης και η άσκηση πίεσης στις δυτικές άρχουσες τάξεις ώστε να σταματήσουν να στηρίζουν τον πόλεμο του Ισραήλ εναντίον του Λιβάνου.»
Ο ίδιος τονίζει ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ δεν πολεμούν στον Λίβανο ή στο Ιράν για τη δημοκρατία και την ευημερία των λαών. Επιδιώκουν μια περιφερειακή τάξη πραγμάτων που θα εδραιώσει την κυριαρχία της Ουάσινγκτον και του Τελ Αβίβ.
Κάτω απ’ αυτές τις συνθήκες, η αριστερά πρέπει να δείξει και στην κοινωνική βάση της Χεζμπολλάχ ότι είναι αντίθετη στους βομβαρδισμούς, τον εκτοπισμό, την καταστροφή των σπιτιών και τη δολοφονία των ανθρώπων.
Ο Ντάχερ υπενθυμίζει την εμπειρία των λιβανέζικων αριστερών δυνάμεων στον πόλεμο του 2006, οι οποίες, παράλληλα με την υπεράσπιση του δικαιώματος στην αντίσταση, δημιούργησαν ανεξάρτητα δίκτυα ανθρωπιστικής βοήθειας για τους εκτοπισμένους.
Ωστόσο, η αντίσταση ενάντια στο Ισραήλ δεν πρέπει να μετατραπεί σε παράδοση της πολιτικής ηγεσίας της κοινωνίας στη Χεζμπολλάχ.
Μία από τις βασικές ανησυχίες είναι η θρησκευτικοποίηση της αντίστασης.
Το Ισραήλ στοχεύει συστηματικά σιιτικές περιοχές, και μια τέτοια πολιτική μπορεί τόσο να απομονώσει τη βάση της Χεζμπολλάχ από τα υπόλοιπα τμήματα της κοινωνίας, όσο και να βαθύνει τα σεκταριστικά (θρησκευτικά) ρήγματα.
Αυτή η συζήτηση υπάρχει και στο εσωτερικό του ίδιου του Λιβάνου. Ο Οσάμα Σαάντ, ο νασεριστής ηγέτης, έχει ασκήσει κριτική στη μετατροπή της εθνικής αντίστασης σε σεκταριστική. Το Κομμουνιστικό Κόμμα του Λιβάνου, καταδικάζοντας παράλληλα το Ισραήλ και υπερασπιζόμενο το δικαίωμα στην αντίσταση, έχει ασκήσει κριτική σε ορισμένες επιχειρήσεις της Χεζμπολλάχ, τονίζοντας ότι η αντίσταση δεν πρέπει να αποτελεί μονοπώλιο μιας θρησκευτικής ομάδας.
Από τη σκοπιά του Ντάχερ, μια βιώσιμη αντίσταση πρέπει να διαθέτει ένα εθνικό και κοινωνικό σχέδιο· ένα σχέδιο που θα συνδέει Σιίτες, Σουνίτες, Χριστιανούς και άλλες κοινότητες στη βάση κοινών συμφερόντων, και θα συνδέει το ζήτημα της απελευθέρωσης από την κατοχή με τη δημοκρατία και την κοινωνική δικαιοσύνη
Το ζήτημα του αφοπλισμού της Χεζμπολλάχ γίνεται επίσης περίπλοκο από αυτό ακριβώς το σημείο.
Από τη μία πλευρά, ο Ντάχερ είναι σαφής:
«Η ανεξάρτητη στρατιωτική ισχύς της Χεζμπολλάχ και η πολιτική της σχέση με το Ιράν προφανώς δεν συμβιβάζονται με μια κυρίαρχη και ανεξάρτητη πολιτική εθνικής άμυνας.»
Από την άλλη πλευρά, ο ίδιος διαφωνεί με την αντίληψη ότι η απλή μεταβίβαση του μονοπωλίου των όπλων στο λιβανέζικο κράτος θα έλυνε το πρόβλημα της κυριαρχίας.
Το ίδιο το λιβανέζικο κράτος είναι εγκλωβισμένο σε ένα σεκταριστικό, νεοφιλελεύθερο σύστημα που βασίζεται στις πελατιακές σχέσεις. Ο στρατός δεν διαθέτει επίσης τους απαραίτητους οικονομικούς και υλικούς πόρους για την ανεξάρτητη άμυνα της χώρας.
Σε αυτό το σημείο, η συμφωνία-πλαίσιο μεταξύ Λιβάνου και Ισραήλ τον Ιούνιο του 2026 αποκτά ιδιαίτερη σημασία για τον Ντάχερ.
Λέει ότι η συμφωνία έχει καταστήσει τον αφοπλισμό της Χεζμπολλάχ κεντρικό πυλώνα των ρυθμίσεων ασφαλείας, ενώ η αποχώρηση του Ισραήλ από το λιβανέζικο έδαφος συνδέεται με την εφαρμογή της ίδιας διαδικασίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, δεν υπάρχει συγκεκριμένη προθεσμία για την πλήρη αποχώρηση του Ισραήλ, αφήνοντας το Ισραήλ ελεύθερο να καθορίσει, με βάση τις δικές του εκτιμήσεις, πότε θα έχει εξαλειφθεί η απειλή της Χεζμπολλάχ.
Ο Ντάχερ θεωρεί αυτή την κατάσταση επικίνδυνη, επειδή αντί να ανοικοδομήσει πρώτα τις δικές της αμυντικές δυνατότητες και την κοινωνική της νομιμότητα, η λιβανέζικη κυβέρνηση θα μπορούσε ουσιαστικά να αναλάβει την εφαρμογή μιας εντολής ασφαλείας που έχει σχεδιαστεί υπό εξωτερική πίεση.
Η ανησυχία του δεν αφορά μόνο τα όπλα. Οι ρυθμίσεις ανασυγκρότησης θα μπορούσαν επίσης να οδηγήσουν στον αποκλεισμό πολιτικών θεσμών που συνδέονται με τη Χεζμπολλάχ και ακόμη και να περιορίσουν τον νομικό χώρο για την λιβανέζικη κυβέρνηση να ασκήσει διώξεις για τα ισραηλινά εγκλήματα πολέμου.
Για τον Ντάχερ, αυτή η τάση, αν φτάσει στα άκρα, θα μπορούσε να θυμίζει τον ρόλο που ανέλαβε η Παλαιστινιακή Αρχή μετά το Όσλο: μια τοπική κυβέρνηση της οποίας ο ρόλος ήταν να διαχειρίζεται την ασφάλεια εντός μιας τάξης που δεν είχε τερματίσει την κατοχή.
Υποστηρίζει, επομένως, ότι ο αφοπλισμός της Χεζμπολλάχ χωρίς πολιτικό και οικονομικό μετασχηματισμό στον Λίβανο θα μπορούσε ακόμη και να επιδεινώσει τις θρησκευτικές εντάσεις.
Το λιβανέζικο κράτος αποκτά νομιμοποίηση όχι μόνο μέσω των όπλων αλλά και μέσω της ικανότητάς του να ανταποκρίνεται στην κοινωνία: παρέχοντας ασφάλεια, κοινωνικές υπηρεσίες, ανοικοδόμηση, ένα πιο δίκαιο φορολογικό σύστημα και ένα δημοκρατικό περιβάλλον.
Η βάση της Χεζμπολλάχ δεν χτίστηκε στο κενό. Οι επανειλημμένες ισραηλινές επιθέσεις, η ιστορική αδυναμία του κράτους, η ανασφάλεια και οι οικονομικοί αποκλεισμοί ήταν μερικές από τις συνθήκες που βοήθησαν στη σταθεροποίηση του κόμματος.
Εάν αυτές οι συνθήκες δεν αλλάξουν, η πίεση από πάνω για αφοπλισμό θα μπορούσε να γυρίσει μπούμερανγκ και ακόμη και να επανασυσπειρώσει στο κόμμα όσους είναι δυσαρεστημένοι με αυτό.
«Μια αντίσταση που περιορίζεται σε ένα δόγμα ή θρησκευτική ομάδα και δεν διαθέτει πολιτικό σχέδιο για δημοκρατία, κοινωνική δικαιοσύνη και ισότητα στον Λίβανο και την περιοχή δεν μπορεί να είναι βιώσιμη και να βρει έναν δρόμο προς τη νίκη.»
Αλλά ακόμη και αυτή η δημοκρατική αντίσταση, κατά την άποψή του, δεν μπορεί να συνδέσει το πεπρωμένο της με την Ισλαμική Δημοκρατία. μια κυβέρνηση που έχει καταστείλει τη δική της εργατική τάξη και έχει ασκήσει μια περιφερειακή πολιτική ισχύος στη Συρία, το Ιράκ και αλλού.
Για τον Ντάχερ, αυτές οι δύο κριτικές είναι εντελώς ταυτόχρονες: η αντίθεση στον πόλεμο των ΗΠΑ και του Ισραήλ κατά του Ιράν και του Λιβάνου και η αντίθεση στις πολιτικές της Ισλαμικής Δημοκρατίας και της Χεζμπολλάχ.
Ποιος ωφελείται αν το Ιράν και η Χεζμπολλάχ αποδυναμωθούν;
Εδώ εξακολουθεί να υπάρχει ένα πραγματικό πρόβλημα.
Εάν το Ιράν και η Χεζμπολλάχ αποδυναμωθούν στρατιωτικά και πολιτικά, η περιφερειακή ισορροπία δυνάμεων είναι πιθανό να μετατοπιστεί υπέρ του Ισραήλ και των Ηνωμένων Πολιτειών. Βραχυπρόθεσμα, μπορεί να ανοίξει ο δρόμος για περαιτέρω πίεση στους Παλαιστίνιους, επέκταση της κατοχής και νέους πολέμους.
Ο Ντάχερ δεν αρνείται αυτό το γεγονός:
«Εμείς, ως αριστεροί και προοδευτικοί, πρέπει να είμαστε σαφείς ότι βρισκόμαστε σε μια πολύ άσχημη και δύσκολη κατάσταση. Στην τρέχουσα κατάσταση, είναι πιθανό ότι βραχυπρόθεσμα, ο αμερικανικός ιμπεριαλισμός θα επωφεληθεί από την αποδυνάμωση του Ιράν και του περιφερειακού του δικτύου.»
Αλλά από αυτό το γεγονός δεν προκύπτει ότι η αριστερά πρέπει να προσεγγίσει την Ισλαμική Δημοκρατία και τους συμμάχους της προκειμένου να διατηρηθεί η «ισορροπία δυνάμεων». Επειδή οι θεμελιώδεις κρίσεις της περιοχής δεν έχουν επιλυθεί με τη διατήρηση αυτού του άξονα: ο καπιταλισμός, η ανισότητα, η φτώχεια, η καταπίεση, ο σεχταρισμός και ο εποικισμός της Παλαιστίνης συνεχίζονται.
Το Ιράν και οι σύμμαχοί του έχουν επίσης αποτελέσει μέρος αυτής της περιφερειακής τάξης με πολλούς τρόπους, όχι εναλλακτική λύση σε αυτήν.
Η εναλλακτική λύση του Ντάχερ είναι η «αντίσταση από τα κάτω».
Στη συζήτηση για την Παλαιστίνη, το σημείο εκκίνησής του είναι ένας ουσιαστικός περιορισμός: οι Παλαιστίνιοι από μόνοι τους δεν μπορούν να νικήσουν το Ισραήλ.
Το Ισραήλ είναι πολύ πιο ισχυρό οικονομικά και στρατιωτικά. Η κατάσταση είναι επίσης διαφορετική από τη Νότια Αφρική του απαρτχάιντ. Ο λευκός καπιταλισμός της Νότιας Αφρικής εξαρτιόταν από τη μαύρη εργασία, η οποία έδινε στους Μαύρους εργάτες τεράστια δύναμη να διαταράξουν την οικονομία.
Αντιθέτως, το ισραηλινό εποικιστικό εγχείρημα έχει μακρά ιστορία προσπαθειών αντικατάστασης της παλαιστινιακής εργασίας με εβραϊκή εργασία. Έτσι, η παλαιστινιακή εργατική τάξη από μόνη της δεν έχει την ίδια οικονομική ικανότητα πίεσης.
Ποιοι είναι λοιπόν οι φυσικοί σύμμαχοι των Παλαιστινίων;
Η απάντηση του Ντάχερ είναι «οι λαϊκές τάξεις της περιοχής».
Οι εργαζόμενοι, οι γυναίκες, οι φοιτητές, οι πρόσφυγες και άλλες περιθωριοποιημένες ομάδες στις χώρες της περιοχής έχουν την ικανότητα να σταθούν αλληλέγγυοι με την Παλαιστίνη, τόσο λόγω της ιστορικής τους εμπειρίας από την αποικιοκρατία όσο και λόγω των κοινών οικονομικών και πολιτικών δομών.
Αλλά δεν είναι μόνο θέμα ενσυναίσθησης. Η εργατική τάξη της περιοχής έχει τεράστια υλική δύναμη.
Οι πετρελαϊκές οικονομίες, τα λιμάνια, τα δίκτυα μεταφορών και οι βιομηχανίες της περιοχής αποτελούν μέρος της παγκόσμιας οικονομίας. Η οργάνωση και η απεργία σε αυτούς τους τομείς μπορεί να ασκήσει πίεση όχι μόνο μια σε τοπική κυβέρνηση αλλά και σε πολύ μεγαλύτερα οικονομικά δίκτυα.
Ο Ντάχερ βλέπει επίσης ένα ιστορικό υπόβαθρο για αυτή τη στρατηγική
Στις δεκαετίες του 1960 και του 1970, το παλαιστινιακό κίνημα βοήθησε στην τροφοδότηση των ταξικών και πολιτικών αγώνων στην περιοχή. Η δεύτερη Ιντιφάντα το 2000 πυροδότησε ένα νέο κύμα κινητοποιήσεων, το οποίο ο Ντάχερ θεωρεί ως το μακρινό υπόβαθρο για τις επαναστάσεις του 2011.
Το 2011, οι Παλαιστίνιοι στον Λίβανο, τη Συρία, την Ιορδανία, τη Δυτική Όχθη και τη Γάζα κινητοποιήθηκαν επίσης για το δικαίωμα επιστροφής στην επέτειο της Νάκμπα. Λίγα χρόνια αργότερα, το καλοκαίρι του 2019, οι παλαιστινιακές διαμαρτυρίες σε λιβανέζικα στρατόπεδα κατά των διακρίσεων από το Υπουργείο Εργασίας έγιναν μέρος ενός κινήματος που κορυφώθηκε με την εξέγερση του Οκτώβρη στον Λίβανο.
Σύμφωνα μ’ αυτή την άποψη, η απελευθέρωση της Παλαιστίνης είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τους κοινωνικούς μετασχηματισμούς ολόκληρης της περιοχής.
«Η περιοχή χρειάζεται έναν πραγματικό άξονα αντίστασης από τα κάτω: τις λαϊκές τάξεις της Παλαιστίνης και της περιοχής, υποστηριζόμενες από την αντιιμπεριαλιστική αλληλεγγύη στις χώρες των μεγάλων δυνάμεων, η οποία βασίζεται στον αγώνα των εργατών ενάντια στις άρχουσες τάξεις τους».
Η εναλλακτική λύση στην κυριαρχία των ΗΠΑ είναι ένας πολυπολικός κόσμος;
Αυτό το επιχείρημα του Ντάχερ οδηγεί σε μια άλλη κριτική: την ιδέα ότι ένας πολυπολικός κόσμος είναι εγγενώς ωφέλιμος για τον παγκόσμιο Νότο.
Κάποιοι στην αριστερά βλέπουν την παρακμή της ηγεμονίας των ΗΠΑ και την άνοδο της Κίνας, της Ρωσίας και των BRICS ως άνοιγμα χώρου για αντίσταση στον ιμπεριαλισμό. Ο Ντάχερ διαφωνεί.
«Η ανάδυση περισσότερων περιφερειακών και μεγάλων δυνάμεων και ενός πολυπολικού κόσμου καπιταλιστικών κρατών δεν αποτελεί εναλλακτική λύση στη μονοπολικότητα. Είναι μια νέα και ακόμη πιο επικίνδυνη φάση του παγκόσμιου ιμπεριαλισμού.»
Η αδιαμφισβήτητη κυριαρχία των ΗΠΑ ήταν καταστροφική, αλλά ο πιο έντονος ανταγωνισμός μεταξύ των ΗΠΑ, της Κίνας, της Ρωσίας και των περιφερειακών δυνάμεων δεν παράγει απαραίτητα έναν πιο ειρηνικό κόσμο.
Αντίθετα, η ιστορία δείχνει ότι η πολυπολικότητα μπορεί να αυξήσει τον στρατιωτικό ανταγωνισμό.
Εδώ το ίδιο επιχείρημα της «ανισόμετρης ανάπτυξης» αποκτά ξανά σημασία. Η διαφοροποπιημένη ανάπτυξη των δυνάμεων οδηγεί σε ανακατανομή ισχύος και αυξημένη ένταση μεταξύ τους. Η Κίνα και η Ρωσία είναι επίσης, κατά την άποψη του Ντάχερ, καπιταλιστικά κράτη και δεν προσφέρουν μια σοσιαλιστική εναλλακτική λύση στον παγκόσμιο Νότο.
Οι οικονομικές σχέσεις της Κίνας με τις αναπτυσσόμενες χώρες μπορούν να αναπαράγουν πρότυπα εξόρυξης πρώτων υλών και εξάρτησης από τις εισαγωγές τελικών προϊόντων. Οι τοπικές άρχουσες τάξεις μπορεί να επωφεληθούν από αυτή τη σχέση, αλλά για τις εργατικές τάξεις το αποτέλεσμα μπορεί να είναι η ανεργία, η εργασιακή ανασφάλεια και η υποβάθμιση του περιβάλλοντος.
Για τον Ντάχερ, οι BRICS δεν είναι επίσης ένα σχέδιο ανατροπής του παγκόσμιου καπιταλισμού. Τα κράτη μέλη ενδιαφέρονται περισσότερο για μια καλύτερη θέση και συμμετέχουν στο ίδιο σύστημα.
Η αριστερά δεν πρέπει επομένως να παγιδευτεί στην επιλογή μεταξύ Ουάσινγκτον και Πεκίνου, ή μεταξύ «μονοπολικότητας» και «πολυπολικότητας».
«Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να σταθούμε δίπλα στους εκμεταλλευόμενους και καταπιεσμένους και στον αγώνα τους για ελευθερία, όχι δίπλα στους εκμεταλλευτές και τους καταπιεστές τους.»
Αυτό δεν σημαίνει εξίσωση όλων των δυνάμεων. Ο Ντάχερ εξακολουθεί να θεωρεί τις Ηνωμένες Πολιτείες ως την πιο ισχυρή ιμπεριαλιστική δύναμη και το πιο σημαντικό εμπόδιο στην προοδευτική αλλαγή σε παγκόσμια κλίμακα.
Αλλά η ανωτερότητα των Ηνωμένων Πολιτειών δεν κάνει την Κίνα και τη Ρωσία προοδευτικές. Όπως επίσης, η κυριαρχία των Ηνωμένων Πολιτειών δεν κάνει την Ισλαμική Δημοκρατία μια απελευθερωτική δύναμη.
Δεν μπορεί να οικοδομηθεί Αντίσταση Από τα Κάτω χωρίς δημοκρατικές ελευθερίες
Αλλά ίσως το πιο δύσκολο ερώτημα παραμένει για το τέλος.
Αν ο εναλλακτικός «άξονας αντίστασης» είναι τα περιφερειακά εργατικά, γυναικεία, φοιτητικά, προσφυγικά και προοδευτικά κινήματα, πού βρίσκονται αυτές οι δυνάμεις σήμερα;
Στο Ιράν, τη Συρία, την Αίγυπτο, τον Λίβανο και την Παλαιστίνη, πολλά από αυτά έχουν υποστεί σκληρή καταστολή. Τα ανεξάρτητα συνδικάτα είναι αδύναμα ή απαγορευμένα, τα αριστερά κόμματα βρίσκονται σε κρίση, ο πόλεμος έχει καταστρέψει την κοινωνική υποδομή και η οργάνωση συνεπάγεται ένα πολύ βαρύ τίμημα.
Πώς μπορεί η «αντίσταση από τα κάτω» να μετατραπεί από ηθική επιδίωξη σε υλική πολιτική στρατηγική;
Ο Ντάχερ δεν έχει μια απλή απάντηση για τη μελλοντική οργανωτική μορφή. Κατά την άποψή του, αυτή είναι η πιο σημαντική πρόκληση: να οικοδομηθούν σχέσεις μεταξύ των προοδευτικών δυνάμεων της περιοχής και να συνεργαστούν γύρω από συγκεκριμένες δράσεις και αιτήματα.
Αλλά ένα σημείο στην απάντησή του είναι καθοριστικό: οι δημοκρατικές ελευθερίες δεν είναι δευτερεύον ή απλώς «φιλελεύθερο» ζήτημα.
Ο αυταρχισμός παίρνει διαφορετικές μορφές σε διαφορετικές χώρες, λέει, και έτσι η καταπολέμηση του δεν μπορεί να έχει μία μόνο εκδοχή.
Τα κράτη μαθαίνουν επίσης το ένα από το άλλο. Η τεχνολογία επιτήρησης, οι νόμοι ασφαλείας, οι μέθοδοι ελέγχου των πανεπιστημίων και των μέσων ενημέρωσης, καθώς και οι μέθοδοι καταστολής της διαφωνίας διαδίδονται μεταξύ των χωρών.
Ένας σύγχρονος διεθνισμός πρέπει επίσης να πάρει υπόψη του αυτό το δίκτυο αυταρχισμού και να συνδέσει τα αντιαυταρχικά κινήματα.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Ντάχερ διατυπώνει μια πρόταση που είναι καθοριστική για ολόκληρη τη συζήτηση περί «αντίστασης από τα κάτω»:
«Για τα κινήματα που δρουν σε ανελεύθερα και αυταρχικά κράτη, η οργάνωση είναι σχεδόν αδύνατη χωρίς τις βασικές ελευθερίες που παρέχει η αστική δημοκρατία».
Αυτός είναι, κατά μία έννοια, ο τελευταίος κρίκος σε ολόκληρο το επιχείρημά του.
Αν η εργατική τάξη πρόκειται να είναι ο φορέας της δικής της απελευθέρωσης, πρέπει να είναι σε θέση να οργανώνεται. Αν οι γυναίκες, οι φοιτητές ή οι εθνοτικές μειονότητες πρόκειται να αποτελέσουν ανεξάρτητη πολιτική δύναμη, πρέπει να είναι σε θέση να εκφράζονται, να συναθροίζονται και να οργανώνονται.
Επομένως, η ελευθερία του λόγου, η ελευθερία του συνεταιρίζεσθαι, η ελευθερία στη δημιουργία κομμάτων και ο δημοκρατικός χώρος δεν μπορούν να αναβληθούν μέχρι πρώτα «να λυθεί το πρόβλημα του ιμπεριαλισμού». Αντίθετα, ο αγώνας για αυτές τις ελευθερίες δεν μπορεί να διαχωριστεί από την ιμπεριαλιστική δομή και τον πόλεμο.
Ο Ντάχερ διατυπώνει ένα παρόμοιο επιχείρημα για τη Δύση.
Το Κίνημα Αλληλεγγύης προς την Παλαιστίνη όχι μόνο βοήθησε την Παλαιστίνη, αλλά έχει γίνει και το ίδιο πεδίο μάχης για την ελευθερία του λόγου, την ακαδημαϊκή ελευθερία και το δικαίωμα διαμαρτυρίας στα πανεπιστήμια, τα συνδικάτα και τους χώρους εργασίας της Ευρώπης και των Ηνωμένων Πολιτειών.
Οι φοιτητικές κινητοποιήσεις, οι απεργίες, οι εκστρατείες μποϊκοτάζ, η άρνηση των εργαζομένων στις μεταφορές να παραδώσουν τα όπλα και οι συνδικαλιστικές δράσεις είναι σημάδια που βλέπει ως πιθανή ανασυγκρότηση ενός αριστερού κοινωνικού πόλου.
Σύμφωνα με τον ίδιο, η καταστολή της αλληλεγγύης προς την Παλαιστίνη αποτελεί μέρος μιας αυταρχικής στροφής που μετασχηματίζει και τις ίδιες τις δυτικές κοινωνίες. Ο αγώνας για την Παλαιστίνη μπορεί επομένως να είναι ταυτόχρονα ένας αγώνας για την υπεράσπιση των δημοκρατικών δικαιωμάτων εντός αυτών των χωρών.
Τελικά, για τον Ντάχερ, η «αντίσταση από τα κάτω» δεν είναι απλώς μια περιφερειακή συμμαχία ενάντια στο Ισραήλ, αλλά ένα εγχείρημα για να συνδεθούν οι αγώνες ενάντια στην κατοχή, τον καπιταλισμό, τον αυταρχισμό, τον ρατσισμό και τον ιμπεριαλισμό.
Αυτό το εγχείρημα δεν έχει ακόμη δρομολογηθεί και οι δυνάμεις που το υλοποιούν είναι αδύναμες σε πολλές χώρες. Αλλά πιστεύει ότι κανένας κρατικός «άξονας» δεν μπορεί να το αντικαταστήσει.
Τα κράτη διαπραγματεύονται σύμφωνα με τα δικά τους συμφέροντα. Υποστηρίζουν σήμερα και αποσύρονται αύριο. Οι μεγάλες δυνάμεις, είτε η Ουάσινγκτον, είτε το Πεκίνο είτε η Μόσχα, δεν βασίζουν τις πολιτικές τους στην ελευθερία των λαών της περιοχής.
Έτσι λοιπόν, ο Ντάχερ καταλήγει προτείνοντας να μετακινήσουμε την πυξίδα της αριστερής πολιτικής μακριά από τις πρωτεύουσες.
«Η πολιτική μας πυξίδα δεν πρέπει να είναι συνεχώς στραμμένη προς τις πρωτεύουσες μεγάλων διεθνών δυνάμεων όπως η Ουάσινγκτον, το Πεκίνο ή η Μόσχα, αλλά μάλλον προς το θάρρος, την οργή και την αντίσταση των λαών που αγωνίζονται.»
Στη συνέχεια, θυμάται μια φράση του Τσε Γκεβάρα:
«Αν τρέμετε από θυμό μπροστά σε οποιαδήποτε αδικία, τότε είμαστε σύντροφοι.»
Και καταλήγει:
«Αυτή είναι μια καλή αρχή για να ξεκινήσουμε να εργαζόμαστε για την ενότητα και την αλληλεγγύη σε όλο τον κόσμο, με την κατανόηση ότι τα πεπρωμένα μας είναι αλληλένδετα.»
Μετάφραση: elaliberta.gr
،فلسطین، ایران و بحرانچپ اردوگاهی», رادیو زمانه»