Αυτή η φωτογραφία, με ημερομηνία 26 Οκτωβρίου 2022, που δημοσιεύτηκε στο Twitter, δείχνει μια γυναίκα χωρίς μαντίλα να στέκεται πάνω σε ένα όχημα, ενώ χιλιάδες άνθρωποι κατευθύνονται προς το νεκροταφείο Αϊτσι στο Σακέζ, την πατρίδα της Μαχσά Αμίνι στην επαρχία Κουρδιστάν στο δυτικό Ιράν, για να τιμήσουν την επέτειο των 40 ημερών από τον θάνατό της. © Ιδιωτική συλλογή

Οι πολλές αποχρώσεις του «καμπισμού»: Μια διεθνιστική κριτική

των Amir Kianpour & Morteza Samanpour

ΠΗΓΗ:  Europe Solidaire Sans Frontières, 14/6/2026

Πρώτη Δημοσίευση: Portolan, 27/11/2025

Δημοσιεύτηκε επίσης στο: International Viewpoint, 1/8/2026 και στο : Inprecor, 2/8/2026

ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ: Τάσος Αναστασιάδης

Ο Amir Kianpour και ο Morteza Samanpour εντοπίζουν τρεις διακριτές μορφές καμπισμού που παρεμποδίζουν την διεθνιστική πολιτική υπό τις σύγχρονες συνθήκες πολέμου. Ο «καμπισμός των ανόητων» υποστηρίζει οποιαδήποτε δύναμη αντιτίθεται στον δυτικό ιμπεριαλισμό, ανεξάρτητα από την εσωτερική καταστολή που ασκεί, και αντλεί την καταγωγή του από τους «tankies» του Ψυχρού Πολέμου έως τους σημερινούς υπερασπιστές της ρωσικής επέμβασης στην Ουκρανία και τη Συρία. Ο «στρατηγικός καμπισμός» αναγνωρίζει τον αντιδραστικό χαρακτήρα δυνάμεων όπως η Χεζμπολάχ, αλλά εξακολουθεί να τις υποστηρίζει ως τη μόνη αποτελεσματική αντίσταση, υποτάσσοντας όλους τους άλλους αγώνες σε μια μόνιμη πολεμική κατάσταση έκτακτης ανάγκης. Ο «αποαποικιακός καμπισμός» επαναπροσδιορίζει τον ιμπεριαλισμό με πολιτισμικούς όρους, αντιμετωπίζοντας κινήματα όπως το «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία» ως εκφράσεις του δυτικού φιλελευθερισμού και όχι ως γνήσια λαϊκή αντίσταση. Ενάντια και στις τρεις αυτές παραλλαγές, οι συγγραφείς υποστηρίζουν έναν διεθνισμό που βασίζεται σε συγκεκριμένους, επιμέρους αγώνες — από την αλληλεγγύη προς τους Παλαιστινίους και τους αποκλεισμούς λιμανιών στην Ιταλία έως την κουρδική και ιρανική φεμινιστική αντίσταση — των οποίων το κοινό έδαφος είναι η αντίληψη της αναγκαιότητας, και όχι η καμπιστική αφαίρεση που βασίζεται σε μια «πρωταρχική αντίφαση». [Adam Novak, ESSF]

 [Ο Αμίρ Κιανπούρ είναι ερευνητής και διεθνιστής ακτιβιστής. Η έρευνά του επικεντρώνεται στις ιστορικές χρονικότητες του καπιταλισμού, ιδίως μέσω του πολέμου και της εφοδιαστικής, στους διάφορους τρόπους υποταγής στο κεφάλαιο, στην πνευματική και πολιτική ιστορία της Αριστεράς στη Μέση Ανατολή και στην ιρανική επανάσταση του 1979. Έχει μεταφράσει στα περσικά πολλά έργα κριτικής θεωρίας και μαρξισμού. Είναι διδάκτωρ φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου Paris 8 στη Γαλλία και διαθέτει επίσης εκπαίδευση στην κοινωνιολογία.

Ο Μορτέζα Σαμανπούρ είναι ερευνητής και ακτιβιστής με καταγωγή από το Ιράν. Το διεπιστημονικό του έργο αξιοποιεί τη μαρξιστική κριτική θεωρία, τις αποικιακές ιστορίες και τις φιλοσοφικές προσεγγίσεις του χρόνου για να εξετάσει την παγκόσμια αναπαραγωγή του κεφαλαίου.]

*****

Ο σύγχρονος καπιταλισμός εισέρχεται σε μια πολεμική συγκυρία: καθώς η παγκόσμια αγορά κατακερματίζεται, οι αντιπαλότητες μεταξύ των γεωοικονομικών δυνάμεων εντείνονται, συχνά έως το σημείο της ανοιχτής στρατιωτικής αντιπαράθεσης, ενώ η στρατιωτικοποίηση επεκτείνεται πέρα από το πεδίο της μάχης, στη πολιτική διακυβέρνηση και στην καθημερινή ζωή. Σε αυτό το πλαίσιο, η ιστορική αναγκαιότητα της ανανέωσης του διεθνισμού γίνεται ολοένα και πιο σαφής, ειδικά καθώς οι τοπικές συνθήκες επηρεάζονται όλο και περισσότερο από παγκοσμιοποιημένες διαδικασίες και απορροφώνται στη δίνη του παγκόσμιου πολεμικού καθεστώτος.

Ένα διεθνιστικό εγχείρημα ικανό να αμφισβητήσει στην πράξη τον ιμπεριαλιστικό πόλεμο μπορεί να διαμορφωθεί μόνο μέσω συγκεκριμένων κοινωνικών αγώνων που έχουν τις ρίζες τους στις δικές τους τοπικές χωροχρονικές συνθήκες. Ένα τέτοιο εγχείρημα, υποστηρίζουμε, πρέπει επομένως να αντιμετωπίσει κατά μέτωπο τις πολλές μορφές του καμπισμού: θέσεις και τάσεις που υποστηρίζουν οποιαδήποτε δύναμη αντιτίθεται στον δυτικό ιμπεριαλισμό και τους συμμάχους του — είτε πρόκειται για την Κίνα, τη Ρωσία ή τον λεγόμενο «Άξονα της Αντίστασης» υπό την ηγεσία του Ιράν — ανεξάρτητα από το εσωτερικό καθεστώς κυριαρχίας αυτής της δύναμης ή τις ιμπεριαλιστικές και περιφερειακές παρεμβάσεις της.

Η κριτική του «καμπισμού» σήμερα μπορεί να φανεί σε ορισμένους ως «αντιπαραγωγική» εν μέσω της σιωνιστικής γενοκτονίας στη Γάζα, της επέκτασης του αποικιοκρατικού εποικισμού στη Δυτική Όχθη και των εκτεταμένων περιφερειακών συγκρούσεων — από τους επαναλαμβανόμενους βομβαρδισμούς του Λιβάνου και της Υεμένης έως την προσάρτηση τμημάτων της Συρίας και τον Πόλεμο των 12 Ημερών εναντίον του Ιράν^[1]. Όχι παρά, αλλά ακριβώς εξαιτίας αυτού του αιματηρού ιμπεριαλιστικού πολέμου, θεωρούμε απαραίτητο να ασκήσουμε κριτική στον «καμπισμό» τώρα, όταν η ανάγκη για τη συγκρότηση ενός αντιιμπεριαλιστικού μπλοκ ως ενωμένης πολιτικής δύναμης είναι μεγαλύτερη από ποτέ.

Ο «καμπισμός» δεν είναι μόνο επιζήμιος και διχαστικός για τους ετερογενείς απελευθερωτικούς αγώνες που έχουν τις ρίζες τους σε συγκεκριμένες τοπικές και εθνικές χωροχρονικές συνθήκες· υπονομεύει επίσης τη σύνδεση και τον συντονισμό τους μέσω του διεθνισμού. Εμποδίζει τις πραγματικές δυνατότητες που ανοίγονται από τις αντικειμενικές αντιφάσεις της τρέχουσας πολεμικής συγκυρίας για την κριτική ανασυγκρότηση μιας διεθνιστικής πολιτικής. Ο «καμπισμός» παραμένει επίσης τυφλός απέναντι στους πολλαπλούς ιμπεριαλισμούς πέρα από την ιστορική Δύση, καθώς και απέναντι στις περιφερειακές μορφές αυτοκρατορίας στα συστημικά περιθώρια, δεδομένου ότι παράγοντες όπως τα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα που διαλύουν το Σουδάν δεν είναι απλώς πληρεξούσιοι της Δύσης, αλλά αυτόνομοι παράγοντες, που επιδιώκουν να ελέγξουν και να αναδιαμορφώσουν τα διακρατικά κυκλώματα συσσώρευσης που διασχίζουν τα εθνικά σύνορα.

Ο «καμπισμός», φυσικά, δεν είναι το μόνο εμπόδιο στον διεθνισμό, αλλά πρέπει να κατονομαστεί και να συζητηθεί ανοιχτά, ως ένα από τα βασικά εμπόδια για οποιαδήποτε ανανεωμένη διεθνιστική πολιτική.

Ο «καμπισμός» αποτελεί αδιέξοδο για τον διεθνισμό.

Ο «καμπισμός των ανόητων»

Ο «καμπισμός» γίνεται ελκυστικός για διάφορους λόγους, από ιδεολογικούς και εθνικιστικούς έως στρατηγικούς και αποαποικιοκρατικούς. Η ανόητη λογική του «ο εχθρός του εχθρού μου είναι φίλος μου» αποτελεί μόνο μία από τις πολλές αποχρώσεις του «καμπισμού»: μια παραλλαγή που διαχωρίζει τη γεωπολιτική από τις εσωτερικές κοινωνικές σχέσεις, κλείνοντας τα μάτια στον κατασταλτικό και αντιδραστικό χαρακτήρα των δυνάμεων που υποστηρίζει, ενώ ταυτόχρονα εξυμνεί την αντίθεσή τους προς τη Δύση.

Η γενεαλογία αυτού που ονομάζουμε «καμπισμός των ανόητων» μπορεί να αναχθεί στον Ψυχρό Πόλεμο και στην εμφάνιση των «tankie» κομμουνιστών που υπερασπίστηκαν την αποστολή σοβιετικών αρμάτων μάχης για την καταστολή των εξεγέρσεων στη Βουδαπέστη το 1956 και στην Πράγα το 1968^[2]. Οι σημερινοί «tankies» αντιλαμβάνονται την εισβολή της Ρωσίας στην Ουκρανία όχι ως ένα ανοιχτά ευρασιατικό-αποικιακό εγχείρημα – όπως το θεωρητικοποίησαν άνθρωποι όπως ο Αλεξάντερ Ντούγκιν^[3] – αλλά ως μια απλή αρνητική αντίδραση στην επέκταση του ΝΑΤΟ προς τα ανατολικά. Η ίδια λογική, η οποία υποβαθμίζει τις ενεργές γεωπολιτικές φιλοδοξίες μη δυτικών δυνάμεων που επιδιώκουν να αναδιαμορφώσουν την παγκόσμια αγορά σύμφωνα με τη δική τους εικόνα, σε ένα απλώς παθητικό «θύμα» του δυτικού ιμπεριαλισμού, έχει κυριαρχήσει σε πολλές ερμηνείες της συριακής επανάστασης. Εκεί, το Ιράν, η Χεζμπολάχ και η Ρωσία διατήρησαν τον δικτάτορα Άσαντ στην εξουσία και κατέστειλαν βίαια τη λαϊκή εξέγερση του συριακού λαού, με αποτέλεσμα περίπου μισό εκατομμύριο νεκρούς και περίπου 12 εκατομμύρια εκτοπισμένους, ενώ οι κριτικές φωνές των Συρίων και των ακτιβιστών-στοχαστών που τόνιζαν τον αντιδραστικό, ιμπεριαλιστικό και επεμβατικό χαρακτήρα αυτών των δυνάμεων αγνοήθηκαν σε μεγάλο βαθμό από τα ρεύματα του «καμπισμού».

Δανειζόμαστε τη φράση «καμπισμός των ανόητων» από την περιγραφή του Φρεντ Χάλιντεϊ για την κρίση των ομήρων στην αμερικανική πρεσβεία στην Τεχεράνη το 1979–81 ως «αντιιμπεριαλισμός των ανόητων»: μια μορφή αντιιμπεριαλισμού που εξυμνεί κάθε πλήγμα κατά των Ηνωμένων Πολιτειών, αγνοώντας όμως το γεγονός ότι, στην συγκεκριμένη περίπτωση, η κρίση των ομήρων χρησιμοποιήθηκε από τις νέες χομεϊνικές δυνάμεις για να συντρίψουν τους αριστερούς, να διαλύσουν τα εργατικά και λαϊκά συμβούλια και να επιβάλουν αντιδραστικά και πατριαρχικά μέτρα, όπως η υποχρεωτική χρήση του χιτζάμπ για τις γυναίκες, με σκοπό την εδραίωση της εξουσίας τους^[4]. Όπως έγραψε αργότερα η φεμινίστρια ακτιβίστρια Τζαλέ Αχμάντι, η οποία συμμετείχε στις διαδηλώσεις της 8ης Μαρτίου 1979 κατά της υποχρεωτικής χρήσης του χιτζάμπ: «Η γροθιά του Χομεϊνί, που είχε σφιχτεί για να χτυπήσει το στόμα του Μεγάλου Σατανά, της Αμερικής, έπεσε τελικά πάνω στα κεφάλια των γυναικών του Ιράν»^[5].

Διαχωρίζοντας τον αντιιμπεριαλιστικό αγώνα από άλλους κοινωνικούς αγώνες, αυτή η μορφή «καμπισμού» καθιστά τον αντιιμπεριαλισμό αφηρημένο. Η λογική συνέπεια αυτής της αφαίρεσης είναι ότι οι αριστεροί αντίπαλοι και οι κοινωνικοί αγώνες εντός υποτιθέμενων «αντιδυτικών» κρατών —όπως η εξέγερση «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία» στο Ιράν^[6]— απορρίπτονται ως απλά δημιουργήματα και συνωμοσίες του σιωνισμού και των ιμπεριαλιστικών δυνάμεων, ακόμη και όταν φεμινίστριες της εξέγερσης στέλνουν μηνύματα αλληλεγγύης από τη φυλακή, δηλώνοντας ότι «η Παλαιστίνη μας δίδαξε ότι η αντίσταση είναι τρόπος ζωής».

Η υπονόμευση των κοινωνικών αγώνων, με τη σειρά της, τροφοδοτεί ιδεολογικές πρακτικές που δικαιολογούν την κυριαρχία μέσω της μάσκας του αντιιμπεριαλισμού. Με αυτόν τον τρόπο, τα «δωρεάν δώρα» της ιστορίας —το αποικιακό παρελθόν, τα συλλογικά τραύματα και οι αντικαπιταλιστικοί αγώνες— αξιοποιούνται ως μέσα νομιμοποίησης της καταστολής στο παρόν, με τρόπο που θυμίζει τον τρόπο με τον οποίο το Ισραήλ αξιοποιεί τη μακρά ιστορία του αντισημιτισμού και της ναζιστικής γενοκτονίας των Εβραίων στην Ευρώπη. Ενώ τα μετααποικιακά κράτη δικαιολογούν τα δικά τους εγκλήματα μέσω του «anti-imp washing», το Ισραήλ ντύνει τη γενοκτονία του στη Γάζα με τα χρώματα του queer ουράνιου τόξου – pinkwashing – και παρουσιάζει τις επιθέσεις του εναντίον του Ιράν ως «απελευθέρωση» που πραγματοποιείται από μια υποτιθέμενη ηρωική γυναίκα πιλότο μαχητικού αεροσκάφους στο όνομα του «φεμινισμού». Το να μιλάμε για τη διαλεκτική μεταξύ αυτών των δύο ιδεολογικών επιχειρήσεων δεν σημαίνει να εξισώνουμε ή να ομογενοποιούμε τη ριζικά ασύμμετρη σχέση μεταξύ Ισραήλ και Ιράν, αλλά να επιμένουμε ότι αντανακλούν και ενισχύουν η μία την άλλη ενάντια στον ορίζοντα της απελευθέρωσης.

Στρατηγικός «καμπισμός» εν όψει έκτακτης ανάγκης

Ενώ ο «καμπισμός» των ανόητων αποσυνδέει τη γεωπολιτική από τις εσωτερικές κοινωνικές σχέσεις, ο «στρατηγικός καμπισμός» παραδέχεται ανοιχτά τον αντιδραστικό χαρακτήρα των δυνάμεων που υποστηρίζει, αλλά εξακολουθεί να τους παρέχει υπό όρους υποστήριξη στο όνομα της έκτακτης ανάγκης σε καιρό πολέμου.

Ο στρατηγικός καμπισμός έχει γίνει βάναυσα ορατός στο Λίβανο. Στην εξέγερση του 2019 kellon yaʿni kellon («όλοι σημαίνει όλοι»), η Χεζμπολάχ ενήργησε ως η πρώτη γραμμή επιβολής της αντεπανάστασης, διαδραματίζοντας κεντρικό ρόλο στην καταστολή των διαδηλωτών. Μετά τις 7 Οκτωβρίου 2023, καθώς εντείνονταν οι βομβαρδισμοί από το Ισραήλ κατά του Λιβάνου, επανήλθε με νέα δύναμη ένα γνωστό αφήγημα: ότι η Χεζμπολάχ πρέπει να υποστηριχθεί ως το μόνο αποτελεσματικό αποτρεπτικό μέσο έναντι του Ισραήλ, παρά τον βαθιά σεκταριστικό και αυταρχικό ρόλο της εντός του Λιβάνου. Εδώ η λογική δεν είναι αυτή της ιδεολογικής συγγένειας, αλλά μιας υποτιθέμενης ανώτερης στρατηγικής αναγκαιότητας: «χρειαζόμαστε τη Χεζμπολάχ τώρα». Όλοι οι άλλοι αγώνες καλούνται να περιμένουν στο όνομα της έκτακτης ανάγκης, αναγκάζοντας πολλούς να αποδεχθούν τη Χεζμπολάχ ως το «μικρότερο κακό».

Μια παραδειγματική περίπτωση αφορά τα πρώτα χρόνια της Επανάστασης του 1979, όταν δύο αντίθετες αριστερές στρατηγικές στο Ιράν αντιμετώπισαν την πραγματική απειλή του αμερικανικού ιμπεριαλισμού. Από τη μία πλευρά, το φιλοσοβιετικό Κόμμα Τουντέχ^[7] κάλεσε σε ένα «Ενωμένο Λαϊκό Μέτωπο» με «τους ακλόνητους αγωνιστές στον δρόμο του Αγιατολάχ Χομεϊνί», χαρακτηρίζοντας τους αγώνες των γυναικών, της αριστεράς και των μειονοτήτων ως διχαστικές «ιμπεριαλιστικές συνομωσίες» που έθεταν σε κίνδυνο την εθνική ενότητα. Από την άλλη, το Εθνικό Δημοκρατικό Μέτωπο (NDF)^[8] επέμενε ότι μόνο η εμβάθυνση του δημοκρατικού περιεχομένου της επανάστασης και η υπεράσπιση των θεμελιωδών δικαιωμάτων του λαού θα μπορούσαν να διασφαλίσουν την αντιιμπεριαλιστική αντοχή της. Όταν η Ισλαμική Δημοκρατία, υπό το λάβαρο του αντιιμπεριαλισμού, συνέτριψε το NDF και άλλα αριστερά και μειονοτικά κινήματα, το Κόμμα Τουντέχ όχι μόνο παρέμεινε σιωπηλό, αλλά κατά καιρούς υποστήριξε αυτή την καταστολή — έως ότου ο ίδιος μηχανισμός τελικά στράφηκε εναντίον της δικής του ηγεσίας.

Σήμερα, που η ζωή περιορίζεται όλο και περισσότερο στην απλή επιβίωση και απειλείται με εξόντωση μέσω μορφών γενοκτονίας που διαμεσολαβούνται από την τεχνητή νοημοσύνη, οι άνθρωποι θα χρησιμοποιήσουν κάθε δυνατό μέσο απλώς για να παραμείνουν ζωντανοί. Όπως τονίζει το Διεθνιστικό Μανιφέστο του διακρατικού δικτύου «Peoples Want», θα ήταν ανόητο να περιμένουμε από αυτούς να «περιμένουν παθητικά» ενώ σφαγιάζονται. Η ένοπλη αντίσταση στην Παλαιστίνη — όπως εξάλλου και στο Κουρδιστάν ή στην Ουκρανία — μπορεί να υιοθετήσει διαφορετικές τακτικές επιβίωσης προκειμένου να διατηρήσει τον εθνικό της απελευθερωτικό αγώνα, συμπεριλαμβανομένης της προσωρινής οικονομικής και υλικοτεχνικής υποστήριξης από την Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν ή από άλλα κράτη. Η κριτική μας στον «καμπισμό» δεν εκφράζεται από μια πουριτανική ηθική σκοπιά που αγνοεί τις πραγματικές αντιφάσεις των πραγματικών αγώνων. Ωστόσο, όταν ο πόλεμος οδηγεί τους κοινωνικούς αγώνες να θέσουν την επιβίωσή τους στρατηγικά — και όχι μόνο τακτικά — στα χέρια αντιδραστικών δυνάμεων, αυτή η επιβεβλημένη εξάρτηση κινδυνεύει να αποκλείσει την ίδια την πιθανότητα της απελευθέρωσης, αν η εξάρτηση από αυτές τις δυνάμεις γίνει ο μόνος πολιτικός ορίζοντας. Ελλείψει πραγματικής διεθνιστικής υποστήριξης, ένας αγώνας μπορεί να ξεκινήσει με προσωρινή τακτική εξάρτηση, μόνο για να δει αυτή την εξάρτηση να παγιώνεται με την πάροδο του χρόνου σε στρατηγικό και αναπόσπαστο μέρος της πολιτικής του.

Η αποδοχή των πραγματικών αντιφάσεων των πραγματικών αγώνων απαιτεί επίσης να δοθεί προσοχή στο πώς αυτή η ίδια η κατάσταση έκτακτης ανάγκης – η ισραηλινή απειλή – αξιοποιείται από τις αντιδραστικές δυνάμεις για να δικαιολογήσει, να νομιμοποιήσει και να κανονικοποιήσει την εξαιρετική εξωδικαστική βία. Μακριά από το να υποβαθμίζουμε την έννοια της κατάστασης έκτακτης ανάγκης, το βασικό ερώτημα είναι ποιος την κηρύσσει, με ποιες πολιτικές συνέπειες, και πώς μπορεί η άμυνα να αποτελέσει τη βάση για ένα διαρκές μέτωπο εναντίον της. Ο Άσαντ επικαλούνταν εδώ και καιρό το Ισραήλ και τις «δυτικές συνωμοσίες» για να νομιμοποιήσει την καταστολή της συριακής επανάστασης. Κατά τη διάρκεια του Πολέμου των 12 Ημερών, ορισμένοι στην Αριστερά υποστήριξαν την Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν στο όνομα της αντίστασης σε ένα υποτιθέμενο «μεγαλύτερο κακό», υπό την πίεση της έκτακτης κατάστασης του πολέμου. Το κράτος, ωστόσο, χρησιμοποίησε ως όπλο αυτή την ίδια επείγουσα ανάγκη για να πραγματοποιήσει ένα άνευ προηγουμένου κύμα μαζικών απελάσεων Αφγανών μεταναστών, κατηγορώντας τους για «κατασκοπεία υπέρ του Ισραήλ».

Σύμφωνα με τα Ηνωμένα Έθνη, περισσότεροι από μισό εκατομμύριο Αφγανοί απελάθηκαν από το Ιράν στις δεκαέξι ημέρες που ακολούθησαν το τέλος της ισραηλινής επιθετικότητας.

Από τον εθνικιστικό «καμπισμό» στον αποαποικιοκρατικό «καμπισμό»

Οι σημερινές κυρίαρχες μορφές «καμπισμού» δεν πηγάζουν τόσο από τα εναπομείναντα φαντασιακά του Ψυχρού Πολέμου όσο από τις εσωτερικές αντιφάσεις της ίδιας της αλληλεγγύης Νότου-Νότου, που διαμορφώνονται από την εμπλοκή του μετααποικιακού εθνικισμού με τις αναδυόμενες διαμορφώσεις γεωπολιτικής ευθυγράμμισης.

Παράλληλα με τον πολλαπλασιασμό των σύγχρονων πολεμικών καθεστώτων, εντείνεται ο εθνικιστικός καμπισμός: ένας πολιτικός προσανατολισμός που προτιμά συστηματικά τη μορφή του έθνους —εδαφική ακεραιότητα, κυριαρχική συγκέντρωση, εθνική ασφάλεια και διαπραγματευτική ισχύ εντός της διεθνούς τάξης— έναντι του ουσιαστικού περιεχομένου της εθνικότητας, όπως αυτό νοείται ως δημοκρατική εκπροσώπηση, κοινωνικά δικαιώματα και συλλογική αυτοδιάθεση. Αυτή η λογική έχει γίνει ιδιαίτερα εμφανής από την εποχή του πολέμου της Συρίας, όταν η Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν δικαιολόγησε την παρέμβασή της με τη φράση: «Πολεμάμε στη Συρία για να μην χρειαστεί να πολεμήσουμε στην Τεχεράνη», η οποία έκτοτε έχει αποκρυσταλλωθεί ως ο κεντρικός ιδεολογικός πυρήνας του ιρανικού λόγου υπέρ του Άξονα της Αντίστασης.

Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, η μετααποικιακή εθνική κυριαρχία αναδιαμορφώνεται ως κεντρική μορφή που μεσολαβεί στη σχέση μεταξύ των εσωτερικά προσανατολισμένων λογικών της βίαιης ομογενοποίησης και ειρήνευσης και των εξωτερικά προσανατολισμένων λογικών της διακρατικής στρατηγικής ευθυγράμμισης, σε ένα διευρυμένο πεδίο ανταγωνιστικών πολεμικών συγκρούσεων. Αυτό που κάποτε θεωρούνταν απαραίτητο για την προώθηση των αντιαποικιακών αγώνων — η «εθνική ενότητα» — μετασχηματίστηκε σε μια δογματική «εθνικής ασφάλειας» που επέβαλε μια ομοιογενή, μονολιθική χωροχρονικότητα, οργανωμένη γύρω από μια αμυντική συρρίκνωση ενάντια σε έναν ιμπεριαλισμό που θεωρούνταν ως ένα ενιαίο, αδιαφοροποίητο στρατόπεδο. Αυτή η εθνική χωροχρονικότητα συνέθλιψε την πολλαπλότητα των ταξικών, φυλετικών, φυλετικοποιημένων και οικολογικών αγώνων μέσα στην ενιαία χρονικότητα μιας φαινομενικά μόνιμης εθνικής κατάστασης έκτακτης ανάγκης. Όλα υποτάχθηκαν έτσι στον λεγόμενο «πρωταρχικό αγώνα» μεταξύ έθνους και ιμπεριαλισμού, ο οποίος δικαιολογούνταν συστηματικά μέσω μιας συνεχούς κατάστασης απειλούμενης «εθνικής ασφάλειας», που παρουσιάζονταν ως προϋπόθεση για όλα τα άλλα.

Κατά μήκος του εξωτερικού άξονα της μετααποικιακής κρατικής διαμόρφωσης, οι στρατηγικές συμμαχίες Νότου-Νότου που σφυρηλατήθηκαν στη μετααποικιακή εποχή εδραίωσαν περαιτέρω τη λογική του εθνικιστικού στρατοπέδου. Η Διάσκεψη του Μπαντούνγκ του 1955^[9] αποτελεί το συμβολικό ορόσημο όπου αυτή η λογική της συμμαχίας Νότου-Νότου κανονικοποιήθηκε: η ριζοσπαστική, μαχητική γλώσσα των αντιιμπεριαλιστικών αγώνων των καταπιεσμένων λαών αναδιατυπώθηκε στο λεξιλόγιο της οικονομικής και πολιτιστικής συνεργασίας μεταξύ των μετααποικιακών κρατών. Αυτή η στροφή από την αντιιμπεριαλιστική μαχητικότητα προς τη μετααποικιακή πολιτική τέχνη έθεσε τα θεμέλια για τη σημερινή μεταμόρφωση της πολυπολικότητας από αντικειμενική-κριτική σε κανονιστική κατηγορία. Απορροφώντας τις επαναστατικές δυνάμεις στη λογική του ανταγωνισμού του διακρατικού συστήματος, και τελικά στις αντιπαλότητες μεταξύ των πόλων, μετέτρεψε έναν ορίζοντα απελευθέρωσης σε ένα πλαίσιο γεωπολιτικής διαχείρισης.

Το λεγόμενο «πνεύμα του Μπαντούνγκ», παρά την αναμφισβήτητη πηγή έμπνευσης που αποτέλεσε για την προώθηση των αντικαπιταλιστικών αγώνων και την αποτρεπτική του επίδραση κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο ως ιδεολογικό καύσιμο για τις σύγχρονες, καμπιστικές εορταστικές εκδηλώσεις της πολυπολικότητας — η οποία αντιμετωπίζεται ως μια εγγενώς θετική και αυτονόητα απελευθερωτική εναλλακτική λύση έναντι της μονοπολικότητας υπό την ηγεσία των ΗΠΑ. Από αυτή την άποψη, η πολυπολικότητα εξυμνείται ως «ισορροπία δυνάμεων» και «ενισχυμένη αυτονομία» για τα κράτη του Παγκόσμιου Νότου. Μια κριτική αντίληψη της πολυπολικότητας, αντίθετα, δεν υποδηλώνει λύση, αλλά την εμβάθυνση της κρίσης της ηγεμονίας — που χαρακτηρίζεται από μόνιμη κρίση, κλιμακούμενη στρατιωτικοποίηση, κατακερματισμένες κυριαρχίες και πολλαπλασιαζόμενες ζώνες πολέμου.

Είναι ακριβώς η μη κριτική προσέγγιση της κληρονομιάς του Μπαντούνγκ από συγγραφείς όπως ο Βιτζάι Πρασάντ^[10], καθώς και η αναγωγή του διεθνισμού σε μια πλατφόρμα συνεργασίας μη δυτικών κρατικών κυριαρχιών, που επιτρέπει στις σημερινές καμπιστικές αφηγήσεις να παρουσιάζουν σχέδια όπως το ιμπεριαλιστικό σχέδιο της Κίνας για την Πρωτοβουλία «Μια Ζώνη, Ένας Δρόμος» ως εξής: «Η απαρχή μιας νέας εμπιστοσύνης, ή «νέου κλίματος», στον Παγκόσμιο Νότο, δεδομένου ότι οι χώρες της Αφρικής, της Ασίας και της Λατινικής Αμερικής δεν χρειάζεται πλέον να βασίζονται τόσο απόλυτα στους θεσμούς του Παγκόσμιου Βορρά για χρηματοδότηση και τεχνολογία.»

Αυτό το είδος εθνικιστικού ή πολυπολικού-κανονικοποιημένου καμπισμού συνδέεται στενά με μια άλλη σύγχρονη διαμόρφωση που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε αποαποικιακό καμπισμό, ο οποίος επαναπροσδιορίζει τον ιμπεριαλισμό με πολιτισμικούς όρους, αποσυνδέοντας την έννοια από τα ιστορικο-υλιστικά της θεμέλια και, ως εκ τούτου, από τις συγκεκριμένες συνθήκες διαβίωσης των απλών ανθρώπων. Αδυνατώντας να απεμπλακούν από τις δομικές εξαρτήσεις της παγκόσμιας αγοράς, ορισμένες μετααποικιακές κυριαρχίες προσπάθησαν να αντισταθμίσουν την υλική εξάρτησή τους από τον δυτικό εκσυγχρονισμό —τους στρατιωτικούς μηχανισμούς, τα γραφειοκρατικά ιδρύματα και τα μοντέλα αναπτυξιακού σχεδιασμού που είχαν διαμορφώσει σύμφωνα με αυτό το πρότυπο— επιβεβαιώνοντας μια διακριτή πολιτισμική-πνευματική ταυτότητα μέσω της επίκλησης της πολιτισμικής αυθεντικότητας, της πολιτιστικής ιδιαιτερότητας ή της θρησκευτικής μοναδικότητας.

Ο «ιμπεριαλισμός» διογκώνεται σημασιολογικά από τον αποαποικιακό καμπισμό σε μια φασματική, μεταμορφική απειλή, διακριτή ταυτόχρονα στις εκδηλώσεις της λεγόμενης καθυστέρησης και της ανάπτυξης: στον αναλφαβητισμό και τον εθισμό στα ναρκωτικά όσο και στην πανεπιστημιακή εκπαίδευση· στα ακάλυπτα μαλλιά των γυναικών όσο και στη χρήση γραβάτας — όπως ήταν σαφώς ορατό στο μετεπαναστατικό Ιράν κατά τη δεκαετία του 1980. Σήμερα, μέσα σε ένα τέτοιο πλαίσιο αποικιοκρατικού καμπισμού, η εξέγερση των ιρανών γυναικών στο κίνημα «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία» ορίζεται άμεσα σαν προϊόν του δυτικού φιλελευθερισμού — και, ως εκ τούτου, εξ ορισμού, ως έκφραση του ιμπεριαλισμού.

Σε αυτή την πολιτισμική στροφή, προσωπικότητες όπως ο Αλί Σαριάτι, με το κάλεσμά του για «επιστροφή στον εαυτό», ο Τζαλάλ Αλ-ε Αχμάντ, με την έννοια του gharbzadegi (δυτικοποίηση), και ο Σαγίντ Κουτμπ, με τη διάγνωσή του για τη «σύγχρονη jahiliyya», (ηθική και πνευματική άγνοια και χρεοκοπία της σύγχρονης κοινωνίας)^[11], μεταξύ άλλων, συνέβαλαν στη διατύπωση ενός λόγου περί «πολιτιστικής εισβολής», «κρίσης ταυτότητας» και «πνευματικής παρακμής», ο οποίος —ανεξάρτητα από την αναλυτική του επάρκεια στην εξήγηση των παγκόσμιων δομών κυριαρχίας— υιοθετήθηκε αμέσως από τα μετααποικιακά κράτη ως ένας ενδεικτικός όρος γενικής χρήσης. Χρησιμοποιήθηκε αυθαίρετα για να στιγματίσει τη διαφορά και να καταστείλει τη διαφωνία, ακόμη και όταν τα ίδια αυτά κράτη επέβαλαν νεοφιλελεύθερες μεταρρυθμίσεις και υιοθέτησαν μερικές από τις πιο αρπακτικές παραλλαγές του καπιταλισμού —μια προφανής αντίφαση, ήδη εμφανής πριν από περισσότερα από σαράντα χρόνια, όταν η Μαξίν Μολινέ και ο Φρεντ Χάλιντεϊ παρατήρησαν ότι «ο αντιιμπεριαλισμός του Χομεϊνί ή του Χαφέζ αλ-Άσαντ» δεν προσέφερε καμία απελευθέρωση από τον καπιταλισμό, αλλά απλώς «την αντικατάσταση της κυριαρχίας ενός καπιταλισμού από έναν άλλο».^[12]

Προς έναν διεθνισμό συγκεκριμένων οικουμενισμών

Καθώς ο πόλεμος μεταφέρεται στο επίκεντρο της αναπαραγωγής ενός βαθιά κατακερματισμένου καπιταλισμού, η ιστορική αναγκαιότητα ενός ρητά αντιιμπεριαλιστικού διεθνισμού γίνεται όλο και πιο εμφανής. Με τον όρο διεθνισμός δεν εννοούμε μια αφηρημένη μορφή παγκόσμιας οργάνωσης που να βρίσκεται υπεράνω της τοπικής πολιτικής, αναστέλλοντας τους φεμινιστικούς, οικολογικούς, εργατικούς και queer αγώνες. Αντίθετα, όπως έδειξε η Παλαιστίνη μετά τις 7 Οκτωβρίου, ο διεθνισμός διαμεσολαβείται αναγκαστικά από συγκεκριμένους αγώνες που είναι ενσωματωμένοι στη δική τους τοπική πολιτική· μπορεί να υπάρξει μόνο ως μια συγκεκριμένη οικουμενικότητα που υφαίνεται από αυτούς τους τοπικά ενταγμένους αγώνες, και όχι ως κάτι που επιβάλλεται πάνω τους.

Οι καταλήψεις στα πανεπιστήμια· οι αγώνες για τον αφοπλισμό και το μποϊκοτάζ· και οι διακοπές των εφοδιαστικών αλυσίδων των διακρατικών κυκλωμάτων συσσώρευσης που καθιστούν δυνατή τη γενοκτονία του Ισραήλ στη Γάζα – από τις γενικές απεργίες και τους αποκλεισμούς λιμανιών στην Ιταλία έως τις θαλάσσιες παρεμβάσεις του Στόλου της Ελευθερίας – δεν πραγματοποιήθηκαν από μια αφηρημένη ηθική στάση αόριστης ανθρωπιστικής ενσυναίσθησης. Προέκυψαν από την αντίληψη της αναγκαιότητας των αντικειμενικά κοινών πεπρωμένων μεταξύ καθενός από αυτούς τους αγώνες και της Παλαιστίνης. «Δεν απελευθερώνουμε την Παλαιστίνη, η Παλαιστίνη απελευθερώνει εμάς» – ένα σύνθημα που φώναζαν στους δρόμους από την Αλγερία έως την Ιταλία – αποτυπώνει εύστοχα το πνεύμα του διεθνισμού ως της πολιτικής μορφής που συγχρονίζει και συντονίζει ετερογενείς αγώνες απελευθέρωσης με βάση τα κοινά τους σημεία, τις αντηχήσεις και τις αμοιβαίες αλληλεγγύες, χωρίς την υποταγή των ιδιαιτεροτήτων τους σε μια υποτιθέμενη «ανώτερη» αντιιμπεριαλιστική αιτία.

Η αλληλεγγύη προς την Παλαιστίνη είναι «ουσιαστική» για τους ανθρώπους, επειδή μπορούν να αντιληφθούν αμέσως ότι η γενοκτονία που διαπράττει το Ισραήλ στη Γάζα επηρεάζει άμεσα τις δικές τους ζωές. Όταν οι λιμενεργάτες στο λιμάνι της Ραβέννας στη βόρεια Ιταλία ανέλαβαν δράση για να εμποδίσουν τη φόρτωση όπλων με προορισμό το λιμάνι της Χάιφα – ένας συγκεκριμένος κόμβος στην εφοδιαστική αλυσίδα της γενοκτονίας, που σήμερα ανήκει εν μέρει σε μια ινδική εταιρεία – το έκαναν όχι απλώς από μια αφηρημένη αντίθεση προς το Ισραήλ, αλλά από την άρνηση να επιτρέψουν τη χρησιμοποίηση της δικής τους εργασίας για τη γενοκτονία και να αποδεχθούν τη μετατροπή των χώρων εργασίας τους σε υποδομές πολέμου.

Σήμερα, η κατάργηση του σιωνισμού αποτελεί μία από τις προϋποθέσεις για την απελευθέρωση όλων των καταπιεσμένων τάξεων. Ωστόσο, αυτή η οικουμενικότητα παραμένει αφηρημένη, αναποτελεσματική και, τελικά, αντιδραστική, στο βαθμό που είναι αποκομμένη από τους συγκεκριμένους, επιμέρους αγώνες μέσω των οποίων θα μπορούσε πραγματικά να υλοποιηθεί μια τέτοια οικουμενικότητα. Θέτοντας την αντίθεση προς το Ισραήλ ως τον πρωταρχικό αγώνα και υποβαθμίζοντας όλους τους άλλους σε δευτερεύουσα θέση, ο «καμπισμός» στην πραγματικότητα υπονομεύει την ίδια τη βάση των αντιιμπεριαλιστικών αγώνων.

Ρίχνοντας το βάρος υπέρ ενός πόλου σε έναν πόλεμο, ο «καμπισμός» δεν είναι μόνο επιζήμιος για κάθε απελευθερωτικό αγώνα ξεχωριστά, αλλά και για τις αμοιβαία αλληλένδετες σχέσεις τους, οι οποίες αποτελούν την ίδια την προϋπόθεση του διεθνισμού. Μέσω της υποστήριξης, για παράδειγμα, της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν, ο «καμπισμός» περιθωριοποιεί όχι μόνο τις φεμινιστικές, αντικαπιταλιστικές και εξισωτικές πτυχές της εξέγερσης «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία», αλλά και τις πιθανές διεθνιστικές συνδέσεις της με άλλους αγώνες στην περιοχή. Ανάγοντας την αντίσταση στον δυτικό ιμπεριαλισμό σε «πρωταρχική αντίφαση», όλοι οι άλλοι αγώνες αναβάλλονται σε ένα αόριστο «όχι τώρα». Ο «καμπισμός» επιβάλλει έτσι έναν ψευδή συγχρονισμό: ετερογενείς αγώνες με διαφορετικούς ορίζοντες, επείγοντα ζητήματα και ρυθμούς υποτάσσονται σε έναν ενιαίο ρυθμό πολέμου. Αντίθετα, ο διεθνισμός υποστηρίζει μια διαφορετική πολιτική του χρόνου, που δεν διέπεται από την εθνικιστική επιταγή «πρώτα η εθνική ασφάλεια, μετά όλα τα άλλα». Κατά τη διάρκεια του Πολέμου των 12 Ημερών, Ιρανοί φοιτητές, καθηγητές, εργάτες, φεμινίστριες και πολιτικοί κρατούμενοι (συμπεριλαμβανομένων των Κούρδισσων αγωνιστριών που περίμεναν την εκτέλεσή τους, Pakhshan Azizi και Varishe Mordai)^[13], μαζί με ξεκάθαρα διεθνιστικές οργανώσεις της διασποράς, επιβεβαίωσαν έναν αντίθετο συγχρονισμό που συνέδεε τη Γυναίκα, τη Ζωή και την Ελευθερία με την Παλαιστίνη. Η επιμονή τους ότι η δικαιοσύνη είναι αδιαίρετη συγκρούεται τόσο με την κυνική εκμετάλλευση της Παλαιστίνης από την Ισλαμική Δημοκρατία όσο και με τις λογικές διαχωρισμού που απομονώνουν τον αντιιμπεριαλισμό από τους αγώνες ενάντια στον αυταρχισμό στο εσωτερικό της χώρας.

Ο διεθνισμός, τόσο ως έννοια όσο και ως πολιτική μορφή, δεν υπήρξε ποτέ ένα απλό συμπλήρωμα των τοπικών και εθνικών αγώνων, αλλά αποτελεί συστατικό στοιχείο της ταξικής πολιτικής καθεαυτής, ριζωμένο στην κοινωνικότητα του ίδιου του κεφαλαίου ως μια εγγενώς παγκόσμια σχέση που αναπαράγεται μέσω της παγκόσμιας αγοράς. Σήμερα, καθώς η παγκόσμια αγορά αναδιοργανώνεται σύμφωνα με πολυπολικές και εφοδιαστικές γραμμές, ο «καμπισμός» εμφανίζεται όλο και πιο ασύγχρονος με τη δική του ιστορική εποχή. Το έργο που μας περιμένει είναι η ανανέωση ενός διεθνισμού ικανού να διακόψει τους κύκλους του πολέμου και της συσσώρευσης και να υπερασπιστεί τους διαδρόμους της ζωής — ένα έργο που μπορεί να προωθηθεί μόνο μέσω της συγκεκριμένης σύνδεσης των αγώνων, όχι μέσω της αφηρημένης καθολικότητας των καμπιστικών συμμαχιών.

Σημειώσεις:

^[1] Ο «Πόλεμος των 12 Ημερών» αναφέρεται στις ισραηλινές στρατιωτικές επιθέσεις κατά του Ιράν που πραγματοποιήθηκαν τον Ιούνιο του 2025, οι οποίες ονομάστηκαν «Επιχείρηση Midnight Hammer» από τις Ηνωμένες Πολιτείες, οι οποίες συμμετείχαν επίσης στην επιχείρηση. Στόχος ήταν οι ιρανικές υποδομές, συμπεριλαμβανομένων των ενεργειακών και πυρηνικών εγκαταστάσεων· στη συνέχεια, οι Ηνωμένες Πολιτείες επιτέθηκαν στο πυρηνικό πρόγραμμα του Ιράν. Η επιχείρηση διήρκεσε περίπου δώδεκα ημέρες.

^[2] Ο όρος «tankie» προήλθε από την υπεράσπιση, εκ μέρους τμημάτων της δυτικής κομμουνιστικής αριστεράς, της σοβιετικής στρατιωτικής επέμβασης που κατέστειλε την ουγγρική εξέγερση του 1956 και την Άνοιξη της Πράγας του 1968. Έκτοτε έχει εφαρμοστεί ευρύτερα σε όσους υποστηρίζουν αυταρχικά κράτη στο όνομα του αντιιμπεριαλισμού.

^[3] Ο Αλεξάντερ Ντούγκιν είναι Ρώσος υπερεθνικιστής φιλόσοφος και πολιτικός θεωρητικός που συνδέεται με την έννοια του «Ευρασιατισμού», η οποία υποστηρίζει ότι η Ρωσία πρέπει να επεκτείνει την επιρροή της σε ολόκληρη την ευρασιατική ήπειρο, σε αντίθεση με τον «Ατλαντισμό» και τον δυτικό φιλελευθερισμό. Οι ιδέες του έχουν συζητηθεί ευρέως ως ιδεολογική βάση του ρωσικού επεκτατισμού. Βλ., π.χ., Γιούλια Γιούρτσουκ, «Η Ακροδεξιά και ο Αντιιμπεριαλισμός: Εξηγώντας τον Ρωσικό Φασισμό», Europe Solidaire Sans Frontières, 2022. Διαθέσιμο στη διεύθυνση: https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article66359

^[4] Ο Φρεντ Χάλιντεϊ επινόησε τον όρο σε ένα κριτικό δοκίμιο του 1986 και τον ανέπτυξε στη συνέντευξή του με τον Φαρίντ Νουρί: «The Iranian Revolution and Its Implications», New Left Review, αρ. 166, 1987. Ο Halliday τη χρησιμοποίησε επίσης στο άρθρο του στο MERIP «Το Ιράν και η Δοξασία του Ρέιγκαν», Middle East Report, αρ. 138, 1986. Διαθέσιμο στη διεύθυνση: https://www.merip.org/1986/05/iran-and-the-reagan-doctrine/

^[5] Η Τζαλέ Αχμαντί ήταν μία από τις δεκάδες χιλιάδες γυναίκες που βγήκαν στους δρόμους της Τεχεράνης στις 8 Μαρτίου 1979 — την Παγκόσμια Ημέρα της Γυναίκας — για να διαμαρτυρηθούν ενάντια στο διάταγμα του Αγιατολάχ Χομεϊνί που καθιστούσε υποχρεωτική τη χρήση του χιτζάμπ. Οι διαμαρτυρίες αντιμετωπίστηκαν με βίαιες επιθέσεις από ισλαμιστικές ομάδες. Τα απομνημονεύματα και η μαρτυρία της Αχμαντί έχουν καταστεί βασικά έγγραφα της πρώιμης φεμινιστικής αντίστασης στο Ιράν ενάντια στην Ισλαμική Δημοκρατία.

^[6] Η εξέγερση «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία» (Jin, Jiyan, Azadî) ξεκίνησε στο Ιράν τον Σεπτέμβριο του 2022, μετά τον θάνατο υπό αστυνομική κράτηση της Μαχσά (Τζίνα) Αμίνι, μιας 22χρονης Κούρδισσας που είχε συλληφθεί για φερόμενη παραβίαση του νόμου περί υποχρεωτικής χρήσης του χιτζάμπ. Η εξέγερση εξαπλώθηκε και στις 31 επαρχίες και αποτέλεσε μία από τις πιο μακροχρόνιες προκλήσεις για την Ισλαμική Δημοκρατία από το 1979. Βλ. Amir Kianpour και Omid Montazeri, «Επιστροφή στο Έτος Μηδέν της Ιρανικής Επανάστασης του 1979: Η εξέγερση «Γυναίκες, Ζωή, Ελευθερία»», Europe Solidaire Sans Frontières, 2 Δεκεμβρίου 2022. Διαθέσιμο στη διεύθυνση: https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article64914

^[7] Το Κόμμα Τουντέχ του Ιράν (حزب توده ایران) ήταν το κύριο κομμουνιστικό κόμμα του Ιράν, το οποίο ιδρύθηκε το 1941 και ήταν στενά συνδεδεμένο με τη Σοβιετική Ένωση. Μετά την επανάσταση του 1979, η ηγεσία του Τουντέχ επέλεξε να συνεργαστεί με την Ισλαμική Δημοκρατία του Χομεϊνί στο όνομα του αντιιμπεριαλισμού και της αντίστασης στον Σάχη, υποστηρίζοντας το νέο κράτος ακόμη και όταν αυτό κατέστειλε άλλες αριστερές οργανώσεις. Το κόμμα τελικά απαγορεύτηκε το 1983, οι ηγέτες του συνελήφθησαν, βασανίστηκαν και αναγκάστηκαν να κάνουν τηλεοπτικές ομολογίες· πολλοί εκτελέστηκαν.

^[8] Το Εθνικό Δημοκρατικό Μέτωπο (Jebhe-ye Melli-ye Demokratik) ήταν ένας ευρύς συνασπισμός κοσμικών-εθνικιστικών και αριστερών-φιλελεύθερων δυνάμεων που σχηματίστηκε το 1979 για την υπεράσπιση των δημοκρατικών και πολιτικών δικαιωμάτων στο πλαίσιο της επανάστασης. Καταστάλθηκε από την Ισλαμική Δημοκρατία έως το 1981, ενώ οι ηγέτες του αναγκάστηκαν να αυτοεξοριστούν ή να φυλακιστούν.

^[9] Η Διάσκεψη Ασίας-Αφρικής που πραγματοποιήθηκε στο Μπαντούνγκ της Ινδονησίας τον Απρίλιο του 1955 συγκέντρωσε 29 πρόσφατα ανεξαρτητοποιημένες χώρες ή χώρες που βρισκόταν σε διαδικασία αποαποικιοποίησης. Από τη Διάσκεψη προέκυψαν οι «Δέκα Αρχές του Μπαντούνγκ», οι οποίες επιβεβαίωναν την εθνική κυριαρχία, την αντίθεση στην αποικιοκρατία και την ειρηνική συνύπαρξη. Η διάσκεψη θεωρείται ευρέως ως η ιδρυτική στιγμή του Κινήματος των Αδεσμεύτων και της πολιτικής αλληλεγγύης του Τρίτου Κόσμου. Η κληρονομιά της παραμένει αμφισβητούμενη μεταξύ εκείνων που την βλέπουν ως βάση για την αντιιμπεριαλιστική αλληλεγγύη και εκείνων που υποστηρίζουν ότι εδραίωσε την μετααποικιακή κρατική κυριαρχία έναντι των λαϊκών αγώνων.

^[10] Ο Βιτζάι Πρασάντ είναι Ινδός μαρξιστής ιστορικός και δημοσιογράφος, διευθυντής του Τρικοντινεντάλ Ινστιτούτου Κοινωνικών Ερευνών. Το έργο του σχετικά με την παράδοση του Μπαντούνγκ και τον Παγκόσμιο Νότο, ιδίως τα βιβλία The Darker Nations: A People’s History of the Third World (New Press, 2007) και The Poorer Nations: A Possible History of the Global South (Verso, 2013), έχει ασκήσει σημαντική επιρροή στην αποκατάσταση των αφηγημάτων γύρο από τον Τρίτο Κόσμο. Τα πιο πρόσφατα κείμενά του έχουν προκαλέσει κριτική από ρεύματα που αντιτίθενται στη διαίρεση σε «στρατόπεδα», λόγω αυτού που θεωρούν ως άκριτη υποστήριξη της κινεζικής και ρωσικής στάσης στην πολυπολική τάξη.

^[11] Ο Αλί Σαριάτι (1933–1977) ήταν Ιρανός κοινωνιολόγος και επαναστάτης στοχαστής που συνδύασε το σιιτικό Ισλάμ με τον μαρξισμό του Τρίτου Κόσμου· η έκκλησή του για «επιστροφή στον εαυτό» ενάντια στη δυτική πολιτισμική κυριαρχία άσκησε τεράστια επιρροή στη γενιά που πραγματοποίησε την επανάσταση του 1979. Ο Τζαλάλ Αλ-ε Αχμάντ (1923–1969) ήταν Ιρανός συγγραφέας και κοινωνικός κριτικός· η έννοια του gharbzadegi («δυτικοποίηση» ή «δυτικομανία»), που ανέπτυξε στο ομώνυμο δοκίμιό του του 1962, περιγράφει την παθολογική απορρόφηση των δυτικών πολιτισμικών προτύπων. Ο Σαΐντ Κουτμπ (1906–1966) ήταν Αιγύπτιος ισλαμιστής θεωρητικός και ηγετική προσωπικότητα της Μουσουλμανικής Αδελφότητας· η έννοια της «σύγχρονης τζαχιλίγια» (ένας όρος του κορανίου για την προ-ισλαμική άγνοια) που διατύπωσε, χαρακτήριζε τη σύγχρονη κοσμική και δυτική κοινωνία ως κατάσταση βαρβαρότητας που απαιτούσε ισλαμική αναγέννηση.

^[12] Η Μαξίν Μολινέου είναι Βρετανίδα κοινωνιολόγος και φεμινίστρια μελετήτρια, καθηγήτρια στο University College London. Ο Φρεντ Χάλιντεϊ (1946–2010) ήταν ιρλανδοβρετανός μελετητής των διεθνών σχέσεων και της πολιτικής της Μέσης Ανατολής, καθηγητής στο London School of Economics. Η παρατιθέμενη διατύπωση εμφανίζεται στο έργο που συνυπέγραψαν σχετικά με την ιρανική και την αραβική αριστερά στις αρχές της δεκαετίας του 1980· η παραπομπή στο αρχικό άρθρο δεν προσδιορίζει την ακριβή έκδοση. Το ESSF έχει δημοσιεύσει εκτενώς αναλύσεις του Χάλιντεϊ σχετικά με το Ιράν και τον αραβικό κόσμο.

^[13] Οι Πακσάν Αζίζι και Βαρίσε Μοράντι (που μεταγράφεται επίσης ως Βερίσε ή Βαρίσα Μοράντι) είναι κούρδισσες πολιτικές κρατούμενες που βρίσκονται στη φυλακή Εβίν του Ιράν. Η Αζίζι, εργαζόμενη στον τομέα της ανθρωπιστικής βοήθειας, καταδικάστηκε σε θάνατο τον Ιούλιο του 2024 με την κατηγορία της «ένοπλης εξέγερσης» σε σχέση με την υποτιθέμενη συμμετοχή της στο Κόμμα Ελεύθερης Ζωής του Κουρδιστάν (PJAK)· η θανατική της ποινή επικυρώθηκε από το Ανώτατο Δικαστήριο του Ιράν τον Ιανουάριο του 2025. Η Μοράντι, ακτιβίστρια της «Εταιρείας Ελεύθερων Γυναικών του Ανατολικού Κουρδιστάν» (KJAR), καταδικάστηκε σε θάνατο τον Νοέμβριο του 2024 με την ίδια κατηγορία· η ποινή της ακυρώθηκε τον Δεκέμβριο του 2025. Και οι δύο υποθέσεις προκάλεσαν ευρεία διαμαρτυρία σε διεθνές επίπεδο και απεργίες αλληλεγγύης σε κουρδικές πόλεις του Ιράν τον Ιανουάριο του 2025. Βλ. Human Rights Watch, «Ιράν: Δύο κούρδισσες κινδυνεύουν με εκτέλεση», 22 Ιανουαρίου 2025. Διαθέσιμο στη διεύθυνση: https://www.hrw.org/news/2025/01/22/iran-two-kurdish-women-risk-execution. Σημείωση: το παρόν άρθρο δημοσιεύθηκε τον Νοέμβριο του 2025· η αναίρεση της ποινής της Μοράντι είναι μεταγενέστερη της δημοσίευσής του.