Η Parveena Ahangar, συνιδρύτρια της Ένωσης Γονέων Εξαφανισθέντων, Κασμίρ, 1999. Φωτ: Steve McCurry

Hafsa Kanjwal

Η Ινδία και το Κασμίρ

Αυτή η συνέντευξη με την ιστορικό του Κασμίρ Hafsa Kanjwal διερευνά την πολυπλοκότητα της πολιτικής των Ινδών εποίκων-αποικιοκρατών στο Κασμίρ. Εκτός από την αναλυτική παρουσίαση της εξέλιξης του ζητήματος του Κασμίρ, η συνέντευξη αυτή φωτίζει τις ομοιότητες και τις διαφορές μεταξύ των μακρόχρονων σχεδίων κατοχής του Κασμίρ και της Ουκρανίας από την Ινδία και τη Ρωσία, αντίστοιχα. Η σύγκριση αυτή αποκαλύπτει ότι ακόμη και πολιτισμικά, πολιτικά και ιδεολογικά ανόμοιες οντότητες, όπως το Κασμίρ και η Ουκρανία, μπορεί να έχουν αξιοσημείωτα παρόμοιες ιστορίες αντίστασης στις αυτοκρατορικές δυνάμεις που χρησιμοποίησαν τόσο την άμεση βία, συμπεριλαμβανομένων των στρατιωτικών εισβολών, των βασανιστηρίων και των μαζικών δολοφονιών, όσο και τη δομική καταπίεση, όπως η λογοκρισία, η προπαγάνδα και η πολιτική χειραγώγησης για να υποτάξουν τους ντόπιους πληθυσμούς.

Αυτή η συνέντευξη παρουσιάζεται σε δύο μέρη. Το πρώτο επικεντρώνεται στη γενική ιστορία του ζητήματος του Κασμίρ – τον αγώνα του λαού του Κασμίρ για αυτοδιάθεση ενάντια στο ινδικό κράτος. Για το σκοπό αυτό, το πρώτο αυτό τμήμα εξετάζει βασικές ιστορικές στιγμές στη σύγχρονη ιστορία του Κασμίρ, διάφορες πολιτικές αντιδράσεις στην βίαιη κυριαρχία της Ινδίας στην περιοχή και τον αντίκτυπο του αγώνα κατά της ινδικής κατοχής στην ταυτότητα, τον πολιτισμό και τη ζωή του Κασμίρ.

Το δεύτερο μέρος της συνέντευξης επικεντρώνεται σε τρεις διαφορετικές περιόδους αναταραχής και πολιτικών αλλαγών στο Κασμίρ από τη δεκαετία του 1950 έως σήμερα. Τονίζεται η συγκεκριμένη οργάνωση του αγώνα για αυτοδιάθεση του λαού του Κασμίρ ενάντια στο ινδικό κράτος, ο ρόλος της λογοκρισίας, η πολιτιστική αντίσταση του Κασμίρ και οι ευρύτερες γεωπολιτικές συσχετίσεις, ιδίως όσον αφορά το ουκρανικό και το παλαιστινιακό ζήτημα.

Η Hafsa Kanjwal είναι Επίκουρη Καθηγήτρια Ιστορίας της Νότιας Ασίας στο Lafayette College (Easton, Pennsylvania) και συγγραφέας του βιβλίου Colonizing Kashmir: State-Building Under Indian Occupation (Stanford University Press, 2023). Το έργο της προσφέρει στους αναγνώστες μια ιστοριογραφική περιγραφή και ενδελεχή ανάλυση των πρακτικών της Ινδίας για την αποικιοκρατία και την οικοδόμηση κρατών κατά τη δεκαετία 1950-1960 στο Κασμίρ. Η συνέντευξη πραγματοποιείται από τον Salik Basharat Geelani, διδακτορικό φοιτητή στο Κασμίρ στο Τμήμα Αγγλικής Φιλολογίας του Πανεπιστημίου Βάντερμπιλτ των ΗΠΑ, και την Yuliia Kulish, διδακτορική φοιτήτρια στο Τμήμα Λογοτεχνίας της Ακαδημίας Κίεβο-Μοχίλα.

Πολύ λίγοι άνθρωποι στην Ουκρανία γνωρίζουν την πολιτική κατάσταση στο Κασμίρ και η έκταση της κατανόησής τους μπορεί να συνοψιστεί στη φράση «δεν είναι πολύ ασφαλές εκεί». Πριν εμβαθύνετε στους λόγους αυτής της έλλειψης γνώσης, θα μπορούσατε να μας δώσετε μια σύντομη ιστορική επισκόπηση του σύγχρονου Κασμίρ από τη δική σας οπτική γωνία ως αυτόχθονη Κασμίρια και ιστορικός; Ποιους βασικούς παράγοντες ή γεγονότα πρέπει να γνωρίζουν οι αναγνώστες μας για να κατανοήσουν την πολύπλοκη δυναμική της πολιτικής του Κασμίρ;

Θα ξεκινούσα την ιστορία του σύγχρονου Κασμίρ το 1846 με τη Συνθήκη του Αμριτσάρ. Εκείνη τη χρονιά, η γη και ο λαός του Κασμίρ πουλήθηκαν από τη βρετανική αποικιακή κυβέρνηση στους Ντόγκρα, οι οποίοι ήταν μια ινδουιστική οικογένεια πολέμαρχων από την περιοχή Τζαμού. Η Συνθήκη του Αμριτσάρ συντάχθηκε ως αντάλλαγμα για τη βοήθεια των Ντόγκρα στον Πρώτο Αγγλο-Σιχ Πόλεμο, με τον οποίο οι Βρετανοί προσπάθησαν να καταλάβουν τη γειτονική περιοχή του Παντζάμπ και να ανατρέψουν την αυτοκρατορία των Σιχ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το Κασμίρ αποτελούσε επαρχία της ευρύτερης αυτοκρατορίας των Σιχ. Με την πώληση του Κασμίρ από τους Βρετανούς και την επακόλουθη επέκταση των Ντόγκρα σε γειτονικά εδάφη, δημιουργήθηκε αυτό που ονομάζεται πριγκιπικό κράτος του Τζαμού και Κασμίρ.

Για να εξηγήσω καλύτερα αυτούς τους διοικητικούς όρους, επιτρέψτε μου να σας δώσω μια σύντομη επισκόπηση της βρετανικής αποικιοκρατίας στην υποήπειρο. Ορισμένα τμήματα της υποηπείρου (σκεφτείτε τη σημερινή Ινδία, το Πακιστάν και το Μπαγκλαντές) που βρίσκονταν απευθείας υπό βρετανική κυριαρχία ονομάζονταν Βρετανική Ινδία. Και στη συνέχεια υπήρχαν αυτά τα πριγκιπικά κράτη, περισσότερα από 565 τέτοια, τα οποία διοικούνταν από περιφερειακούς μονάρχες. Το Τζαμού και Κασμίρ ήταν πριγκιπικό κράτος και σε αυτό η πλειονότητα του πληθυσμού ήταν μουσουλμάνοι, αν και υπήρχαν, φυσικά, βουδιστικές, σιχ και ινδουιστικές μειονοτικές κοινότητες στην περιοχή.

Αυτό που ήταν μοναδικό σε αυτό το πριγκιπικό κράτος ήταν ότι οι ηγεμόνες του Κασμίρ, οι μαχαραγιάδες Ντόγκρα, Γκουλάμπ Σινγκ, Ρανμπίρ Σινγκ, Πρατάπ Σινγκ και Χάρι Σινγκ, ήταν Ινδουιστές. Έτσι, είχατε μια κατάσταση όπου ο ηγεμόνας ήταν Ινδουιστής και η πλειοψηφία του πληθυσμού ήταν μουσουλμάνοι. Όπως έχουν τεκμηριώσει ιστορικοί όπως ο Mridu Rai, οι Ντόγκρα διοικούσαν αυτό που θα θεωρούσαμε σήμερα ως ένα ινδουιστικό κράτος, το οποίο περιθωριοποιούσε ειδικά τον μουσουλμανικό πληθυσμό του Κασμίρ. Αυτό έγινε σε μεγάλο βαθμό μέσω μιας πολιτικής οικονομίας εξάντλησης πόρων. Οι μουσουλμάνοι του Κασμίρι σε αυτό το σημείο ήταν σε μεγάλο βαθμό αγρότες, εργάτες και τεχνίτες. Φορολογούνταν σε μεγάλο βαθμό. Ήταν αναλφάβητοι. Ήταν αναγκασμένοι να συμμετέχουν σε αυτό που ονομάζεται μπεγκάρ ή καταναγκαστική εργασία. Και τα όποια προνόμια ή οφέλη προσέφερε το κράτος δίνονταν σχεδόν αποκλειστικά στις ινδουιστικές κοινότητες του Κασμίρ στο Τζαμού και στην κοιλάδα του Κασμίρ.

Ενάντια σε αυτό το καταπιεστικό καθεστώς, οι μουσουλμάνοι του Κασμίρι άρχισαν να κινητοποιούνται ήδη από τη δεκαετία του 1920, ίσως και νωρίτερα. Το ενδιαφέρον είναι ότι στην Ινδία το ευρύτερο πλαίσιο των όσων συνέβαιναν εκείνη την εποχή ήταν η αντιαποικιακή κινητοποίηση κατά των Βρετανών, αλλά στο Κασμίρ η κινητοποίηση ήταν κατά των πριγκιπικών ηγεμόνων του Κασμίρ – κατά της μοναρχίας Ντόγκρα. Οι μουσουλμάνοι του Κασμίρ αρχίζουν να κινητοποιούνται, να δημιουργούν οργανώσεις που αρχικά επιδιώκουν καλύτερη εκπροσώπηση, απασχόληση και εκπαίδευση για τους μουσουλμάνους. Αλλά στη συνέχεια, με την πάροδο του χρόνου αρχίζουν να οραματίζονται ένα μέλλον μετά την εποχή του Ντόγκρα.

Το 1947 έγινε ο διαμελισμός της υποηπείρου. Η ανεξαρτησία δόθηκε στα δύο νέα εθνικά κράτη της Ινδίας και του Πακιστάν. Ως πριγκιπικό κράτος, το Κασμίρ έπρεπε να αποφασίσει σε ποια χώρα θα εντασσόταν και η γεωγραφία καθώς και τα δημογραφικά στοιχεία της περιοχής ήταν σημαντικοί παράγοντες που έπρεπε να ληφθούν υπόψη. Όμως, ξεκινώντας από την άνοιξη του 1947, σημειώθηκε εξέγερση στην περιοχή Πουντς εντός του πριγκιπικού κράτους Τζαμού και Κασμίρ. Ο μαχαραγιάς κατέστειλε την εξέγερση και διέπραξε σφαγή, ιδίως μουσουλμάνων, στο Τζαμού. Η σφαγή του Τζαμού το 1947 έχει διαγραφεί στις ινδικές εθνικιστικές ιστορίες της περιοχής και της περιόδου. Αυτό στο οποίο επικεντρώνεται αντίθετα είναι το γεγονός ότι εξαιτίας αυτής της σφαγής και της αδιάκριτης δολοφονίας μουσουλμάνων στην περιοχή του Τζαμού, οι μουσουλμάνοι Πατάν από το βορειοδυτικό Πακιστάν, έρχονται στο Κασμίρ για να απελευθερώσουν, κατά τη δική τους άποψη, την περιοχή από τη δεσποτική κυριαρχία των Ντόγκρα. Ως αποτέλεσμα της κίνησης των Πατάν στο Κασμίρ, ο μαχαραγιάς πανικοβάλλεται και στρέφεται στην κυβέρνηση της Ινδίας, η οποία υπόσχεται στρατιωτική βοήθεια εφόσον ο μαχαραγιάς υπογράψει αμέσως πράξη προσχώρησης.

Η πράξη προσχώρησης είναι ένα αμφισβητούμενο έγγραφο. Αμφισβητείται πότε το υπέγραψε ο Μαχαραγιάς, αν το υπέγραψε πραγματικά και υπό ποιες συνθήκες υπέγραψε το έγγραφο. Αλλά παρ’ όλα αυτά, η πράξη προσχώρησης (που υποτίθεται ότι υπογράφηκε στις 26 Οκτωβρίου 1947) είναι η κύρια νομική αξίωση που έχει η Ινδία όσον αφορά την κατοχή ή μάλλον την κατάκτηση του Κασμίρ. Αυτό που είναι σημαντικό να γνωρίζουμε είναι ότι στην αποδοχή του εγγράφου από τον τότε γενικό κυβερνήτη Λόρδο Μαουντμπάτεν, αναφέρεται ότι το μέλλον της περιοχής θα αποφασιζόταν με βάση τη γνώμη του λαού.

Μετά την υπογραφή της πράξης προσχώρησης, ο ινδικός στρατός μετακινήθηκε στο Κασμίρ (ορισμένοι υποστήριξαν ότι κάποια συντάγματα βρίσκονταν εκεί ήδη από πριν). Αυτό είναι που πολλοί Κασμίριοι, ιδίως μουσουλμάνοι του Κασμίρ, περιγράφουν ως την αρχή της ινδικής κατοχής του Κασμίρ. Μόλις ο ινδικός στρατός μετακινήθηκε στο Κασμίρ, ενεπλάκη ο επίσημος στρατός του Πακιστάν και ξέσπασε ένας πόλεμος μεταξύ Ινδίας και Πακιστάν (ο πρώτος από τους τέσσερις), ο οποίος είχε ως αποτέλεσμα το ψήφισμα 47 του Συμβουλίου Ασφαλείας των Ηνωμένων Εθνών, που υιοθετήθηκε στις 21 Απριλίου 1948. Η Ινδία είχε πράγματι μεταφέρει το ζήτημα του Κασμίρ στον ΟΗΕ πιστεύοντας ότι ο ΟΗΕ θα πάρει το μέρος της Ινδίας, αλλά ο ΟΗΕ αντίθετα ζήτησε να διεξαχθεί δημοψήφισμα στην περιοχή μόλις υπάρξει παύση των εχθροπραξιών. Αυτή η έκκληση για δημοψήφισμα είναι αυτό που διαμόρφωσε το περίγραμμα του ζητήματος για μεγάλο μέρος του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα. Έχει επίσης με πολλούς τρόπους διαμορφώσει τα είδη των πολιτικών φαντασιώσεων που οι Κασμίριοι μπόρεσαν να φανταστούν.

Μετά το διαμελισμό της υποηπείρου, η περιοχή του Κασμίρ χωρίστηκε μεταξύ των δύο νέων εθνικών κρατών, της Ινδίας και του Πακιστάν, καθώς και της Κίνας. Η Ινδία κατέλαβε λίγο πάνω από το 50% της περιοχής, το Πακιστάν περίπου το 30% και η Κίνα το υπόλοιπο. Έτσι, όσον αφορά τον χάρτη, το Αζάντ Κασμίρ και το Γκιλγκίτ Μπαλτιστάν ελέγχονται από το Πακιστάν και το Τζαμού και Κασμίρ και το Λαντάκ βρίσκονται υπό ινδικό έλεγχο. Η Κίνα ελέγχει την περιοχή Ακσάι Τσιν.

Εντός του κατεχόμενου από την Ινδία Κασμίρ, το ινδικό κράτος τοποθέτησε μια σειρά από πελατειακά καθεστώτα στην εξουσία. Ένας από τους κύριους λόγους για τους οποίους αυτά τα πελατειακά καθεστώτα αρχικά συμφώνησαν στην προσάρτηση είναι ότι η Ινδία υποσχέθηκε να παραχωρήσει στο Κασμίρ κάποιο επίπεδο αυτονομίας και κατοχύρωσε αυτή την υπόσχεση σε αυτό που ονομάζεται Άρθρο 370 του Ινδικού Συντάγματος. Αλλά αυτή η αυτονομία δεν παρέχεται στην πραγματικότητα. Η Ινδία χρησιμοποίησε αυτά τα πελατειακά καθεστώτα και την «υπόσχεση αυτονομίας» στις δεκαετίες του 1950 και 1960 για να εδραιώσει την κατοχή της στο Κασμίρ και να διασφαλίσει ότι ένα δημοψήφισμα ή κάθε είδους μηχανισμός για την άσκηση της αυτοδιάθεσης των Κασμίριων δεν θα υπάρξουν. Όλα αυτά κορυφώθηκαν στα τέλη της δεκαετίας του 1980, όταν σημειώθηκε ένοπλη εξέγερση και μαζικός λαϊκός ξεσηκωμός των Κασμίριων κατά της ινδικής κυριαρχίας. Η εξέγερση και η διεθνής προσοχή που αυτή προσελκύει είχε ως αποτέλεσμα την τεράστια στρατιωτικοποίηση του κατεχόμενου από την Ινδία Κασμίρ, όπου περίπου 500.000-700.000 Ινδοί στρατιώτες έχουν αναπτυχθεί στις κεντρικές περιοχές του Κασμίρ και όχι μόνο στα σύνορα με το Πακιστάν.

Αυτή η περίοδος, ιδίως η δεκαετία του ’90, ήταν εξαιρετικά βίαιη. Είχε ως αποτέλεσμα μια σειρά από παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων –δολοφονίες, βιασμούς, εξαφανίσεις, επιχειρήσεις αποκλεισμού και έρευνας, βασανιστήρια, σφαγές– από τον ινδικό στρατό, ο οποίος είχε πλήρη ατιμωρησία για να ενεργεί όπως ήθελε. Είναι επίσης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που το μεγαλύτερο μέρος του ινδουιστικού μειονοτικού πληθυσμού της κοιλάδας του Κασμίρ, οι Κασμίρι Παντίτ, υπό συνθήκες που επίσης έχουν αμφισβητηθεί έντονα, μετανάστευσαν από την κοιλάδα. Η ένοπλη εξέγερση ουσιαστικά καταπνίγηκε στις αρχές της δεκαετίας του 2000, αλλά και πάλι από το 2008 και μετά, υπάρχουν μαζικές λαϊκές εξεγέρσεις κατά του ινδικού κράτους. Και αυτή τη φορά οι διαμαρτυρίες κατέληξαν σε δολοφονίες και σφαγές και σε πρόσθετες παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.

Αυτό μας φέρνει στο 2019, όταν, κατά τη διάρκεια της δεύτερης θητείας του Ναρέντρα Μόντι ως πρωθυπουργού, καταργήθηκε η ημιαυτονομία που είχε παραχωρηθεί στο Κασμίρ βάσει του άρθρου 370. Λίγο πριν καταργηθεί το άρθρο 370, όλες οι μορφές επικοινωνίας στο Κασμίρ διακόπηκαν και αναπτύχθηκαν πρόσθετες ένοπλες δυνάμεις. Ενώ οι κάτοικοι του Κασμίρ ήταν αποκομμένοι από τον υπόλοιπο κόσμο για μήνες, οι νόμοι άλλαξαν για να επιτραπεί στους Ινδούς να αγοράσουν γη και να εγκατασταθούν στο Κασμίρ. Το αποικιοκρατικό σχέδιο της Ινδίας προωθήθηκε ακόμη περισσότερο στο Κασμίρ.

Και έτσι υπάρχουν τώρα φόβοι για πραγματική και δραστική δημογραφική αλλαγή που θα απαλλοτριώσει ακόμη περισσότερο τους Κασμίριους, ιδίως τους μουσουλμάνους, και θα χρησιμεύσει ως μηχανισμός για να στερηθεί πλήρως ο λαός του Κασμίρι κάθε μελλοντική δυνατότητα αυτοδιάθεσης.

Θα μπορούσατε να επισημάνετε τα σημαντικά ορόσημα και τις φάσεις του Κινήματος Ανεξαρτησίας του Κασμίρ και να προσδιορίσετε τις σημαντικότερες οργανώσεις και προσωπικότητες που συμμετείχαν στο κίνημα;

Βλέπω το κίνημα του Κασμίρ πρωτίστως ως κίνημα για αυτοδιάθεση, διότι κατά κάποιο τρόπο ο αγώνας συνολικά ήταν ένας αγώνας για να παραχωρηθεί ή να δοθεί στους ανθρώπους η ευκαιρία να αποφασίσουν οι ίδιοι για το μέλλον τους. Όσον αφορά την απελευθέρωση, υπάρχουν στην πραγματικότητα διαφορετικά οράματα για το τι σημαίνει απελευθέρωση για το Κασμίρ. Στη δεκαετία του 1950, το Μέτωπο για το Δημοψήφισμα του Τζαμού και Κασμίρ και ορισμένα άλλα μικρότερα κόμματα άρχισαν να ζητούν τη διεξαγωγή δημοψηφίσματος στην περιοχή με την υποστήριξη του ΟΗΕ. Στη συνέχεια, μόλις φτάσαμε στη δεκαετία του 1970 και του 1980, εμφανίζονται διάφορες ομάδες που έχουν διαφορετικά οράματα από το Μέτωπο για το Δημοψήφισμα. Μεταξύ αυτών των ομάδων, υπάρχουν ορισμένες, όπως το Τζαμάατ-ε-Ισλαμί Κασμίρ, που ιστορικά επιδίωκαν τη συγχώνευση του Κασμίρ με το Πακιστάν. Υπήρξε επίσης μια ομάδα τη δεκαετία του ’70 που ονομάστηκε Μέτωπο Απελευθέρωσης του Τζαμού Κασμίρ (JKLF), η οποία δημιουργήθηκε εκτός του κατεχόμενου από την Ινδία Κασμίρ, στην άλλη πλευρά των συνόρων και στο Ηνωμένο Βασίλειο, και αναδείχθηκε κατά τις δεκαετίες που οδήγησαν στην ένοπλη εξέγερση της δεκαετίας του ’90. Το JKLF διατύπωσε το όραμα ενός ανεξάρτητου εθνικού κράτους για το Κασμίρ και η ομάδα είχε επίσης μια ένοπλη πτέρυγα. Η κύρια φιλοπακιστανική ένοπλη ομάδα ήταν η Χίζμπουλ Μουτζαχεντίν.

Μια από τις δυσχέρειες που υπήρχαν στο ευρύτερο απελευθερωτικό κίνημα είναι ότι οι απελευθερωτικές ομάδες με αμφισβητούμενες ιδεολογίες αγωνίστηκαν κατά καιρούς περισσότερο η μία εναντίον της άλλης παρά με την πραγματική αποικιακή δύναμη. Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, όλοι οι διαφορετικοί πολιτικοί σχηματισμοί στο Κασμίρ σχημάτισαν μια οργάνωση-ομπρέλα με την ονομασία «Πανκομματική Διάσκεψη Χουριγιάτ», αν και υπήρξαν αρκετές διασπάσεις με την πάροδο του χρόνου. Το 2016, τρεις συγκεκριμένοι ηγέτες σχημάτισαν την Κοινή Ηγεσία της Αντίστασης. Ένας από τους τρεις ηγέτες ήταν ο Γιασίν Μαλίκ, ο οποίος συμμετείχε στο Μέτωπο Απελευθέρωσης του Τζαμού Κασμίρ. Σήμερα εκτίει ποινή ισόβιας κάθειρξης στις ινδικές φυλακές Τιχάρ στο Δελχί. Ένας άλλος ηγέτης της διάσκεψης ήταν ο Σιέντ Αλί Σαχ Γκιλάνι, ο οποίος ζήτησε κατηγορηματικά την ένταξη του Κασμίρ στο Πακιστάν. Πέθανε το 2021, αφού βρισκόταν σε κατ’ οίκον περιορισμό για χρόνια. Και έπειτα υπάρχει ο Μιρβαΐζ Ουμάρ Φαρούκ, θρησκευτικός ηγέτης και σημερινός πρόεδρος της Πανκομματικής Διάσκεψης Χουριγιάτ.

Όπως συμβαίνει με τα περισσότερα απελευθερωτικά κινήματα, υπήρξαν αγώνες όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο τα κόμματα της αντιπολίτευσης μπορούν να λειτουργήσουν επιτόπου, επειδή έχουν συστηματικά ποινικοποιηθεί από το ινδικό κράτος. Πολλοί από τους ηγέτες αυτών των ομάδων έχουν συλληφθεί και φυλακιστεί για αρκετά χρόνια. Πολλοί έχουν επίσης δολοφονηθεί όλα αυτά τα χρόνια. Εκτός από τους περιορισμούς που επιβάλλει το ινδικό κράτος, υπάρχει επίσης αμφισβήτηση ως προς το πόσο θέλουν να διαπραγματευτούν ή να κάνουν παραχωρήσεις στο ινδικό κράτος.

Πώς επηρεάζει η θρησκευτική ταυτότητα την τοπική πολιτική στο πολύμορφο Κασμίρ· υπάρχει μια κυρίαρχη θρησκευτική ενότητα που υπερισχύει της εθνικής ταυτότητας; Στον αγώνα για ελευθερία, ποιος είναι ο ρόλος των θρησκευτικών μειονοτήτων; Αντιλαμβανόμαστε ότι το Κασμίρ έχει σημαντικό πληθυσμό Σιχ και Ινδουιστών (παντίτ). Πώς τους επηρέασε η καταπίεση και πώς αντέδρασαν σε αυτήν;

Νομίζω ότι η θρησκευτική ταυτότητα παίζει σημαντικό ρόλο στην πολιτική του Κασμίρ, αλλά και στο πώς λειτουργεί συνολικά η αποικιοκρατική κατοχή. Η θρησκευτική ταυτότητα έχει χρησιμοποιηθεί από τις κυβερνήσεις που βρίσκονταν στην εξουσία, είτε πρόκειται για τους Ντόγκρα είτε για το ινδικό κράτος, με σκοπό τη δημιουργία διαιρέσεων στην κοινωνία του Κασμίρ. Βέβαια, χαράσσονται επίσης γραμμές εθνοτικής ταυτότητας, αλλά νομίζω ότι στο Κασμίρ η πολιτική του «διαίρει και βασίλευε» έγινε σε μεγάλο βαθμό με βάση τις θρησκευτικές αλλά και τις περιφερειακές διαχωριστικές γραμμές. Και εν μέρει αυτό συμβαίνει επειδή η πολιτική οικονομία του κράτους και η άρνηση των δικαιωμάτων υπό τους Ντόγκρα λειτουργούσε επίσης με βάση τις θρησκευτικές διαφορές. Αντίστοιχα, τα προνόμια που δόθηκαν σε ορισμένες κοινότητες καθορίζονταν επίσης θρησκευτικά.

Από την πλευρά των καταπιεσμένων, επειδή ο μουσουλμανικός πληθυσμός του Κασμίρ ήταν κυρίως αυτός που περιθωριοποιήθηκε ή στερήθηκε το δικαίωμα στον αυτοπροσδιορισμό, το Ισλάμ έπαιξε σημαντικό ρόλο όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο οι μουσουλμάνοι του Κασμίρ κατανόησαν τον αγώνα τους. Κατά την περίοδο στην οποία επικεντρώνεται η εργασία μου, τη δεκαετία του 1950 και τη δεκαετία του 60, τα πελατειακά καθεστώτα στο Κασμίρ μετά το 47 γνώριζαν ότι οι μουσουλμάνοι ειδικότερα θα ήταν δύσκολο να ενσωματωθούν στην ευρύτερη Ινδική Ένωση. Ένιωθαν ότι οι μουσουλμανικοί πληθυσμοί θα μπορούσαν να επηρεαστούν από το Πακιστάν, το οποίο ήταν μια Ισλαμική Δημοκρατία και η άλλη επιλογή που είχαν στη διάθεσή τους οι Κασμίριοι στο σενάριο του δημοψηφίσματος. Για να αποτρέψουν αυτό το ενδεχόμενο, τα πελατειακά καθεστώτα έδωσαν στους μουσουλμάνους του Κασμίρ ορισμένα προνόμια και τους ενίσχυσαν ως κοινότητα. Αυτό προκάλεσε εντάσεις μεταξύ των Μουσουλμάνων του Κασμίρ και των Κασμίριοι Παντίτ/ Ινδουιστών, οι περισσότεροι από τους οποίους ήταν Βραχμάνοι της ανώτερης κάστας και ιστορικά βρίσκονταν σε θέσεις εξουσίας και προνομίων. Οι διεκδικήσεις στην απασχόληση, τη διοικητική υπηρεσία και την εκπαίδευση που έκαναν τώρα οι Μουσουλμάνοι του Κασμίρι δημιούργησαν εντάσεις μεταξύ Μουσουλμάνων και Παντίτ, επειδή οι Παντίτ αισθάνθηκαν ότι τους αφαιρούνταν τα προηγούμενα προνόμια.

Λόγω της ιστορίας τους στις προηγούμενες διοικήσεις, οι περισσότεροι Παντίτ είδαν τις πολιτικές τους φιλοδοξίες διαφορετικά από τους μουσουλμάνους του Κασμίρι. Ενώ οι περισσότεροι Κασμίριοι Παντίτ έβλεπαν το μέλλον τους εντός της Ινδικής Δημοκρατίας, οι περισσότεροι Κασμίριοι Μουσουλμάνοι ευθυγραμμίζονταν με το κίνημα υπέρ του Πακιστάν ή της ανεξαρτησίας. Υπό αυτή την έννοια, ο αγώνας των Κασμίριων για την ελευθερία ήταν σε μεγάλο βαθμό μουσουλμανικός, αν και φυσικά υπήρξαν κάποιοι Παντίτ και μέλη άλλων θρησκευτικών κοινοτήτων που συμμετείχαν επίσης στον αγώνα.

Ένα άλλο πράγμα που το κράτος κάνει και έχει κάνει ιστορικά για να διατηρήσει τα ρήγματα μεταξύ των θρησκευτικών κοινοτήτων είναι ότι έχει χρησιμοποιήσει πράξεις βίας κατά των θρησκευτικών μειονοτήτων στο Κασμίρ για να υπονομεύσει τον ευρύτερο αγώνα. Ένα παράδειγμα είναι η σφαγή της Τσιτισινγκπούρα το 2000, κατά την οποία δολοφονήθηκαν 35 χωρικοί Σιχ. Η Τσιτισινγκπούρα, που είναι ένα χωριό κυρίως Σιχ, δέχτηκε επίθεση από «άγνωστες δυνάμεις» το 2000 ακριβώς πριν από την πολύ σημαντική επίσκεψη του τότε προέδρου των ΗΠΑ, Μπιλ Κλίντον. Το ινδικό κράτος κατηγόρησε τους «αντάρτες του Κασμίρ» για τις επιθέσεις, αλλά ακόμη και μέλη της κοινότητας των Σιχ και άνθρωποι που ζούσαν στην περιοχή εκείνη την εποχή δήλωσαν σε συντριπτική πλειοψηφία ότι ήταν οι δυνάμεις του ινδικού κράτους που διέπραξαν τη σφαγή με σκοπό να υπονομεύσουν το Κίνημα Ελευθερίας και να παρουσιάσουν τους αντάρτες ως τρομοκράτες στην παγκόσμια σκηνή. Με αυτόν τον τρόπο, θέτοντας τα συμφέροντα των μειονοτικών κοινοτήτων ενάντια στα συμφέροντα της πλειοψηφίας, το ινδικό κράτος συχνά ενίσχυσε το αίσθημα ανασφάλειας μεταξύ των θρησκευτικών μειονοτήτων στο Κασμίρ και έσπειρε ανταγωνισμούς μεταξύ αυτών και της μουσουλμανικής πλειοψηφίας. Είναι επίσης σε θέση να το κάνει αυτό, δεδομένων των ευρύτερων παγκόσμιων ισλαμοφοβικών τάσεων.

Η γλώσσα Κασμίρι παίζει σημαντικό ρόλο ως μέσο πολιτικής έκφρασης και αγώνα μεταξύ του τοπικού πληθυσμού;

Νομίζω ότι ένα από τα ενδιαφέροντα πράγματα σχετικά με το Κίνημα για την Ελευθερία του Κασμίρ είναι ότι δεν έχει αναγκαστικά θέσει στο προσκήνιο τα χαρακτηριστικά που συχνά εμπνέουν τα εθνικοαπελευθερωτικά κινήματα, πράγματα όπως η γλώσσα, η σημαία ή ακόμη και άλλα πολιτιστικά στοιχεία. Φυσικά, πιστεύω ότι η γλώσσα είναι σημαντική για τους Κασμίριους, αλλά δεν βλέπω το Κασμίρ να χρησιμεύει ως τόπος πολιτικού αγώνα, όπως συνέβη με την Μπανγκλά στην περίπτωση του Ανατολικού Πακιστάν, για παράδειγμα, το οποίο τελικά έγινε το Μπαγκλαντές. Ένα από τα πράγματα που παρατήρησα στη δουλειά μου είναι ότι στις δεκαετίες του 1950 και του 1960, οι ελίτ του Κασμίρ και η ανώτερη τάξη μαζί με μεγάλα τμήματα ανθρώπων από αγροτικές περιοχές εσωτερικεύουν αυτή την ιδέα ότι η γλώσσα Κασμίρι ήταν μια οπισθοδρομική γλώσσα και ότι δεν διέθετε πραγματικά μια εκσυγχρονιστική δυναμική. Και επειδή εκείνη την εποχή, οι άνθρωποι στο Κασμίρ καθώς και τα πελατειακά καθεστώτα που διοικούσαν την περιοχή ενδιαφέρονταν για τον εκσυγχρονισμό, θεωρούσαν ότι τα ουρντού και τα αγγλικά ήταν σύγχρονες γλώσσες που ο λαός έπρεπε να μάθει. Η Κασμίρι υποβιβάστηκε διοικητικά στην πολιτιστική σφαίρα. Και ναι, οι λαϊκές παραδόσεις συλλέγονταν στην Κασμίρι, η ιστορία και κάποια λογοτεχνία γράφονταν σε αυτή, και ούτω καθεξής, αλλά η ίδια η γλώσσα δεν θεωρήθηκε πραγματικά ως πολιτική απειλή από το ινδικό κράτος. Αυτό είναι ενδεχομένως βέβαιο ότι θα αλλάξει, ωστόσο, καθώς οι Ινδουιστές εθνικιστές στην Ινδία σήμερα επιδιώκουν να επιβάλουν τα Χίντι στο Κασμίρ και να υπονομεύσουν τις τοπικές γλώσσες.

Κατά την τελευταία δεκαετία περίπου, η επιστημονική προσοχή έχει επικεντρωθεί περισσότερο στη δυναμική της χρόνιας καταπίεσης στο Κασμίρ, η οποία είναι διάχυτη με βάση το φύλο. Πώς συνέβαλαν οι γυναίκες και άλλες έμφυλες μειονότητες στον αγώνα για την ελευθερία; Ποιες είναι οι διαφορές στη συμβολή (αν υπάρχουν) και πώς επηρεάζουν την ευρύτερη κατεύθυνση του κινήματος εναντίον της ινδικής καταπίεσης;

Μέσα σε όλα αυτά τα αποικιοκρατικά πλαίσια, ιστορικά και ακόμη και σήμερα, χρησιμοποιείται ένα πολύ παρόμοιο πρότυπο, σύμφωνα με το οποίο ο αποικιοκράτης συχνά παρουσιάζεται ως ο σωτήρας των γυναικών και των έμφυλων μειονοτήτων ενάντια στην πατριαρχία των αποικιοκρατούμενων ανδρών. Αλλά οι γυναίκες και οι έμφυλες μειονότητες του Κασμίρ έχουν σταθερά αμφισβητήσει αυτή τη νοοτροπία του σωτήρα, επισημαίνοντας την κατοχή της Ινδίας ως τον πρωταρχικό φορέα καταπίεσης, με τον οποίο στη συνέχεια συνδέονται άλλες καταπιέσεις. Οι Κασμίριες έχουν διαδραματίσει ιστορικά ζωτικό ρόλο στον αγώνα, συμμετέχοντας συνεχώς σε διαδηλώσεις, προστατεύοντας τους αντάρτες μαχητές και δημιουργώντας οργανώσεις, όπως η Ένωση Γονέων Εξαφανισμένων, που έχουν καταγράψει και διαμαρτυρηθεί για τις παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων που επιβάλλει το ινδικό κράτος. Έχουν επίσης χρησιμεύσει ως πηγές υποστήριξης για οικογένειες που έχουν επηρεαστεί από τις κρατικές θηριωδίες. Οι γυναίκες αντιμετώπισαν επίσης το κύριο βάρος της κρατικής βίας, καθώς ο ινδικός στρατός έχει χρησιμοποιήσει τον βιασμό και τη σεξουαλική βία ως όπλο πολέμου, όχι μόνο κατά των Κασμίριων γυναικών, αλλά και κατά των Κασμίριων ανδρών.

Αναγνωρίζει και εκτιμά η ινδική κοινή γνώμη την ξεχωριστή πολιτιστική ταυτότητα του Κασμίρ; Αν ναι, πώς εξελίχθηκε η αντίληψη αυτή σε σημείο που τώρα πιστεύουν ότι το Κασμίρ είναι η γη τους που πρέπει να προστατεύσουν και να διατηρήσουν;

Τις δεκαετίες μετά την ανεξαρτησία της Ινδίας το 1947, υπήρξε αυτή η ώθηση στην Ινδία για ενότητα στην πολυμορφία. Ο τρόπος με τον οποίο βλέπω αυτή την ιδέα είναι ότι υπήρξε μια βίαιη ένταξη του Κασμίρ στην Ινδική Δημοκρατία, με την οποία η πολιτιστική ταυτότητα που επιβαλλόταν στο Κασμίρ δεν θεωρήθηκε απαραίτητα ως απειλή, αλλά μάλλον χρησιμοποιήθηκε και ενσωματώθηκε στην κατανόηση μιας ευρύτερης ιδέας της Ινδίας ή ενός ινδικού πολιτισμού. Υπήρξε πλήρης άρνηση ή απόρριψη της μουσουλμανικής ταυτότητας του Κασμίρ, υπέρ μιας συγκρητιστικής, ινδουιστικής ταυτότητας. Είναι πραγματικά αξιοσημείωτο για μένα πόση δουλειά έχει γίνει για να δημιουργηθεί το Κασμίρ ως χώρος επιθυμίας, αλλά και για να δημιουργηθεί η αίσθηση της ιδιοκτησίας του Κασμίρ στην Ινδία. Ακόμα και όταν αναφέρετε το Κασμίρ σε έναν μέσο Ινδό, ο οποίος πιθανότατα έχει απίστευτα εθνικιστικές ιδέες, το μόνο πράγμα που θα πει είναι ότι το Κασμίρ είναι αναπόσπαστο μέρος της Ινδίας. Το Κασμίρ είναι αυτό το μοναδικό πράγμα που η Ινδία δεν μπορεί να αφήσει να χαθεί! Και με αυτό εννοώ σε μεγάλο βαθμό τη γη – φυσικά δεν έχει σημασία τι θα συμβεί στους ανθρώπους, ειδικά στους μουσουλμάνους. Ο λαός του Κασμίρ εμποδίζει τους Ινδούς που θέλουν να απολαύσουν και να απορροφήσουν το τοπίο. Υπάρχει και αυτή η επιθυμία για τη γη, τον χώρο του Κασμίρ, αλλά και μια πλήρης απαλλαγή από τους ανθρώπους της περιοχής.

Μετάφραση: elaliberta.gr

“‘Kashmir Is the One Thing That India Cannot Let Go of!’: Interview with Historian Hafsa Kanjwal”, Спільне / Common, 28 Φεβρουαρίου 2024, https://commons.com.ua/en/kashmir-indiya-intervyu-z-istorikineyu-gafsoyu-kandzhval/

«“Кашмір — єдина річ, яку Індія не може просто так віддати!” Інтерв’ю з історикинею Гафсою Канджвал», Спільне / Common, 28 Φεβρουαρίου 2024, https://commons.com.ua/ru/kashmir-indiya-intervyu-z-istorikineyu-gafsoyu-kandzhval/.