Sebastião Salgado, «Κυνήγι των Matis με φυσοκάλαμο», 2019. Άτομα του λαού Matis στην Επικράτεια Αυτοχθόνων στην κοιλάδα του ποταμού Ζαβαρί (Vale do Javari) στην πολιτεία Αμαζόνας της Βραζιλίας. Από τη φωτογραφική συλλογή του Sebastião Salgado, Amazônia, Taschen, 2021. Το 2014 λαός των Matis αριθμούσε 457 άτομα. Το όνομα Matis δόθηκε από ξένους, σε τρεις ομάδες (τους Mushabo [= «Οι Άνθρωποι με Τατουάζ» ή «Οι Άνθρωποι του ροδακινί φοίνικα {Βακτρίς η γασιπάειος}»], τους Deshan Mikitbo [= «Οι Άνθρωποι των Πηγών»] και τους Matses [= «Πρόσωπο» ή «Άνθρωπος»], οι οποίες μιλάνε την ίδια γλώσσα.

Camilla Power

«Κομμουνισμός στη ζωή» – Τι μπορεί να μας διδάξει η πρώιμη ανθρώπινη κοινωνία για το μέλλον;

Ο ίδιος ο Μαρξ άφησε κατά μέρος το έργο του Το Κεφάλαιο για να ασχοληθεί με την ανθρωπολογία, όπως αποδεικνύεται από τα σημειωματάριά του, από τα οποία ο Ένγκελς άντλησε το υλικό από το οποίο προέκυψε Η καταγωγή της οικογένειας, της ατομικής ιδιοκτησίας και του κράτους. Εκτός από τον Μαρξ και τον Ένγκελς, υπάρχει και η Ρόζα Λούξεμπουργκ: ως φυλακισμένη κατά τον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο, έγραψε την Εισαγωγή στην πολιτική οικονομία, όπου ανέπτυξε τις πιο πρωτοποριακές ιδέες της ανθρωπολογίας της εποχής της.

Όλοι τους υποστήριζαν ότι δεν θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε το κομμουνιστικό μέλλον αν δεν κατανοήσουμε τον πρωτόγονο κομμουνισμό. Όλοι τους αναρωτήθηκαν: από πού προερχόμαστε; Και είχαν μια άποψη για «επιστροφή στο μέλλον». Για να παραθέσω τον Ένγκελς, κατά κάποιον τρόπο ο κομμουνισμός του μέλλοντος θα είναι «μια αναβίωση σε ανώτερη μορφή της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης των αρχαίων γενών [μητρογραμμικών φυλών]». Το τι ήταν οι άνθρωποι στην αρχή θα καθορίσει το τι θα γίνουμε.

Αυτό είναι προφανώς λογικό. Αν θεωρήσουμε ότι, λόγω της ανθρώπινης φύσης, πάντα υπήρχε μια ελίτ, μια ιεραρχία, όπου οι άνδρες κυριαρχούσαν στις γυναίκες, τότε ποια ελπίδα υπάρχει για οποιαδήποτε κομμουνιστική επανάσταση; Αλλά, από την άλλη πλευρά, αν ο Μαρξ και ο Ένγκελς, βασιζόμενοι στο έργο του Λιούις Χένρι Μόργκαν, έχουν δίκιο στο συμπέρασμα ότι οι άνδρες και οι γυναίκες ήταν ίσοι, ότι δεν υπήρχε ιδιωτική ιδιοκτησία, ότι υπήρχε κοινή κατοχή των πόρων, τότε μια επαναστατική επιστροφή –σε υψηλότερο επίπεδο– σε αυτό που ήμασταν κάποτε γίνεται δυνατή ως μέρος της ανθρώπινης φύσης μας. Αυτή ήταν η θέση που ήταν δημοφιλής στις αρχές του 20ού αιώνα. Για να παραθέσω τη Λούξεμπουργκ από την Εισαγωγή στην πολιτική οικονομία:

«Μόνο με την κατανόηση των συγκεκριμένων οικονομικών ιδιαιτεροτήτων της πρωτόγονης κομμουνιστικής κοινωνίας είναι δυνατόν να κατανοήσουμε με τη δέουσα πληρότητα αυτό που υπάρχει σήμερα στην καπιταλιστική ταξική κοινωνία. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει πραγματική ιστορική δύναμη για την υλοποίηση του σοσιαλισμού.»

Έτσι, μαθαίνοντας από τον λεγόμενο πρωτόγονο κομμουνισμό τι ήταν δυνατό, μπορούμε να προσδιορίσουμε πού θα μπορούσε να μας οδηγήσει αυτή η επανάσταση, καθώς και να κατανοήσουμε τι σημαίνει πραγματικά να είσαι άνθρωπος. Με άλλα λόγια, ο «κομμουνισμός στη ζωή» –μια φράση που προήλθε από τον Λιούις Χένρι Μόργκαν– δεν είναι κάτι που αφορά μόνο το παρελθόν, χωρίς καμία σχέση με το παρόν. Στην πραγματικότητα, σήμερα έχουμε περισσότερες πληροφορίες για τους εξισωτικούς κυνηγούς-τροφοσυλλέκτες και τον τρόπο λειτουργίας τους –τον «κομμουνισμό στη ζωή»– από ό,τι είχαν ο Μαρξ, ο Ένγκελς και η Λούξεμπουργκ. Για να το θέσουμε σε προοπτική, εδώ είναι η Ρόζα που μιλάει για τον Λιούις Χένρι Μόργκαν σχετικά με την ιδιωτική ιδιοκτησία:

«Έδωσε ένα αποφασιστικό πλήγμα σε αυτή την αντίληψη, παρουσιάζοντας ολόκληρη την ιστορία της πρωτόγονης κουλτούρας ως ένα εξίσου σημαντικό μέρος της αδιάκοπης εξέλιξης της ανθρωπότητας – απείρως πιο σημαντικό από το μικροσκοπικό τμήμα της γραπτής ιστορίας.»

Σήμερα γνωρίζουμε πολύ περισσότερα για τις ρίζες της σύγχρονης ανθρώπινης κουλτούρας στην Αφρική πριν από 100.000-200.000 χρόνια, η οποία επηρέασε τη σύγχρονη ψυχολογία μας. Οι κοινωνίες που ανέπτυξαν σημαντική ιεραρχία, συσσώρευση πλούτου και ιδιωτική ιδιοκτησία αποτελούν ένα πολύ πιο πρόσφατο φαινόμενο. Η κληρονομιά αυτών των πρώτων αληθινά ανθρώπινων κοινωνιών εξακολουθεί να υπάρχει, κατά κάποιο τρόπο, μέχρι και σήμερα. Εξελιχθήκαμε σωματικά, ψυχολογικά και συναισθηματικά ως κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες σε έντονα –θα μπορούσαμε να πούμε επιθετικά– εξισωτικές κοινωνίες. Η μεταγενέστερη επίδραση της γεωργίας και της κτηνοτροφίας ήταν ιστορικά βραχυπρόθεσμη.

Ο Άλαν Μπάρναρντ, ένας σημαντικός ανθρωπολόγος που ασχολήθηκε με τους Βουσμάνους της νότιας Αφρικής, έχει μελετήσει τον τρόπο με τον οποίο οι Ευρωπαίοι έβλεπαν και συζητούσαν την έννοια των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών από τον 17ο αιώνα. Υπήρχαν συζητήσεις σχετικά με την κοινοτική έναντι της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και σχετικά με τους ανθρώπους στην «φυσική τους κατάσταση». Αυτό θεωρήθηκε ότι αποτελούσε μια κατάσταση φόβου, άγνοιας, φτώχειας... και αισχρότητας – σε αντίθεση με τον «πολιτισμό», με όλα τα οφέλη της ασφάλειας και του πλούτου που προσφέρει. Γνωρίζουμε τη διάσημη φράση του Τόμας Χομπς: η ζωή του ανθρώπου στη φυσική του κατάσταση είναι «φτωχή, άσχημη, βίαιη και σύντομη».

Καθώς προχωράμε προς τον 18ο αιώνα και τον Ρουσσώ, εμφανίζεται η πεποίθηση ότι οι τροφοσυλλέκτες ήταν εκ φύσεως ειρηνικοί, ευτυχισμένοι και εξισωτικοί. Από εδώ προέρχεται για πρώτη φορά η ιδέα ότι η κοινωνική ανισότητα ξεκίνησε με τη γεωργία – «ο πρώτος αγρότης έστησε τον πρώτο φράχτη». Με άλλα λόγια, με την αρχή των πολιτικών θεσμών που υπάρχουν για να μεσολαβούν και να προστατεύουν τα δικαιώματα ιδιοκτησίας. Κατά τη διάρκεια του Σκωτσέζικου Διαφωτισμού, άνθρωποι όπως ο Άνταμ Φέργκιουσον και ο Γουίλιαμ Ρόμπερτσον πίστευαν ότι η τροφοσυλλογή σήμαινε την απουσία ιδιωτικής ιδιοκτησίας και την κοινοτική διανομή τροφής. Ο φιλόσοφος του αστικού δικαίου από τη Γλασκόβη, Τζόναθαν Μίλερ, άρχισε να εξετάζει το ζήτημα της ιδιοκτησίας σε σχέση με το βιολογικό και το κοινωνικό φύλο.

«Αγριότητα» και «πολιτισμός»

Αλλά ήταν ο Λιούις Χένρι Μόργκαν στα μέσα του 19ου αιώνα, και συγκεκριμένα στο βιβλίο του Αρχαία κοινωνία που εκδόθηκε το 1877, που χρησιμοποίησε την έκφραση «κομμουνισμός στη ζωή», η οποία είχε τόσο μεγάλη επίδραση στον Μαρξ και τον Ένγκελς. Ο Μόργκαν επικεντρώθηκε στους Ιροκουά [Ιροκέζους], οι οποίοι δεν ήταν κυνηγοί και τροφοσυλλέκτες όπως αντιλαμβανόμαστε σήμερα τον όρο: καλλιεργούσαν καλαμπόκι και αποτελούσαν την πολιτική και στρατιωτική συμμαχία των Έξι Εθνών. Αλλά η περιγραφή ενός χωριού Ιροκουά απεικονίζει αυτό που εννοούσε ο Μόργκαν. Η βάση της οικονομίας και της συγγένειάς τους βρισκόταν στα μακρόστενα σπίτια. Οι θεμελιώδεις πτυχές που ανέδειξε ο Μόργκαν –και φυσικά ο Ένγκελς– ήταν αυτές της μητρογραμμικής συγγένειας, της οργανωτικής αρχής των φατριών ή «γενών». Η οικονομία των μακρόστενων σπιτιών έδινε έμφαση στους κοινούς πόρους, και μέσα σε αυτήν οι γυναίκες ενεργούσαν αλληλέγγυα – ιδιαίτερα εναντίον οποιουδήποτε άνδρα δεν ήταν πρόθυμος να συμβάλει. Αν υπήρχε ένας σύζυγος που δεν ήταν ικανός για τη δουλειά, μπορούσε να εκδιωχθεί. Δεν είχε κανένα δικαίωμα μέσα στο μητρογραμμικό νοικοκυριό της γυναίκας του, ενώ εκείνη είχε την πλήρη οικονομική υποστήριξη των συγγενών της.

Ο Μόργκαν ήταν πολύ αφοσιωμένος στην εξελικτική θεωρία και καθιερώθηκε ως ο πρωτοπόρος εξελικτικός ανθρωπολόγος. Γνώρισε τον Δαρβίνο αμέσως μετά την ολοκλήρωση του έργου Η καταγωγή των ειδών και συνέδεσε την ανθρώπινη εξέλιξη με την ιδέα του για μια πρόοδο από την «αγριότητα» στον «πολιτισμό». Εμείς μπορεί να προτιμάμε διαφορετική ορολογία – για παράδειγμα, «αγριότητα» είναι αυτό που θα ονομάζαμε κυνηγετική-τροφοσυλλεκτική ζωή, και η «βαρβαρότητα» θα περιλάμβανε την πρώιμη κηπουρική, αλλά ο Μόργκαν στην πραγματικότητα γεμίζει αυτές τις έννοιες με θετικό περιεχόμενο. Περιγράφει πολιτισμούς που έχουν αξιόλογους και εξελιγμένους τρόπους ζωής, οπότε η «αγριότητα» δεν ήταν ένας υποτιμητικός όρος. Πρέπει να απομακρυνθούμε από την αντίληψη ότι ο πρωτόγονος κομμουνισμός είναι κάτι που βρίσκεται πολύ χαμηλά στην εξελικτική κλίμακα. Υπάρχουν μέρη του εαυτού μας –η καρδιά, το μυαλό, το σώμα και η ψυχή μας– που εξακολουθούν να είναι κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες και πάντα θα είναι, αφού αυτό είναι που μας έκανε ανθρώπους.

Ο Μόργκαν εστίασε στην ζωή στα μακρόστενα σπίτια ως βάση της γυναικείας αυτονομίας. Ο ανθρωπολόγος Πολ Μποχάννον αναφέρεται στην περιγραφή του Μόργκαν για αυτό ως «απλή, ανθεκτική και ευέλικτη θεσμοθέτηση... επιφορτισμένη με την πολιτική ή νομική ζωή στην... κοινότητα· μπορεί να είναι η μονάδα οικονομικής παραγωγής και διανομής· μπορεί να αποτελέσει τη βάση τελετουργιών και ιεροτελεστιών». Έχει όλες αυτές τις πτυχές ταυτόχρονα: παρέχει εκπαίδευση, κοινωνική εξασφάλιση και συναισθηματική ασφάλεια.

Η οικιστική αρχιτεκτονική και το κοινωνικό ήθος που περιγράφει μπορούν εύκολα να μεταφερθούν από το περιβάλλον των Ιροκουά στο καταυλισμό των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών, του τύπου που είναι γνωστός στην Κεντρική Αφρική. Υπάρχουν μικρές ομάδες από καλύβες, με ανθρώπους που ακουμπούν στις πόρτες και ο ένας στον άλλο, και μπορούν να δουν τι κάνουν οι άλλοι. Μεταξύ των Ιροκουά, η μικρότερη από αυτές τις «πόλεις», όπως τις αποκαλούσε, μπορεί να έχει 10-40 σπίτια. Αυτά αντιστοιχούσαν σε διαφορετικές φατρίες και οικογενειακές σχέσεις, όπου οι άνθρωποι ζούσαν από κοινού. Συνδέει ρητά αυτή την ισότιμη κοινωνικότητα με τον «κομμουνισμό στη ζωή» και με αυτό που περιγράφει ως την εξαιρετική «εξουσία απονομής δικαιοσύνης» των γυναικών μέσα σε αυτή την οργάνωση. Ο συμμετοχικός και αποφασιστικός ρόλος τους θα αντιστοιχούσε σίγουρα στην αντίληψή μας για τους σύγχρονους κυνηγούς-τροφοσυλλέκτες.

Αυτό είναι που τράβηξε την προσοχή του Μαρξ και του Ένγκελς. Οι αρχικές θεωρητικές συνδέσεις που έκανε ο Μόργκαν μεταξύ συγγένειας, συγκεκριμένα των μητρογραμμικών φυλών, του φύλου και της ανάπτυξης της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, χρησιμοποιήθηκαν φυσικά από τον Ένγκελς στο σπουδαίο έργο του. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς δανείστηκαν το εξελικτικό πλαίσιο του Μόργκαν για να αποδώσουν τις αλλαγές στη μητρογραμμική συγγένεια και τις μορφές γάμου στις αλλαγές στις σχέσεις παραγωγής και την ταυτόχρονη αύξηση των κοινωνικών ανισοτήτων. Με αυτόν τον τρόπο κατάφεραν να καταλάβουν γιατί άλλαξαν τα πράγματα.

Όταν ο Μόργκαν μιλάει για τον «κομμουνισμό στη ζωή» στην αρχαία κοινωνία, αναφέρεται συγκεκριμένα στην έννοια του ομαδικού γάμου και του σεξουαλικού κομμουνισμού. Περιέγραψε ολόκληρες ομάδες γυναικών μιας φατρίας που παντρεύονταν ολόκληρες ομάδες ανδρών –αδελφούς κατά ταξινόμηση– μιας άλλης φατρίας.

Έχουμε πει ότι οι Ιροκουά δεν ήταν κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες με την κυριολεκτική έννοια του όρου, αλλά η μητρογραμμική φατρία ήταν ακόμα υπαρκτή μεταξύ τους – το ακριβώς αντίθετο της πυρηνικής οικογένειας, στην οποία η γυναίκα ήταν ιδιοκτησία υπό τον έλεγχο και την κυριαρχία του συζύγου. Εδώ, ομάδες γυναικών ενώνονται μέσω συγγένειας, ευθυνών και κυρίως μέσω της κοινής φροντίδας των παιδιών, της κοινής γης και των κοινών πόρων. Ο Ένγκελς υποστήριζε σθεναρά την άποψη ότι, όσον αφορά τον «πολιτισμό», με τη μορφή της οικογένειας, της ιδιοκτησίας και του κράτους, η ελευθερία που υπήρχε προηγουμένως χάθηκε. Η ιδέα ότι οι πρωτόγονες κοινωνίες ήταν «άσχημες, βίαιες και σύντομες» αμφισβητήθηκε πραγματικά, και η αντίληψη ότι ο θεσμός της οικογένειας και της ιδιωτικής ιδιοκτησίας είναι εγγενώς απαραίτητος και μέρος της ανθρώπινης φύσης διαψεύστηκε. Η πιο προκλητική ιδέα που υιοθέτησε ο Ένγκελς, η οποία προκάλεσε τεράστια αντίδραση εναντίον του στον τομέα της κοινωνικής ανθρωπολογίας, ήταν η δύναμη των μητρογραμμικών συνασπισμών, οι οποίοι ήταν σε θέση να ελέγχουν τους πόρους.

Ιδεολογική επίθεση

Όταν η Ρόζα Λούξεμπουργκ έγραφε κατά τη διάρκεια του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου, ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για την ιδέα της κοινοτικής διανομής και τους τρόπους με τους οποίους αυτή πραγματοποιούνταν στα τελετουργικά των Αβορίγινων της Αυστραλίας, καθώς και των Βουσμάνων της νότιας Αφρικής. Ωστόσο, με την καθιέρωση της σύγχρονης κοινωνικής ανθρωπολογίας μετά τον πόλεμο, υπό την ηγεσία του Μπρονισλάβ Μαλινόφσκι στη Βρετανία και του Ρόμπερτ Λόουι και άλλων στην αμερικανική σχολή, οι θέσεις του Μαρξ και του Ένγκελς δέχθηκαν πολύ σφοδρές επιθέσεις. Ο Μάρβιν Χάρις, ένας ανθρωπολόγος που έγραφε στα μέσα του 20ού αιώνα, περιέγραψε την αποστολή της σύγχρονης ανθρωπολογίας ως «την έκθεση του σχήματος του Μόργκαν και την καταστροφή της μεθόδου στην οποία βασιζόταν».

Πρόκειται για μια εγγενώς πολιτική αποστολή, και αυτό που κυρίως δέχτηκε επίθεση ήταν η ιδέα της κοινοτικής ιδιοκτησίας. Ο Ρόμπερτ Λόουι προσπάθησε να αποδείξει καθοριστικά ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία υπήρχε στις κοινωνίες των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών. Μελετώντας τις αμερικανικές ινδιάνικες κουλτούρες της Βόρειας Αμερικής, του ήταν δύσκολο να το αποδείξει. Ο Μαλινόφσκι επιτέθηκε ιδιαίτερα στην αλήθεια της συλλογικής μητρότητας, την οποία θεωρούσε πιο επαναστατική και πιο επικίνδυνη από τις γαλλική και ρωσική επανάσταση μαζί. Η αποστολή του ήταν να «αποδείξει» ότι η πυρηνική οικογένεια και ο δεσμός του ζευγαριού ήταν οι φυσικές σχέσεις μεταξύ ανδρών και γυναικών, τα εγγενή χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ζωής, και ότι αυτό δεν επρόκειτο ποτέ να αλλάξει. Η θέση του, και η θέση της κοινωνικής ανθρωπολογίας γενικά, ήταν ότι η μελέτη της ανθρώπινης προέλευσης έπρεπε να απορριφθεί ως πεδίο που στερούνταν οποιωνδήποτε αποδεικτικών στοιχείων και να αγνοηθεί.

Μετά τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο, ωστόσο, άρχισε να αναδύεται μια πραγματική εθνογραφία, βασισμένη σε μελέτες μιας σειράς κυνηγών-τροφοσυλλεκτών – με προεξέχουσα αυτή του Καναδού εθνολόγου Ρίτσαρντ Λι, η οικογένεια του οποίου είχε αριστερή πολιτική παράδοση. Το έργο του «Σκέψεις για τον πρωτόγονο κομμουνισμό» εξετάζει την αντίληψη του Μόργκαν για τον κομμουνισμό σε σχέση με τη δική του εμπειρία από τη συνεργασία του με τους Τζου’χοάνσι [Ju/’hoansi] στη Μποτσουάνα και τη Ναμίμπια. Και μετά ήρθε ο Τζέιμς Γούντμπερν, με τη μακροχρόνια επιτόπια έρευνα του για τους εξισωτικούς κυνηγούς Χάντζα της Τανζανίας. Αυτοί οι δύο άνδρες είχαν ιδιαίτερη επιρροή κατά την περίοδο που οδήγησε σε μια σημαντική διάσκεψη με τίτλο «Ο άνθρωπος ο κυνηγός», που πραγματοποιήθηκε το 1966. Ο Λι, όταν μιλούσε για τον πρωτόγονο κομμουνισμό, έλεγε ότι θα μπορούσε να οριστεί ως «μια απόλυτη ετερότητα, με αρνητικούς όρους, με την απουσία ηγεσίας, την απουσία ανισότητας, την απουσία ιδιοκτησίας» – σχεδόν υπονοώντας την απουσία κοινωνίας. Έτσι, αμφισβητήθηκε η ιδέα ότι η κοινωνία αυτή καθεαυτή έπρεπε να είναι συνδεδεμένη με τις νόρμες του καπιταλιστικού πολιτισμού.

Τα βασικά χαρακτηριστικά που ο Λι προσδιόρισε ως πρωτόγονο κομμουνισμό ήταν οι κινητές, μικρές ομάδες, η κοινή ιδιοκτησία της γης, η ελεύθερη πρόσβαση στους πόρους και μια εξισωτική ηθική που αποτρέπει την προσωπική συσσώρευση πλούτου, την εξουσία ή την υπεροχή. Υπάρχουν πολύ σαφή πρότυπα διανομής και σεβασμού της αυτονομίας, καθώς και συνεργασία των ανθρώπων ως ίσων ατόμων και απουσία κάθε είδους εξαναγκασμού. Ο Λι συνέταξε πολύτιμο υλικό και ιστορίες για το πώς λειτουργούσε αυτό στην πράξη.

Ο Λι διηγήθηκε ότι κάποια Χριστούγεννα ήθελε να προσφέρει ένα μεγάλο βόδι στον καταυλισμό όπου εργαζόταν, ώστε όλοι να κάνουν ένα γλέντι. Ωστόσο, απογοητεύτηκε όταν η αντίδραση των άλλων στην προσφορά του ήταν αδιάφορη – το ζώο ήταν πολύ αδύνατο, είπαν. Ήταν αρκετά αναστατωμένος για αυτό, μέχρι που άρχισε να καταλαβαίνει τι συνέβαινε: ήταν ακριβώς η ίδια δυναμική που είχε παρατηρήσει όταν οι ίδιοι οι κυνηγοί είχαν φέρει ένα πολύ καλό θήραμα. Δηλαδή, οι άνθρωποι θα ασκούσαν κριτική, έτσι ώστε όποιος πίστευε ότι είχε κάνει εξαιρετική δουλειά φέρνοντας αυτό το όμορφο θήραμα στην κοινότητα, σύντομα θα επανέρχονταν στην πραγματικότητα. Υπάρχουν πολλές παρόμοιες ιστορίες.

Ο Τζέιμς Γούντμπερν διατύπωσε την ιδέα ότι οι εξισωτικές κοινωνίες θα μπορούσαν να ταυτιστούν ουσιαστικά με αυτό που ονόμασε «άμεση απόδοση»: ό,τι παράγεται καταναλώνεται σχεδόν αμέσως. Υπάρχουν κάποια προβλήματα με αυτή την έννοια, διότι αν συγκρίνουμε τις κοινότητες των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών με το κυνήγι των πρωτευόντων θηλαστικών, είναι σαφές ότι οι κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες δεν καταναλώνουν απαραίτητα τα ζώα αμέσως. Ωστόσο, υπάρχει μια σημαντική αλήθεια σε αυτό, καθώς σε κοινωνίες όπου σχεδόν όλα καταναλώνονται γρήγορα είναι αδύνατο να συσσωρευτεί πλούτος. Ο Γούντμπερν συνέκρινε αυτή την κατάσταση με εκείνη των κοινωνιών που ονόμασε «καθυστερημένης απόδοσης», στις οποίες περιλαμβάνονται όλες οι αγροτικές ή κτηνοτροφικές ομάδες, όπου οι πόροι αποθηκεύονται ή διατηρούνται, ή όπου οι άνθρωποι περιμένουν να μαζευτεί η σοδειά. Σημείωσε ότι οι κοινωνίες «άμεσης απόδοσης» βασίζονταν πάντα στους κυνηγούς-τροφοσυλλέκτες, αν και δεν βασίζονται όλες οι κοινωνίες κυνηγών-τροφοσυλλεκτών στην άμεση απόδοση: ορισμένες είναι οικονομίες κυνηγιού με αποθήκευση.

Διανομή

Ωστόσο, ο Γούντμπερν είχε εντοπίσει για άλλη μια φορά την κοινωνική, ιδεολογική αναγκαιότητα της διανομής. Ο μηχανισμός αυτός ονομάζεται σήμερα «διανομή της ζήτησης» – δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς κάτι σε κάποιον που το ζητά. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τα πολύτιμα τρόφιμα, όπως το κρέας και το μέλι. Πρέπει επίσης να υπάρχει άμεση πρόσβαση στους υλικούς πόρους που είναι απαραίτητοι για τη ζωή, και κανείς δεν επιτρέπεται να τους ελέγχει ατομικά. Οι άνθρωποι έχουν επίσης αυτονομία και δικές τους γνώσεις. Στην περίπτωση των Χάτζα, ακόμη και τα παιδιά ξέρουν πώς να βρίσκουν τροφή. Όλοι έχουν αυτή την αυτονομία, οπότε όλα τα μέλη είναι ίσα, ανεξάρτητα από την ηλικία, το φύλο ή άλλα χαρακτηριστικά. Υπάρχει ένας απαράμιλλος σεβασμός για την ελευθερία κίνησης και υπάρχει η έννοια της «ψηφοφορίας με τα πόδια»: αν δεν σου αρέσει αυτό που κάνει κάποιος, μπορείς απλά να φύγεις και να ζήσεις αλλού. Και είναι δυνατό να πας σε άλλα μέρη, επειδή υπάρχει το κοινωνικό δίκτυο.

Αυτές οι κοινότητες είναι εξαιρετικά κινητικές, κάτι που θεωρείται σημαντική και θετική αξία. Ακόμα και όταν είναι δυνατό να αποθηκεύσουν τρόφιμα και να μην τα μοιραστούν, αυτές οι κοινότητες δεν το κάνουν: προτιμούν να μεταφέρουν το πλεόνασμα σε άλλα μέρη του δικτύου ή να προσκαλέσουν άλλους να συμμετάσχουν σε ένα γλέντι αν έχει πιαστεί ένα μεγάλο θήραμα. Όλα θα καταναλωθούν. Η κοινωνική δυναμική αντιτίθεται σε οτιδήποτε επιτρέπει την ατομική συσσώρευση.

Ακόμη και τα τυχερά παιχνίδια εξυπηρετούν έναν σημαντικό σκοπό σε μια κοινότητα όπως αυτή των Χάτζα. Πολύτιμα αντικείμενα –ιδίως μεταλλικές αιχμές βελών– χρησιμοποιούνται ως στοιχήματα, αλλά αυτό είναι ένας εξαιρετικός τρόπος για να διασφαλιστεί ότι κανένας δεν θα κρατήσει όλες τις αιχμές βελών. Διανέμονται αποκλειστικά μέσω ενός παιχνιδιού τύχης, που δεν απαιτεί καμία δεξιότητα.

Ο Γούντμπερν υπογράμμισε επίσης τη σημασία των όπλων. Όλοι έχουν πρόσβαση στο δηλητήριο που βάζουν στις αιχμές των βελών, το οποίο είναι τόσο ισχυρό που η παραμικρή γρατσουνιά αρκεί για να προκαλέσει το θάνατο ενός ατόμου. Μεταξύ των Χάτζα, οι γυναίκες δεν είχαν πρόσβαση στο δηλητήριο, αλλά διέθεταν πολλά όπλα που μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν εναντίον ενός ατόμου που είχε χαλαρώσει την επαγρύπνηση του. Αυτό που ο Γούντμπερν υπογράμμιζε ήταν ότι κανείς δεν μπορούσε να υπερηφανεύεται ή να γίνει υπερβολικά βίαιος ή απεχθής, επειδή οι άλλοι θα αναλάμβαναν δράση εναντίον του. Έτσι, τα όπλα παίζουν επίσης ρόλο στον έλεγχο της κυριαρχίας.

Ο Γούντμπερν ήταν αρκετά σαφής όταν μιλούσε για τον πρωτόγονο κομμουνισμό, ενώ άλλοι ανθρωπολόγοι, όπως ο αναρχικός Μπράιαν Μόρις, έχουν περιγράψει τους κυνηγούς-τροφοσυλλέκτες των βουνών της νότιας Ινδίας με όρους αναρχοκομμουνισμού και, σίγουρα, κομμουνιστικού τρόπου ζωής. Ο Άλαν Μπάρναρντ, αναφερόμενος στον εξελικτικό θεωρητικό του 19ου αιώνα, Πιότρ Κροπότκιν, έγραψε ένα άρθρο με τίτλο «Ο Κροπότκιν επισκέπτεται τους Βουσμάνους» σχετικά με την αμοιβαία βοήθεια μεταξύ των κοινωνικών δικτύων των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών. Υπάρχει μια γενιά ανθρωπολόγων που διαδέχθηκαν αυτές τις πρώτες προσωπικότητες, μεταξύ των οποίων και ο Τζέρομ Λιούις, ο οποίος σήμερα είναι ένας από τους κύριους πρωτεργάτες της μελέτης των εξισωτικών κοινωνιών. Αναφέρεται στο γεγονός ότι ο λαός των Μπεντζέλε έχει μια έκφραση για το «κόψιμο» και το «δέσιμο»: ένα άτομο μπορεί να έχει υπερβολική αυτονομία και να απομακρυνθεί ή, από την άλλη πλευρά, υπερβολική εξάρτηση. Είναι μια πολύ λεπτή ισορροπία, αλλά οι κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες είναι ειδικοί στο να επιτυγχάνουν αυτή την ισορροπία.

Κανένας από αυτούς τους ανθρωπολόγους, παρόλο που τονίζουν την ισότητα των φύλων, δεν έχει πραγματικά προσδιορίσει πώς λειτουργεί αυτή. Για παράδειγμα, τα σεξουαλικά αστεία χρησιμοποιούνται ως μηχανισμός εξισορρόπησης, με τις γυναίκες να μιλούν με πολύ δυνατή φωνή για την απόδοση του συζύγου τους μέσα στην καλύβα – για άλλη μια φορά ένα μέσο για να εμποδίσουν τους άνδρες να υπερεκτιμούν τον εαυτό τους. Οι γυναίκες είναι εξαιρετικά προσεκτικές όσον αφορά την ικανότητα των ανδρών να παρέχουν.

Ο Μόργκαν ήταν δαρβινιστής, αλλά υπάρχει μια ολόκληρη σειρά δαρβινιστικής ανθρωπολογίας που έχει μεγάλο πρόβλημα με όλα αυτά. Επειδή οι δαρβινιστές σκέφτονται τα ζώα με όρους ανταγωνισμού, φυσικής επιλογής και ανταγωνισμών φυσικής κατάστασης και αναπαραγωγικής επιτυχίας, ορισμένοι από αυτούς δυσκολεύονται πολύ να σκεφτούν με όρους ισότητας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι δαρβινιστές επιτίθενται επανειλημμένα στην έννοια της ισότητας στις κοινωνίες των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών. Υπάρχει ένα περιβόητο άρθρο, του Έρικ Άλντεν Σμιθ και των συνεργατών του, σχετικά με τη μεταβίβαση πλούτου, στο οποίο υποστηρίζεται ότι παρά το γεγονός ότι δεν υπάρχει ιδιωτική ιδιοκτησία, παρά το γεγονός ότι όλοι μοιράζονται τα πάντα, εξακολουθούν να υπάρχουν κοινωνικές διαφορές και ανισότητες. Αυτοί οι δαρβινιστές εστιάζουν στα φυσικά χαρακτηριστικά – κάποιοι μπορεί να έχουν καλύτερη υγεία, διαφορετικές δυνάμεις ή να μπορούν να κρατήσουν το τόξο πιο σφιχτά, κάτι που μπορεί να τους κάνει πιο επιτυχημένους.

Ναι, υπάρχει φυσική διαφορά στις ικανότητες, πιο εμφανής μεταξύ ανδρών και γυναικών, αλλά αυτό παραβλέπει εντελώς το στόχο αυτών των πολιτισμών: δηλαδή, να αρνούνται τις διαφορές, να μην επιτρέπουν σε κανέναν να τις μεγεθύνει προκειμένου να εκτιμηθεί κάποιος περισσότερο από κάποιον άλλο. Η ιδέα, όπως και στο παράδειγμα των τυχερών παιχνιδιών, είναι ότι, αν ένα άτομο έχει μεγαλύτερη επιτυχία στο κυνήγι, τότε αυτή η επιτυχία μοιράζεται σε όλους. Ο Τζέιμς Γούντμπερν περιέγραψε τα εξαιρετικά τόξα των Χάντζα: στην πραγματικότητα είναι πολύ μεγάλα για να είναι αποτελεσματικά στο κυνήγι, και αυτό αντισταθμίζει την δεξιοτεχνία και βάζει την τύχη μέσα στην εξίσωση.

Υπάρχουν διάφοροι πολιτισμικοί μηχανισμοί που εμποδίζουν τη συσσώρευση κύρους ή αλαζονείας. Ας πάρουμε για παράδειγμα τους Μμπούτι [Mbuti], έναν λαό που ζει στα δάση. Αν κάποιος κυνηγός έχει «υπερβολική» επιτυχία στο κυνήγι, πιάνοντας συνεχώς θηράματα εκεί που οι άλλοι δεν καταφέρνουν, τότε τα μέλη της κοινότητας θα συρρέουν στην καλύβα του αναζητώντας το «φάρμακο» που πρέπει να προκαλεί αυτή την ανισότητα.

Ισότητα

Ο Άντριου Γουάιτεν, εξελικτικός ψυχολόγος, έχει επικεντρωθεί σε αυτό που ονομάζει «μακιαβελική ευφυΐα»^[1] μεταξύ των πρωτευόντων θηλαστικών. Η άποψη αυτή υποστηρίζει ότι η κύρια αιτία της εξέλιξης της ευφυΐας είναι η ανάγκη να αντιμετωπίσουμε τον κοινωνικό κόσμο. Στην πολιτική των χιμπατζήδων, η «μακιαβελική ευφυΐα» εκφράζεται σε πολύ εξελιγμένες αλλά ασταθείς συμμαχίες μεταξύ αρσενικών, ενώ στους μπονόμπο εμφανίζεται περισσότερο μεταξύ θηλυκών. Αυτό το «μακιαβελικό» μοντέλο είναι πολύ ενδιαφέρον και απόλυτα διαλεκτικό, όταν χρησιμοποιείται για να εξηγήσει τους μηχανισμούς της ισότητας, ιδιαίτερα σε οικονομικό επίπεδο. Όσο περισσότερο εξελίσσεται η μακιαβελική ευφυΐα, τόσο περισσότερο μπορούν να ελεγχθούν και να αποτελέσουν αντικείμενο διαπραγμάτευσης οι συμμαχίες, και τόσο πιο δύσκολο είναι για ένα συγκεκριμένο άτομο να κυριαρχήσει, επειδή είναι πάντα δυνατό να συγκροτηθεί μια συμμαχία εναντίον αυτού του ατόμου. Η καλύτερη στρατηγική τότε δεν είναι να κυριαρχήσεις, αλλά να βεβαιωθείς ότι δεν θα κυριαρχηθείς. Απλά φροντίζεις ώστε, αν κάποιος άλλος έχει τροφή, να πάρεις και εσύ το μερίδιό σου. Αυτή η «αντικυριαρχία» στηρίζει το πρότυπο της ισότητας σε όλες τις κοινωνίες κυνηγών-τροφοσυλλεκτών.

Η εξέλιξή μας σε εκείνη την περίοδο χαρακτηριστικής ισότητας διαμόρφωσε τις περισσότερες πτυχές της ανθρώπινης ψυχολογίας με πολύ ιδιαίτερους τρόπους. Η έννοια του «βαθιού κοινωνικού νου» του Γουάιτεν συνδέει αυτή την ισότητα με την προθυμία μας να μοιραζόμαστε τις σκέψεις μας και να διαβάζουμε ο ένας το μυαλό του άλλου, προκαλώντας μια έκρηξη πολιτισμικής μετάδοσης στο είδος μας.

Ένας άλλος εξελικτικός ψυχολόγος που έχει επικεντρωθεί στις κοινωνίες των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών, και ιδιαίτερα στην ισότητα, είναι ο Πίτερ Γκρέι, του οποίου το υλικό αξίζει να μελετηθεί. Το μοντέλο του για τους κυνηγούς-τροφοσυλλέκτες «άμεσης απόδοσης» υποστηρίζει ότι λειτουργούν μέσω του παιχνιδιού, με την έννοια ότι οι αποφάσεις και οι σχέσεις είναι όλες συναινετικές και διαπραγματεύσιμες, και δεν είναι θέμα κάποιου ατόμου να είναι ηγέτης (αν και μερικοί μπορεί να είναι ακόλουθοι). Το θέμα είναι ότι υπάρχουν συμφωνημένοι κανόνες για αυτά τα «παιχνίδια» εξισορρόπησης και οι αποφάσεις μπορούν να ληφθούν μέσω αυτής της διαδικασίας. Αυτό συνδέεται προφανώς με τη σημασία του τελετουργικού που συζητήσαμε νωρίτερα – ο Τζερόμ Λιούις μιλάει για το πώς ειδικά οι γυναίκες μιμούνται και παρωδούν κάθε άνδρα που ξεφεύγει από τα όρια. Αυτό δημιουργεί μεταδοτικό γέλιο, μέχρι ο άνδρας είτε να φύγει θυμωμένος είτε να καταπιεί την περηφάνια του και να συμμετάσχει στη γενική διασκέδαση. Το γέλιο και η μίμηση είναι οι πιο ισχυρές δυνάμεις αντίστασης στην κυριαρχία για την αντιμετώπιση ατίθασων ή αλαζονικών ατόμων.

Ο Τζερόμ Λιούις, ο οποίος εκπαιδεύτηκε από τους Μμπεντζέλε [Mbendjele], ανακάλυψε ότι είχαν μια έννοια γνωστή ως μασσάνα, η οποία, από τη μία πλευρά, είναι μια λέξη που μπορεί να σημαίνει παιχνίδι, ή ακόμα και παιδικό παιχνίδι, αν και έχει επίσης μια συνειρμική έννοια κοινής απόλαυσης. Από την άλλη πλευρά, όμως, η μασσάνα περιλαμβάνει και ιερές τελετές. Αυτό καθιστά δύσκολη τη διάκριση μεταξύ παιχνιδιού και θρησκείας. Ακόμη και τα παιδιά συμμετέχουν σε τελετές, κατά τις οποίες καλούν πνεύματα. Όπως και με τους ενήλικες, αυτή είναι μια δραστηριότητα με έντονο το στοιχείο του φύλου. Τα αγόρια προετοιμάζουν το έδαφος για τα πνεύματα και τα κορίτσια χορεύουν και τραγουδούν για να τα προσελκύσουν να βγουν από το δάσος. Κάθε ομάδα φύλου υπονομεύει συνεχώς το κύρος που θα μπορούσε να αποκτήσει η άλλη ομάδα: οι γυναίκες έχουν τεράστια σημασία, ως αυτές που αναπαράγουν, ενώ οι άνδρες, ως κυνηγοί, έχουν επίσης ζωτικό ρόλο.

Ωστόσο, το κάθε φύλο κάθε ομάδας γιορτάζει τη μασσάνα, επιβεβαιώνοντας την αυτονομία του, αλλά ταυτόχρονα και την αλληλεξάρτησή του. Υπάρχει μια συνεχής, διαλεκτική κίνηση, που σχετίζεται με το «δέσιμο» και το «κόψιμο» που αναφέρθηκαν νωρίτερα: αυτονομία, αλλά και αλληλεξάρτηση· διαχωρισμός, αλλά και ενότητα· ανατροπή, αλλά και σεβασμός. Αυτά τα τελετουργικά λειτουργούν με έναν τρόπο αντίστροφης κυριαρχίας. Αν οι άνδρες καλούν το ιερό πνεύμα του δάσους, τότε οι γυναίκες μπορούν να αντισταθμίσουν αυτό καλώντας το δικό τους πνεύμα. Κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, κάθε φύλο, με τα δικά του μυστικά τελετουργικά, μπορεί να δημιουργήσει ένα μυστικό μονοπάτι στο δάσος, επαναφέροντας τα άτομα σε συμμαχίες φύλου και δημιουργώντας «πολιτικές» ομάδες. Η αλληλεγγύη εντός του ίδιου φύλου δημιουργεί αλληλεγγύη στο άλλο, αλλά κανένα από τα δύο φύλα δεν μπορεί να επιβάλει οποιαδήποτε μορφή κυριαρχίας.

Η Μόρνα Φίνεγκαν έχει επεκτείνει την κύρια ιδέα του Μόργκαν, «κομμουνισμός στη ζωή», θεωρώντας την ως δυναμική: όχι μόνο «ζωή» με την κανονική και ρουτινιάρικη έννοια, αλλά ως «κομμουνισμός σε κίνηση». Οι κοινωνίες των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών είναι κοινωνίες σε κίνηση – υπερβαίνουν αυτό που ο Γούντμπερν περιέγραψε ως «άμεση απόδοση» ή «καθυστερημένη απόδοση». Οτιδήποτε έχει αξία –είναι καλό για φαγητό, καλό για κατοχή– είναι σε κίνηση, δίνεται σε κάποιον άλλο. Οι άνθρωποι επισκέπτονται συνεχώς συγγενείς. Αλλά αυτό παρατηρείται πιο εμφανώς στα τελετουργικά. Το βασικό σημείο της Φίνεγκαν είναι ότι αυτά τα τελετουργικά είναι οι δυναμικές δυνάμεις ή οι άμεσες ενέργειες που συγκροτούν την ισότητα. Στις ομάδες κυνηγών-τροφοσυλλεκτών της Κεντρικής Αφρικής, η δραματική τελετουργική δραστηριότητα εκφράζει την ανεξαρτησία και την αυτονομία των ομάδων των δύο φύλων και επιβεβαιώνει την αλληλεξάρτησή τους. Η ίδια ταλάντευση υπάρχει και στους Χάντζα. Αυτό δεν είναι απλώς μια υπερδομική έκφραση των σχέσεων ισότητας: είναι η ίδια η λειτουργία αυτών των σχέσεων.

Ένας από τους πιο σημαντικούς και ουσιαστικούς τομείς της ισότητας σε αυτές τις κοινωνίες, ο οποίος αποτελεί αντικείμενο όλο και περισσότερων ερευνών, είναι η φροντίδα των βρεφών. Ενώ η διανομή της τροφής και άλλων αγαθών είναι προφανώς κομμουνιστική, δεν υπάρχει τίποτα πιο κομμουνιστικό από τη συλλογική φροντίδα των παιδιών, συμπεριλαμβανομένου του θηλασμού από άλλες γυναίκες εκτός της μητέρας. Το βιβλίο της Σάρα Χρντι, Μητέρες και άλλες(οι) [Sarah Hrdy, Mothers and others] καταδεικνύει τη σημασία της συνεργατικής φροντίδας των παιδιών για την ανθρώπινη εξέλιξη. Είναι αυτό που μας έκανε ανθρώπους. Και είναι προφανές μέχρι σήμερα μεταξύ των εξισωτικών κυνηγών-τροφοσυλλεκτών – μια αμοιβαία και πολύ στενή σχέση που βασίζεται στη συγγένεια. Ενσωματώνει το απόλυτο σε όρους κομμουνιστικής, κοινής φροντίδας των παιδιών.

Μετάφραση: elaliberta.gr

Camilla Power, “Communism in Living”, Weekly Worker, 9 Ιουνίου 2016, https://weeklyworker.co.uk/worker/1110/communism-in-living/· αναδημοσίευση: “‘Communism in Living’ – What can early human society teach us about the future?”, libcom.org, 1 Απριλίου 2018, https://libcom.org/article/communism-living-what-can-early-human-society-teach-us-about-future-camilla-power.

Βιβλιογραφία

A. Barnard, “Images of hunters and gatherers in European social thought”, στο R Lee and R Daly (επιμ.), The Cambridge encyclopaedia of hunters and gatherers, Κέμπριτζ 1999.

A. Barnard, “Primitive communism and mutual aid: Kropotkin visits the Bushmen”, στο C.M. Hann (επιμ.), Socialism: ideals, ideologies and local practice, Λονδίνο 2003, σσ. 27-42.

F. Engels, The origin of the family, private property and the state, Μόσχα 1968.

M. Finnegan, “The politics of Eros: ritual dialogue and egalitarianism in three central African hunter-gatherer societies”, Journal of the Royal Anthropological Institute, τεύχος 19, 2013, σσ. 697-715.

P. Gray, “Play as a foundation for hunter-gatherer social existence”, American Journal of Play, άνοιξη 2009, σσ. 476-522.

S. Hrdy, Mothers and others: the evolutionary origins of mutual understanding, Χάρβαρντ 2009.

R.B. Lee, “Reflections on primitive communism”, στο T. Ingold, D. Riches and J. Woodburn (επιμ.), Hunters and gatherers Vol 1: History, evolution and social change, Σικάγο 1988, σσ. 252-68.

J. Lewis, “Egalitarian social organization: the case of the Mbendjele BaYaka”, στο B.S. Hewlett (επιμ.), Hunter-gatherers of the Congo Basin: cultures, histories and biology of African Pygmies, London 2014, σσ. 219-43.

R. Luxemburg, “Introduction to political economy” (ημιτελές), βλ. P. Hudis (επιμ.), The complete works of Rosa Luxemburg, τόμος 1: Economic writings, Λονδίνο 2013.

L.H. Morgan, Ancient society, Νέα Υόρκη 1877.

A. Whiten, “The evolution of deep social mind in humans”, στο M. Corballis and S.E.G. Lea (επιμ.), The descent of mind: psychological perspectives on hominid evolution, Οξφόρδη 1999, σσ. 173-93.

J. Woodburn, “Egalitarian societies”: https://egalitarian.wikispaces.com/Egalitarian+Societies+-+Woodburn.

Σημειώσεις

^[1] [Σ.τ.Μ.] Αναφέρεται στην άποψη του Νικολό Μακιαβέλι, ότι οι άνθρωποι του λαού, καθώς δεν μπορούν να αποκτήσουν οι ίδιοι εξουσία πάνω στους άλλους, ενδιαφέρονται να μην μπορεί να κυριαρχεί κανένας πάνω στους ίδιους, και αυτό είναι το θεμέλιο της ελευθερίας και της δημοκρατίας. Η σκέψη αυτή αναπτύσσεται κυρίως στο κεφάλαιο V του Πρώτου Βιβλίου του έργου του, Διατριβές πάνω στην πρώτη Δεκάδα του Τίτου Λίβιου (1513-1519): «Και χωρίς αμφιβολία, αν εξετάσουμε τον σκοπό των ευγενών και των απλών ανθρώπων, θα διαπιστώσουμε ότι οι πρώτοι έχουν μεγάλη επιθυμία να κυριαρχούν, ενώ οι δεύτεροι μόνο την επιθυμία να μην κυριαρχούνται· και, κατά συνέπεια, μεγαλύτερη θέληση να ζουν με ελευθερία, καθώς έχουν λιγότερες ελπίδες να την σφετεριστούν από ό,τι οι ευγενείς: έτσι ώστε, αν ο λαός αναλάβει να διαφυλάξει την ελευθερία, είναι λογικό να ενδιαφέρεται περισσότερο γι’ αυτήν· και αφού δεν μπορεί να την καταπατήσει ο ίδιος, δεν επιτρέπει σε άλλους να την καταπατήσουν.» Niccolò Machiavelli, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, Libro primo, V (βλ. και Niccolò Machiavelli, Έργα, τόμος πρώτος, Κάλβος, Αθήνα 1984, επιμέλεια και μετάφραση Τάκης Κονδύλης).