Franklin Rosemont

Ο Καρλ Μαρξ και οι Ιροκέζοι

Υπάρχουν έργα που μας έρχονται με ερωτηματικά που πυροβολούν σαν κομμένα κυνηγετικά όπλα, σκορπίζοντας προς κάθε κατεύθυνση σπινθήρες που φωτίζουν την αδιάκοπη αναζήτησή μας για απαντήσεις. Ο λεγόμενος κύκλος της Κυνθίας του Ράλεϊ, οι 120 Ημέρες του Σαντ, ο Νέος Ερωτικός Κόσμος του Φουριέ, τα Ποιήματα του Λωτρεαμόν, οι Σημειώσεις για τον Χέγκελ του Λένιν, το δοκίμιο του Ράντολφ Μπορν για το Κράτος, τα Γράμματα απ’ το μέτωπο του Ζακ Βασέ, το Πράσινο Κουτί του Ντυσάν, τα χειρόγραφα του Σάμουελ Γκρίνμπεργκ: Αυτά είναι μόνο μερικά από τα εξαιρετικά θραύσματα που, για πολλούς από εμάς, έχουν ασκήσει μια γοητεία μεγαλύτερη από αυτή όλων των «ολοκληρωμένων» έργων, με ελάχιστες εξαιρέσεις.

Τα Εθνολογικά Σημειωματάρια [Ethnological Notebooks] του Καρλ Μαρξ^[1] –σημειώσεις για μια σημαντική μελέτη που δεν πρόλαβε να γράψει– έχουν την ίδια φευγαλέα αμφισημία. Αυτά τα εκτενώς σχολιασμένα αποσπάσματα από έργα του Λιούις Χένρι Μόργκαν και άλλων είναι ένα παζλ για το οποίο πρέπει να ανακαλύψουμε τα κομμάτια που λείπουν με τη δική μας έρευνα και φαντασία και, πάνω απ’ όλα, με τη δική μας επαναστατική δράση. Παραδόξως, αν και η ύπαρξη των σημειωματάριων ήταν γνωστή από το θάνατο του Μαρξ το 1883, δημοσιεύτηκαν ολοκληρωμένα για πρώτη φορά μόνο ογδόντα εννέα χρόνια αργότερα, και μάλιστα σε μια πολύ ακριβή έκδοση που απευθυνόταν σε ειδικούς. Μια μεταγραφή του κειμένου ακριβώς όπως το έγραψε ο Μαρξ – το βιβλίο παρουσιάζει στον αναγνώστη όλες τις δυσκολίες της Αγρυπνίας των Φίνεγκαν [του Τζέιμς Τζόις] και ακόμη περισσότερες, με το περίεργο μείγμα αγγλικών, γερμανικών, γαλλικών, λατινικών και ελληνικών, και μια σειρά από λέξεις και φράσεις από πολλές μη ευρωπαϊκές γλώσσες, από τα Οτζίμπουα έως τα Σανσκριτικά. Αινιγματικές συντομογραφίες, ημιτελείς και παρατεταμένες προτάσεις, παρεμβολές επιφωνημάτων, πολυμαθείς αναφορές στην κλασική μυθολογία, φευγαλέες αναφορές σε σύγχρονα παγκόσμια γεγονότα, γενναιόδωρες δόσεις αργκό και χυδαιολογίας∙ ειρωνεία και ύβρεις: όλα αυτά υπάρχουν σε αφθονία στον τόμο και δεν είναι συστατικά που διευκολύνουν την ανάγνωση. Δεν πρόκειται για ένα έργο για το οποίο μπορεί να ειπωθεί απλά ότι «δεν προετοιμάστηκε από τον συγγραφέα για δημοσίευση». στην πραγματικότητα, απέχει πολύ από το να είναι ακόμη και ένα «προσχέδιο». Είναι μάλλον η ακατέργαστη ουσία ενός έργου, ένα ιδιωτικό συνονθύλευμα σημειώσεων που προορίζονταν μόνο για τα μάτια του ίδιου του Μαρξ – η αυθόρμητη καταγραφή των «συνομιλιών» του με τους συγγραφείς που διάβαζε, με άλλους συγγραφείς που αυτοί ανέφεραν και, τέλος και κυρίως, με τον ίδιο του τον εαυτό. Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι τα πιο σαφή και εκλεπτυσμένα κείμενα του Μαρξ έχουν προκαλέσει τόσες αντιφατικές ερμηνείες, ίσως δεν είναι τόσο περίεργο το γεγονός ότι οι αφοσιωμένοι μαθητές του, αναζητώντας τους πιο αποτελεσματικούς τρόπους για να διαδώσουν το μήνυμα του Δασκάλου στις μάζες, έχουν αποφύγει αυτές τις βιαστικά γραμμένες, ενοχλητικά ακατέργαστες και άμορφες σημειώσεις.

Η παράβλεψη των σημειωματάριων για σχεδόν έναν αιώνα είναι ακόμη λιγότερο εκπληκτική όταν συνειδητοποιεί κανείς το βαθμό στον οποίο αμφισβητούν αυτό που έχει θεωρηθεί μαρξισμός όλα αυτά τα χρόνια. Στην αξιοθρήνητη απομίμηση «σοσιαλιστικού» Τύπου στον αγγλόφωνο κόσμο, αυτό το τελευταίο μεγάλο έργο της πέννας του Μαρξ έχει σε μεγάλο βαθμό αγνοηθεί. Η ακαδημαϊκή ανταπόκριση, από ανθρωπολόγους και άλλους, ήταν πρακτικά ανύπαρκτη και δεν ξεπέρασε ποτέ την ανούσια διατύπωση του Λόρενς Κράντερ, στο τέλος της ενημερωτικής 85σέλιδης Εισαγωγής του, ότι το κύριο ενδιαφέρον των Σημειωματάριων είναι ότι υποδεικνύουν «τη μετάβαση του Μαρξ από την περιοριστική προσέγγιση του αφηρημένου γενικού ανθρώπου στην εμπειρική μελέτη συγκεκριμένων λαών». Φαίνεται ότι ακόμη και οι πιο ριζοσπάστες ανθρωπολόγοι της Αμερικής δεν κατάφεραν να κατανοήσουν αυτά τα ενοχλητικά κείμενα. Τα Σημειωματάρια αναφέρονται μόνο μία φορά και εν παρόδω στο βιβλίο της Έλενορ Λίκοκ, Μύθοι της ανδρικής κυριαρχίας: Συλλογή άρθρων για τις γυναίκες σε διάφορες κουλτούρες [Eleanor Leacock, Myths of Male Dominance: Collected Articles on Women Cross-culturally]. Και ο Στάνλεϊ Ντάιμοντ, τον οποίο ο Κράντερ ευχαριστεί για την ανάγνωση της Εισαγωγής του, δεν τα αναφέρει καθόλου στην αξιοθαύμαστη μελέτη του, Αναζητώντας το πρωτόγονο: Μια κριτική του πολιτισμού [Stanley Diamond, Search of The Primitive: A critique of Civilization].

Τα πιο διορατικά σχόλια για αυτά τα Σημειωματάρια προέρχονται φυσικά από συγγραφείς που βρίσκονται πολύ μακριά από την επικρατούσα τάση – «μαρξιστές» αλλά και ακαδημαϊκούς. Ο ιστορικός, αντιπολεμικός ακτιβιστής και μελετητής του Μπλέικ, Ε. Π. Τόμσον, στη θαυμάσια πολεμική του, Η φτώχεια της θεωρίας και άλλα δοκίμια, ήταν από τους πρώτους που επεσήμανε ότι «ο Μαρξ, με την αυξανόμενη ενασχόλησή του με την ανθρωπολογία τα τελευταία χρόνια της ζωής του, επανέλαβε τα σχέδια της νεότητάς του στο Παρίσι». Η Ράγια Ντουναγιέφσκαγια, στο έργο της Ρόζα Λούξεμπουργκ, η απελευθέρωση των γυναικών και η φιλοσοφία της επανάστασης του Μαρξ, είναι πιο σαφής στην εκτίμησή της για αυτά τα «σημειωματάρια που σηματοδότησαν μια εποχή και ολοκλήρωσαν το έργο της ζωής του Μαρξ»: αυτά τα «βαθιά κείμενα που… συνόψισαν το έργο της ζωής του και δημιούργησαν νέες προοπτικές» και τα οποία, ως εκ τούτου, «δημιούργησαν ένα νέο πλεονεκτικό σημείο από το οποίο μπορεί κανείς να δει το έργο του Μαρξ ως σύνολο». Η Ντουναγιέφσκαγια, μια επαναστάτρια καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής της και πρωτοπόρος στην αναβίωση του ενδιαφέροντος για τις χεγκελιανές ρίζες του μαρξισμού, υποστήριξε επί πλέον ότι «αυτά τα Σημειωματάρια αποκαλύπτουν, ταυτόχρονα, το πραγματικό έδαφος που οδήγησε στην πρώτη πρόβλεψη της πιθανότητας να ξεσπάσει πρώτα η επανάσταση σε υποανάπτυκτες χώρες όπως η Ρωσία· μια επανασύνδεση και εμβάθυνση αυτού που είχε προβλεφθεί στα Grundrisse σχετικά με τον ασιατικό τρόπο παραγωγής· και μια επιστροφή στην πιο θεμελιώδη σχέση μεταξύ άνδρα και γυναίκας, η οποία είχε για πρώτη φορά προταθεί στα δοκίμια του 1844».

Η υπόθεση ότι τα Εθνολογικά Σημειωματάρια σηματοδοτούν την επιστροφή του Μαρξ στα «έργα της νεανικής του περιόδου στο Παρίσι» μπορεί να έχει πιο εκτεταμένες συνέπειες από ό,τι έχει συνειδητοποιήσει κανείς μέχρι τώρα. Τα Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του Μαρξ του 1844 είναι αναμφισβήτητα το λαμπρότερο αστέρι αυτής της ηρωικής πρώιμης περιόδου, αλλά πρέπει να θεωρηθούν ως μέρος ενός συνόλου αλληλένδετων δραστηριοτήτων και προσδοκιών.

Ένα από τα πρώτα πράγματα που μας εντυπωσιάζουν σχετικά με τα νεανικά χρόνια του Μαρξ στο Παρίσι είναι ότι αυτή η περίοδος προηγείται των μεγάλων σχισμάτων που αργότερα διαίρεσαν το επαναστατικό εργατικό κίνημα σε τόσες πολλές αντιμαχόμενες φράξιες. Οι μαρξιστές όλων των πεποιθήσεων, παρόλο που είναι έντονα εχθρικοί μεταξύ τους, τείνουν ωστόσο να συμφωνούν ότι αυτά τα σχίσματα ενίσχυσαν την οργανωτική αποτελεσματικότητα και τη θεωρητική σαφήνεια του προλεταριάτου και, ως εκ τούτου, πρέπει να θεωρηθούν ως θετικά κέρδη για το κίνημα στο σύνολό του. Αλλά δεν είναι απίθανο, ότι, τουλάχιστον σε μερικές από αυτές τις διαχωριστικές γραμμές, χάθηκε ταυτόχρονα και κάτι που δεν ήταν απαραίτητα απαίσιο ή άχρηστο; Σε κάθε περίπτωση, το 1844-45 βλέπουμε τον Μαρξ σε μια πραγματική ευφορία αυτοκριτικής εξερεύνησης και ανακάλυψης: ταξινομώντας επιρροές, προβληματιζόμενος για μια εκπληκτική ποικιλία προβλημάτων και «σκεπτόμενος φωναχτά» σε πολυάριθμα χειρόγραφα που δεν δημοσιεύτηκαν ποτέ κατά τη διάρκεια της ζωής του. Στα νεανικά του χρόνια στο Παρίσι, και για αρκετά χρόνια μετά, ο Καρλ Μαρξ δεν ήταν μαρξιστής.

Στις αρχές του 1845, για παράδειγμα, αυτός και ο νεαρός φίλος του Ένγκελς προετοίμαζαν με ενθουσιασμό μια «Βιβλιοθήκη των Καλύτερων Ξένων Σοσιαλιστών Συγγραφέων», η οποία δυστυχώς δεν υλοποιήθηκε ποτέ και η οποία επρόκειτο να περιλαμβάνει έργα του Τεοφίλ Λεκλέρκ και άλλων λυσσασμένων, καθώς και του Μπαμπέφ και του Μπουοναρότι, του Γουίλιαμ Γκόντγουιν, του Φουριέ, του Καμπέ και του Προυντόν, δηλαδή αντιπροσωπευτικές μορφές από όλο το φάσμα της επαναστατικής σκέψης, πέρα από κάθε σεχταρισμό. Εντυπωσιάστηκαν ιδιαίτερα από το καταπληκτικό έργο του πιο εμπνευσμένου και τολμηρού ουτοπιστή, του Σαρλ Φουριέ, ο οποίος είχε πεθάνει το 1837 και για τον οποίο θα διατηρούσαν μια στάση βαθύτατου θαυμασμού για όλη τους τη ζωή. Ο Προυντόν, από την άλλη πλευρά, τους επηρέασε όχι μόνο μέσω των βιβλίων του, αλλά –τουλάχιστον στην περίπτωση του Μαρξ– και προσωπικά, καθώς ήταν καλός φίλος εκείνη την εποχή, με τον οποίο ο Μαρξ θυμόταν αργότερα ότι είχε «παρατεταμένες συζητήσεις» που συχνά διαρκούσαν «μέχρι αργά το βράδυ».

Σήμερα ξεχνάμε πολύ εύκολα ότι το 1844 ο Προυντόν απολάμβανε ήδη διεθνή φήμη. Το έργο του Τι είναι ιδιοκτησία; (1840) είχε προκαλέσει τεράστιο σκάνδαλο και κανένας συγγραφέας δεν ήταν πιο μισητός για τη γαλλική αστική τάξη. Ο Μαρξ, ένας άγνωστος νεαρός 26 ετών, είχε ακόμα πολλά να μάθει από τον ενθουσιώδη τυπογράφο που θα γινόταν γνωστός ως ο «πατέρας του αναρχισμού». Στο πρώτο του βιβλίο, Η Αγία Οικογένεια (1845), ο Μαρξ εγκωμίασε το Τι είναι ιδιοκτησία; ως «την πρώτη αποφασιστική, αδίστακτη και ταυτόχρονα επιστημονική έρευνα... της βάσης της πολιτικής οικονομίας, της ιδιωτικής ιδιοκτησίας... μια πρόοδος που φέρνει επανάσταση στην πολιτική οικονομία και για πρώτη φορά καθιστά δυνατή μια πραγματική επιστήμη της πολιτικής οικονομίας».

Το 1844 ο Ένγκελς έγραφε με συμπάθεια για τις αμερικανικές κοινότητες των Σέικερ, οι οποίες, όπως υποστήριζε, αποδείκνυαν ότι «ο κομμουνισμός... δεν είναι μόνο εφικτός, αλλά έχει ήδη πραγματοποιηθεί». Την ίδια χρονιά έγραψε μια επιστολή στον Μαρξ, στην οποία εξυμνούσε το νέο έργο του Μαξ Στίρνερ, Ο Μοναδικός και η Ιδιοκτησία του, υποστηρίζοντας ότι ο εγωισμός του Στίρνερ «μπορεί να αξιοποιηθεί ακόμη και αν τον ανατρέψουμε» και ότι «πρέπει να αποδεχτούμε ό,τι είναι αληθινό στις αρχές του», ένα άρθρο που υποδηλώνει ότι η δημοτικότητα της γερμανικής μετάφρασης του σχεδόν γοτθικού ρομαντικού μυθιστορήματος του Ευγένιου Συ, Τα Μυστήρια των Παρισίων, αποδείκνυε ότι η Γερμανία ήταν ώριμη για κομμουνιστική κινητοποίηση, και μια επιστολή προς τον εκδότη που υπερασπιζόταν έναν «συγγραφέα πολλών κομμουνιστικών βιβλίων» – τον Αββά Κονστάντ, ο οποίος, με το όνομα που υιοθέτησε αργότερα –Ελιφάς Λεβί– θα γινόταν ο πιο διάσημος Γάλλος αποκρυφιστής.

Ο Κονστάντ ήταν στενός φίλος της πρωτοπόρου σοσιαλίστριας και φεμινίστριας Φλορά Τριστάν, της οποίας το έργο Union Ouvriere (Εργατική Ένωση, 1842) ήταν το πρώτο που προέτρεπε τους εργάτες και τις εργάτριες να σχηματίσουν μια διεθνή ένωση για να επιτύχουν την χειραφέτησή τους. Μια από τις πιο συναρπαστικές προσωπικότητες του πρώιμου γαλλικού σοσιαλισμού, η Τριστάν κατέχει τιμητική θέση στο έργο Η Αγία Οικογένεια, και ο Μαρξ την υπερασπίστηκε με ζήλο από τις ηλίθιες, σεξιστικές ειρωνείες των διάφορων αντεπαναστατικών «κριτικών κριτικών» που καταγγέλλει σε όλο το βιβλίο.

Το γεγονός ότι ο Κονστάντ έγινε πρακτικός αποκρυφιστής και ότι αυτός και η Τριστάν ήταν για αρκετά χρόνια στενά συνδεδεμένοι με τον μυστικιστή σοσιαλιστή και φρενολόγο Σιμόν Γκανώ, «μεσσία» μιας επαναστατικής λατρείας αφιερωμένης στη λατρεία μιας ανδρόγυνης θεότητας, μας θυμίζει ότι το Παρίσι της δεκαετίας του 1830 και του 1840 ήταν το θέατρο μιας αξιοσημείωτης αναζωπύρωσης του ενδιαφέροντος για τα αποκρυφιστικά θέματα και ότι τα περιβάλλοντα των αποκρυφιστών και των επαναστατών δεν ήταν σε καμία περίπτωση χωρισμένα από ένα κινέζικο τείχος. Ένα νέο ενδιαφέρον για την αλχημεία ήταν ιδιαίτερα εμφανές, και σημαντικά έργα για το θέμα χρονολογούνται από εκείνη την περίοδο, ιδίως το αινιγματικό Hermes devoile (1832) του Σιλιανί, που ανατυπώθηκε το 1915 το οποίο έγινε βασική πηγή για τον κύκλο του Φουλκανελί, ο οποίος με τη σειρά του ενέπνευσε την αναβίωση του ερμητισμού στον δικό μας αιώνα – και το έργο του Φρανσουά Καμπριέλ Cours de Philosophie hermétique Ou d’Alchimie, en dix-neuf leçons (1843).^[2]

Σε ποιο βαθμό ο Μαρξ και/ή ο Ένγκελς ήρθαν σε επαφή με τους αποκρυφιστές ή τη λογοτεχνία τους δεν είναι γνωστό, και σίγουρα δεν είναι ένα ζήτημα που έχει απασχολήσει κανέναν από τους βιογράφους τους. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι περαστικές αναφορές στην αλχημεία και τη Φιλοσοφική Λίθο στα γραπτά τους υποδηλώνουν οποιαδήποτε εξοικείωση με τις αρχικές ερμητικές πηγές. Γνωρίζουμε, ωστόσο, ότι μοιράζονταν την υψηλή εκτίμηση του Χέγκελ για τον Γερμανό μυστικιστή και αιρετικό του 16ου αιώνα Γιάκομπ Μπέμε, τον οποίο ο Μαρξ εξήρε στην Rheinische Zeitung το 1842 ως «μεγάλο φιλόσοφο». Τέσσερα χρόνια νωρίτερα, ο Ένγκελς είχε κάνει μια ειδική μελέτη για τον Μπέμε, θεωρώντας τον «σκοτεινή αλλά βαθιά ψυχή», «πολύ πρωτότυπο» και «πλούσιο σε ποιητικές ιδέες». Ο Μπέμε αναφέρεται στο έργο Η Αγία Οικογένεια και σε πολλά άλλα γραπτά του Μαρξ και του Ένγκελς κατά τη διάρκεια αυτών των ετών.

Ένα από τα πράγματα που μπορεί να τους προκάλεσε το ενδιαφέρον για τον Μπέμε είναι το γεγονός ότι ήταν ένας πολύ διαλεκτικός στοχαστής. Η διαλεκτική αφθονεί στο έργο πολλών μυστικιστών συγγραφέων, κυρίως σε πραγματείες για τη μαγεία, την αλχημεία και άλλες «μυστικές επιστήμες», και δεν πρέπει να εκπλήσσει κανέναν το γεγονός ότι οι εξεγερμένοι νεαροί μαθητές του Χέγκελ είχαν κάνει κρυφές εξορμήσεις σε αυτό το ανεξερεύνητο έδαφος στην αναζήτησή τους για γνώση. Αυτή ήταν σίγουρα η περίπτωση ενός από τους στενούς φίλους του Μαρξ, ενός νεοχεγκελιανού φίλου, του Μιχαήλ Μπακούνιν, ο οποίος συχνά τον συνόδευε στις ολονύκτιες συζητήσεις στο σπίτι του Προυντόν. Ως νέος, ο μελλοντικός συγγραφέας του βιβλίου Θεός και Κράτος, είναι γνωστό ότι μελέτησε τα έργα του Γάλλου μυστικιστή Λουί Κλοντ ντε Σεν-Μαρτέν, Ο Άγνωστος Φιλόσοφος και Εραστής των Μυστικών Πραγμάτων, καθώς και του εκκεντρικού Γερμανού ρομαντικού φιλόσοφου Φραντς φον Μπάαντερ, συγγραφέα μιας μελέτης για τον μυστηριώδη Πορτογαλο-Εβραίο μάγο του 18ου αιώνα, Μαρτίνεζ ντε Πασκουάλ, ο οποίος θεωρείται από ορισμένους ότι συνέβαλε στη διαμόρφωση του βουντού της Αϊτής (πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του στο νησί και πέθανε στο Πορτ-ο-Πρενς το 1774) και του οποίου το Traité de la réintegration είναι ένα από τα πιο σημαντικά αποκρυφιστικά έργα των τελευταίων δύο αιώνων.^[3]

Η αναφορά στον φον Μπάαντερ, του οποίου η ρομαντική φιλοσοφία συνδύαζε έναν περίεργο καθολικό μυστικισμό και εξίσου περίεργα στοιχεία ενός είδους μαγικού ουτοπισμού που ήταν δική του επινόηση –είναι ενδιαφέρον, ότι ήταν ο πρώτος συγγραφέας στη γερμανική γλώσσα που χρησιμοποίησε τη λέξη «προλεταριάτο»– υπογραμμίζει το γεγονός ότι ο Μπέμε, ο Παράκελσος, ο Μάιστερ Έκχαρτ, ο Σβένμποργκ, ο Σεν-Μαρτέν και κάθε είδους αλλοπρόσαλοου και μυστικιστή στοχαστή συνέβαλαν καθοριστικά στη ζύμωση που διήρκεσε αιώνες και που τελικά οδήγησε στον Ρομαντισμό, ο οποίος με τη σειρά του, ειδικά στις πιο ακραίες και ετερόδοξες μορφές του, άφησε το ανεξίτηλο σημάδι του στο αριστερό χεγκελιανό/φοϋερμπαχικό περιβάλλον. Μήπως τελικά ήταν υπό το στίγμα της ποίησης που ο Μαρξ αναγνώρισε τον εαυτό του ως εχθρό της αστικής τάξης; Όλοι γνωρίζουν τα περίφημα «τρία συστατικά» του μαρξισμού: τη γερμανική φιλοσοφία, την αγγλική οικονομία και τον γαλλικό σοσιαλισμό. Αλλά τι γίνεται με τους παγκόσμιους ποιητές: τον Αισχύλο, τον Όμηρο, τον Θερβάντες, τον Γκαίτε και τον Σέλλεϋ; Αν παραβλέψουμε αυτό το τέταρτο στοιχείο, χάνουμε πολλά από τον Μαρξ (και, στην πραγματικότητα, πολλά από τη ζωή). Μια ολόκληρη κριτική του μεταμαρξιστικού μαρξισμού θα μπορούσε να βασιστεί σε αυτή την καταστροφική «παράλειψη». Το 1844, καλό είναι να θυμόμαστε, ήταν επίσης μια χρονιά κατά την οποία ο Μαρξ ήταν ιδιαίτερα κοντά στον Χάινριχ Χάινε. Ο ίδιος ο Μαρξ έγραψε πολλά ποιήματα ρομαντικής έξαρσης (δύο εκδόθηκαν το 1841 με τον τίτλο «Άγρια Τραγούδια») και δοκίμασε ακόμη και τις δυνάμεις του σε ένα θεατρικό έργο και ένα παράξενο σατιρικό ρομάντζο, το Σκορπιός και Φίλιξ. Μέχρι το 1844 είχε εγκαταλείψει τις λογοτεχνικές του δραστηριότητες, αλλά κανένας φιλόσοφος, πολιτικός συγγραφέας ή ακτιβιστής και σίγουρα κανένας οικονομολόγος δεν έχει χρησιμοποιήσει ποτέ τη μεταφορά με τέτοια πληθωρικότητα και ταλέντο όπως ο συγγραφέας του έργου Συμβολή στην κριτική της πολιτικής οικονομίας καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής του.^[4] Μέχρι το τέλος, ο Μαρξ –και σε μεγάλο βαθμό αυτό ισχύει και για τον Ένγκελς– παρέμεινε ένθερμος οπαδός της «μαγικής πληρότητας της ποίησης» (για να παραθέσω μια από τις πρώτες του μεταφράσεις των ελεγείων του Οβιδίου). Αυτοί οι ενθουσιώδεις νέοι δεν έπαψαν ποτέ να ασχολούνται με τη φιλοσοφία στο δρόμο τους προς την επανάσταση, αλλά ήταν η ποίηση που, τις περισσότερες φορές, ενέπνεε την τόλμη τους και επιβεβαίωνε τα βήματά τους.

***

Ινδιάνοι Ιροκουά στο Μπάφαλο της Νέας Υόρκης, 8 Απριλίου 1914. Φωτογραφία του William Alexander Drennan. Library of Congress.

Το γεγονός ότι ο Μαρξ, προς το τέλος της ζωής του, επέστρεψε σε σχέδια που του ήταν αγαπητά την εποχή που ασχολούνταν με την «φυσιοκρατική ανθρωπολογία» ως θεωρία της κομμουνιστικής επανάστασης, την εποχή που ασχολούνταν πιο εντατικά με τη φιλοσοφική και πρακτική κληρονομιά του Χέγκελ και του Φουριέ, την εποχή της φιλίας του με τον Προυντόν, τον Μπακούνιν και τον Χάινε, έχει μεγάλη σημασία για τη σημερινή εποχή – πόσο μάλλον που και εδώ, όπως και στην αρχή, η ποίηση φαίνεται να ήταν η καθοριστική κινητήρια δύναμη.

Το 1880, η έκδοση του βιβλίου του Τζέιμς Τόμσον, Η πόλη της τρομακτικής νύχτας και άλλα ποιήματα [James Thomson, City of Dreadful Night, and Other Poems] –το ομώνυμο ποίημα του οποίου συχνά αποκαλείται το πιο απαισιόδοξο ποίημα στην αγγλική γλώσσα– έκανε μεγάλη εντύπωση στον συγγραφέα του Κεφαλαίου. Ιδιαίτερα ενθουσιασμένος από το έργο του Τόμσον, «Προσπάθειες μετάφρασης του Χάινε» [“Attempts at Translations of Heine”], ο Μαρξ έγραψε μια θερμή επιστολή στον ποιητή, επισημαίνοντας ότι τα ποιήματα «δεν ήταν μεταφράσεις, αλλά αναπαραγωγή του πρωτότυπου, όπως θα τα είχε αποδώσει ο ίδιος ο Χάινε, αν γνώριζε την αγγλική γλώσσα».^[5] Αν και οι βιογράφοι του Μαρξ έχουν διατηρήσει μια αμήχανη σιωπή σχετικά για το θέμα, δεν είναι πραγματικά τόσο δύσκολο να διακρίνουμε πώς ο Τόμσον –αυτός ο εθισμένος στο όπιο ποιητής με τον βασανιστικό μαύρο λυρισμό, ο οποίος δεν ήταν όμως μόνο ένας από τους πιο επιθετικούς αντιθρησκευτικούς ταραξίες στην αγγλική γλώσσα, αλλά και ο μεταφραστής του Λεοπάρντι και από τους πρώτους που έγραψαν με κατανόηση για τον Μπλέικ– θα μπορούσε να έχει προκαλέσει μια αναβίωση των ονείρων και των επιθυμιών των πιο προμηθεϊκών ημερών του ίδιου του Μαρξ. Και μετά, ας το σκεφτούμε: ενώ το μυαλό του εξακολουθεί να ταλαντεύεται από οράματα εμπνευσμένα από έναν αληθινό ποιητή, βυθίζεται στο πλουσιότερο, πιο προκλητικό έργο του πιο λαμπρού ανθρωπολόγου στοχαστή της εποχής του. Τέτοιες ευκαιρίες είναι η ίδια η ουσία από την οποία δημιουργούνται οι αποκαλύψεις!

Ωστόσο, δεν ήταν η απλή «ανθρωπολογία» που ο Μαρξ βρήκε τόσο ελκυστική στο έργο του Λιούις Χένρι Μόργκαν Η αρχαία κοινωνία, αλλά μάλλον, όπως υπονοεί στις σημειώσεις του και όπως εξηγεί ο Ένγκελς στο έργο του Η καταγωγή της οικογένειας, της ατομικής ιδιοκτησίας και του κράτους (1884), η ανελέητη κριτική και καταδίκη του καπιταλιστικού πολιτισμού που συμπληρώνει τόσο καλά εκείνη του Σαρλ Φουριέ.

Ωστόσο, αυτά τα Εθνολογικά Σημειωματάρια είναι κάτι πολύ περισσότερο από μια συλλογή νέων δεδομένων που επιβεβαιώνουν την ήδη υπάρχουσα κριτική. Πρέπει να ειπωθεί, σε αυτό το πλαίσιο, ότι Η καταγωγή της οικογένειας, την οποία ο Ένγκελς λέει ότι έγραψε ως «εκπλήρωση μιας διαθήκης» –ο Μαρξ πέθανε πριν προλάβει να προετοιμάσει τη δική του παρουσίαση των μελετών του Μόργκαν– είναι, όπως ο ίδιος ο Ένγκελς παραδέχτηκε, «ένα πενιχρό υποκατάστατο» του έργου που υποδηλώνουν οι σημειώσεις του Μαρξ. Αρκετές γενιές μαρξιστών έχουν εκλάβει λανθασμένα το έργο Η καταγωγή της οικογένειας ως την οριστική άποψη για το θέμα, αλλά στην πραγματικότητα αντανακλά την ανάγνωση του Μόργκαν (και άλλων συγγραφέων) από τον Ένγκελς πολύ περισσότερο από ό,τι αντανακλά τις σημειώσεις του Μαρξ. Η γενική αντίληψη του Ένγκελς για «την παγκόσμια ιστορική ήττα του γυναικείου φύλου», για παράδειγμα, είναι δανεισμένη από τα γραπτά του Γ.Γ. Μπαχόφεν και δεν υποστηρίζεται επαρκώς από τις σημειώσεις του Μαρξ, ενώ αρκετές σημαντικές παρατηρήσεις που έκανε ο Μαρξ δεν περιλαμβάνονται στο μικρό βιβλίο του Ένγκελς.

Με την πρόθεση να κάνει το έργο Η καταγωγή της οικογένειας μια απλή εκλαϊκευμένη σοσιαλιστική σύνοψη των κύριων θεμάτων του έργου Η αρχαία κοινωνία –τα περίφημα συστήματα συγγένειας του Μόργκαν, τα εκτενή στοιχεία του για τον «κομμουνισμό στη ζωή» [“communism in living”], την εξέλιξη της ιδιοκτησίας και του κράτους– ο Ένγκελς τόνισε τη γενική συμφωνία του Μόργκαν με τον Μαρξ και αγνόησε όλα όσα στον Μόργκαν και στον Μαρξ δεν εντάσσονταν σε αυτό το μετριοπαθές σχέδιο. Το γεγονός ότι ο Ένγκελς δεν έγραψε το βιβλίο που θα μπορούσε να είχε γράψει ο Μαρξ δεν είναι πραγματικά τόσο συγκλονιστική είδηση, και οποιαδήποτε ευθύνη για πιθανή ζημιά δεν φαίνεται να βαρύνει τον Ένγκελς, αλλά όλους εκείνους που, από το 1884, πίστευαν ευλαβικά ότι το βιβλίο του Ένγκελς έλεγε όλα όσα είχε να πει ο Μαρξ και, επομένως, όλα όσα έπρεπε να ειπωθούν. Φυσικά, αν οι οπαδοί του Μαρξ είχαν πάρει στα σοβαρά το αγαπημένο του σύνθημα, De omnibus dubitandum (αμφισβητείτε τα πάντα), η ιστορία του μαρξισμού θα ήταν μάλλον διαφορετική και πιθανώς πολύ πιο ευτυχής. Και όπως τραγουδούσε ένας τραγουδιστής μπλουζ, «Αν ένα βατράχι είχε φτερά...».

Τα Σημειωματάρια περιλαμβάνουν αποσπάσματα και σχόλια του Μαρξ και για άλλους εθνολόγους εκτός από τον Μόργκαν, αλλά το τμήμα που αφορά τον Μόργκαν είναι μακράν το πιο ουσιαστικό και το πιο ενδιαφέρον. Διαβάζοντας αυτόν τον περίεργο διάλογο, μπορεί κανείς σχεδόν να δει το μυαλό του Μαρξ σε λειτουργία – να ακονίζει, να επεκτείνει, να αμφισβητεί και, κατά καιρούς, να διορθώνει τις ερμηνείες του Μόργκαν, αναδεικνύοντας διαλεκτικές στιγμές που είναι λανθάνουσες στην Αρχαία Κοινωνία, αλλά δεν έχουν πάντα αναπτυχθεί επαρκώς, και μερικές φορές δεν έχουν αναπτυχθεί καθόλου, από τον ίδιο τον Μόργκαν. Ο Μαρξ φαινόταν επίσης να απολαμβάνει να συσχετίζει τα εμπειρικά δεδομένα του Μόργκαν με τις αρχικές πηγές της δικής του (του Μαρξ) κριτικής, ιδίως του Φουριέ και (αν και το όνομά του δεν εμφανίζεται σε αυτές τις σημειώσεις) του Χέγκελ, γενικά με σκοπό να διευκρινίσει κάποιο ζωτικό επίκαιρο πρόβλημα. Όπως είχε πει ο Μαρξ για ένα προηγούμενο ημιτελές έργο, τα Grundrisse (1857-58), τα Εθνολογικά Σημειωματάρια περιέχουν «μερικές ωραίες εξελίξεις».

Μερικά από τα πιο ενδιαφέροντα αποσπάσματα του Μαρξ που δεν συμπεριλήφθηκαν στο βιβλίο του Ένγκελς έχουν να κάνουν με τη μετάβαση από την «αρχαϊκή» στην «πολιτισμένη» κοινωνία, ένα βασικό πρόβλημα για τον Μαρξ στα τελευταία χρόνια της ζωής του. Αμφισβητώντας τον ισχυρισμό του Μόργκαν ότι η «προσωπική διακυβέρνηση» επικρατούσε σε όλες τις πρωτόγονες κοινωνίες, ο Μαρξ υποστήριξε ότι πολύ πριν από τη διάλυση των γενών (φατριών), οι αρχηγοί «εκλέγονταν» μόνο θεωρητικά, καθώς η θέση τους είχε καταστεί μεταβιβάσιμη και ελέγχονταν από μια ελίτ ιδιοκτητών που είχε αρχίσει να αναδύεται μέσα στα ίδια τα γένη. Εδώ ο Μαρξ διεξήγαγε μια κριτική έρευνα σχετικά με τις ρίζες της διάκρισης μεταξύ δημόσιας και ιδιωτικής σφαίρας (και, κατ’ επέκταση, μεταξύ «επίσημης» και «ανεπίσημης» κοινωνικής πραγματικότητας και ιδεολογικής επινόησης), την οποία είχε ξεκινήσει στην κριτική του για τη φιλοσοφία του δικαίου του Χέγκελ το 1843. Η στενή συσχέτιση που βρήκε ο Μαρξ μεταξύ της ανάπτυξης της ιδιοκτησίας και του κράτους, από τη μία πλευρά, και της θρησκείας, της κύριας ιδεολογικής τους μεταμφίεσης, από την άλλη –η οποία τον οδήγησε στην οξυδερκή παρατήρηση ότι η θρησκεία αναπτύχθηκε καθώς συρρικνώνονταν η πολιτισμική ομοιομορφία των γενών– σχετίζεται επίσης με την πρώιμη κριτική του στη Rechtphilosophie [Κριτική της Εγελιανής φιλοσοφίας του κράτους και του δικαίου], στην περίφημη εισαγωγή της οποίας η επίθεση του Μαρξ στη θρησκεία έφτασε σε μια παθιασμένη διαύγεια άξια των μεγαλύτερων ποιητών.

Το ποιητικό πνεύμα, στην πραγματικότητα, κάνει αισθητή την παρουσία του περισσότερες από μία φορές σε αυτά τα Σημειωματάρια. Ευτυχώς, σε αυτή τη συλλογή εθνολογικών στοιχείων, ο Μαρξ σημείωσε καταλλήλως την επιμονή του Μόργκαν στην ιστορική σημασία της «φαντασίας, αυτής της σπουδαίας ικανότητας που συμβάλλει σε μεγάλο βαθμό στην ανύψωση της ανθρωπότητας». Από την αρχή μέχρι το τέλος αυτών των Σημειωματάριων βλέπουμε πώς η συνάντηση του Μαρξ με τις «πρωτόγονες κουλτούρες» διέγειρε τη δική του φαντασία, και αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε ότι εδώ υπάρχουν πολλά περισσότερα από όσα αποκάλυψε ο Ένγκελς.

Σελίδα με σελίδα, ο Μαρξ υπογραμμίζει αποσπάσματα που απέχουν πολύ από αυτά που συνήθως θεωρούνται τα «τυπικά θέματα» του έργου του. Έτσι, τον βρίσκουμε να αναφέρεται στα καμπανοειδή σπίτια των παράκτιων φυλών της Βενεζουέλας, στην κατασκευή των ζωνών των Ιροκέζων ή Ιροκουά «χρησιμοποιώντας λεπτό νήμα από ίνες φλοιού φτελιάς και λεύκης», «τον περουβιανό μύθο του Μάνκο Κάπακ και της Μάμα Οέγιο, των παιδιών του ήλιου», τα ταφικά έθιμα των Τουσκαρόρα, την πίστη των Σόνι στη μετεμψύχωση, την «άγραφη λογοτεχνία των μύθων, των θρύλων και των παραδόσεων», τις «αρχέγονες επιστήμες» των Ινδιάνων των χωριών των Νοτιοδυτικών, το Πόπουλ Βου, το ιερό βιβλίο των αρχαίων Μάγια Κιτσέ, τη χρήση αγκαθιών σκαντζόχοιρου στη διακόσμηση, τα ινδιάνικα παιχνίδια και τον «χορό (ως) μορφή λατρείας».

Με προσοχή, και για κάθε φυλή ξεχωριστά, ο Μαρξ απαριθμεί όλα τα ζώα από τα οποία οι διάφορες φυλές ισχυρίζονται ότι κατάγονται. Κανένα άλλο έργο του δεν έχει τόσες πολλές λέξεις όπως λύκος, γκρίζλι, οπόσουμ και χελώνα (στις σελίδες για τους Αυστραλούς Αβορίγινες βρίσκουμε εμού, καγκουρό και μπάντικουτ). Επανειλημμένα αντιγράφει λέξεις και ονόματα από τις γλώσσες των φυλών. Ενδιαφέρεται για τον τρόπο με τον οποίο τα ατομικά (προσωπικά) ονόματα υποδηλώνουν το γένος και σημειώνει τα εξής ονόματα των Σαούκ από το γένος του Αετού: «Ka-po-na (“Αετός που χτίζει τη φωλιά του”), Ja-ka-kwa-pe (“Αετός που κάθεται με το κεφάλι ψηλά”), Pe-a-ta-na-ka-hok (“Αετός που πετάει πάνω από ένα κλαδί”).» Επανειλημμένα δίνει προσοχή σε λεπτομέρειες τόσο ασυνήθιστες που δεν μπορεί κανείς να μην αναρωτηθεί τι σκεφτόταν καθώς τις έγραφε στο σημειωματάριό του. Ας σκεφτούμε, για παράδειγμα, την κατά λέξη παράθεση των λόγων του Μόργκαν που περιγράφουν ένα είδος «ευλογίας» που λέγεται πριν από ένα γλέντι της ινδιάνικης φυλής: «Ήταν μια παρατεταμένη κραυγή από ένα μόνο άτομο με υψηλό, διαπεραστικό τόνο, που έπεφτε σε ρυθμικές νότες μέχρι να σιγήσει, ακολουθούμενη από μια χορωδιακή απάντηση από τον λαό». Μετά το γεύμα, προσθέτει, «τα βράδια [είναι] αφιερωμένα στον χορό».

Ιδιαίτερα εκτενείς είναι οι σημειώσεις του Μαρξ για τους Ιροκουά, την ομοσπονδία φυλών με την οποία ο Μόργκαν ήταν προσωπικά πολύ εξοικειωμένος (το 1846 «υιοθετήθηκε» από μία από τις φυλές που αποτελούσαν την ομοσπονδία, τους Σενέκα, ως πολεμιστής της φατρίας των Γερακιών), και για την οποία είχε γράψει μια κλασική μονογραφία. Είναι σαφές ότι ο Μαρξ μοιραζόταν την παθιασμένη έλξη του Μόργκαν για την «Ένωση των Χο-ντε-νο-σαουνί», μεταξύ των οποίων «δεν υπήρχε κράτος» και «η Ελευθερία, η Ισότητα και η Αδελφότητα, αν και ποτέ δεν διατυπώθηκαν, ήταν θεμελιώδεις αρχές», και των οποίων οι σαχέμ, επιπλέον, «δεν είχαν κανένα από τα χαρακτηριστικά ενός ιερατείου». Μία από τις σημειώσεις του περιλαμβάνει την περιγραφή του Μόργκαν για τη δημιουργία της Συνομοσπονδίας των Ιροκουά ως «αριστούργημα της ινδιάνικης σοφίας», και αναμφίβολα τον γοήτευσε το γεγονός ότι, πολύ πριν από την επανάσταση, το 1755, οι Ιροκουά είχαν προτείνει στους «προγόνους των Αμερικανών μια ένωση των αποικιών παρόμοια με τη δική τους».

Πολλά αποσπάσματα από αυτά τα Σημειωματάρια αντικατοπτρίζουν το ενδιαφέρον του Μαρξ για τη δημοκρατία των Ιροκουά, όπως εκφράζεται στο Συμβούλιο των Γενών, εκείνη τη «δημοκρατική συνέλευση όπου κάθε ενήλικος άνδρας και γυναίκα είχε δικαίωμα λόγου σε όλα τα θέματα που συζητούνταν», και ο Μαρξ έδωσε ιδιαίτερη έμφαση σε λεπτομέρειες σχετικά με την ενεργό συμμετοχή των γυναικών στις υποθέσεις της φυλής. Η σχέση του άνδρα με τη γυναίκα –ένα θέμα των χειρογράφων του Μαρξ του 1844– είναι επίσης ένα από τα επαναλαμβανόμενα θέματα των εθνολογικών του διερευνήσεων. Έτσι, παραθέτει μια επιστολή που έστειλε στον Μόργκαν ένας ιεραπόστολος που ζούσε ανάμεσα στους Σενέκα: «Οι γυναίκες ήταν η μεγάλη δύναμη μεταξύ των φυλών, όπως παντού αλλού. Δεν δίσταζαν, όταν το απαιτούσαν οι περιστάσεις, να “κόψουν τα κέρατα”, όπως λεγόταν χαρακτηριστικά, από το κεφάλι ενός αρχηγού και να τον στείλουν πίσω στις τάξεις των πολεμιστών. Η αρχική επιλογή του αρχηγού ήταν πάντα δική τους αρμοδιότητα.» Και λίγες σελίδες αργότερα, τονίζει την άποψη του Μόργκαν ότι «η σημερινή μονογαμική οικογένεια... πρέπει... να αλλάξει καθώς αλλάζει η κοινωνία... Είναι δημιούργημα ενός κοινωνικού συστήματος... ικανό για περαιτέρω βελτίωση μέχρι να επιτευχθεί η ισότητα των φύλων». Επίσης, τονίζει το συμπέρασμα του Μόργκαν σχετικά με τη μονογαμία, ότι «είναι αδύνατο να προβλεφθεί η φύση του αντικαταστάτη της».

Σε αυτό το σημείο, όπως και αλλού, ο Μαρξ διέκρινε τα πρώτα σημάδια της κοινωνικής διαστρωμάτωσης μέσα στην οργάνωση των γενών, και πάλι με όρους διαχωρισμού της «δημόσιας» και της «ιδιωτικής» σφαίρας, κάτι που θεωρούσε ως αντανάκλαση της σταδιακής εμφάνισης μιας καστικής τάξης με περιουσία και προνόμια. Αφού ανέφερε την παρατήρηση του Μόργκαν ότι, στο Συμβούλιο των Αρχηγών, οι γυναίκες ήταν ελεύθερες να εκφράζουν τις επιθυμίες και τις απόψεις τους «μέσω ενός ρήτορα της επιλογής τους», με έμφαση, ότι η «απόφαση [λαμβανόταν] από το (αποκλειστικά ανδρικό) Συμβούλιο». Ο Μαρξ εντυπωσιάστηκε ωστόσο αναμφισβήτητα από το γεγονός ότι, μεταξύ των Ιροκουά, οι γυναίκες απολάμβαναν μια ελευθερία και ένα βαθμό κοινωνικής συμμετοχής πολύ μεγαλύτερο από αυτό των γυναικών (ή των ανδρών!) οποιασδήποτε πολιτισμένης χώρας. Η τάση προς την ισότητα που χαρακτηρίζει όλες τις κοινωνίες των γενών είναι ένα από τα χαρακτηριστικά αυτών των κοινωνιών που ενδιέφερε περισσότερο τον Μαρξ, και η προσοχή του στις αποκλίσεις από αυτήν δεν τον οδήγησε να απορρίψει τη βασική υπόθεση του Μόργκαν σχετικά με αυτό το θέμα. Πράγματι, ενώ ο Μόργκαν, στο κεφάλαιο του με τίτλο «Η μονογαμική οικογένεια», καταδίκαζε τη μεταχείριση των γυναικών στην αρχαία Ελλάδα ως μια ανώμαλη και αινιγματική απόκλιση από τον κανόνα της ισότητας, ο Μαρξ σχολίασε (ίσως αντανακλώντας εδώ την επιρροή του Μπαχόφεν): «Αλλά η σχέση μεταξύ των θεών στον Όλυμπο αποκαλύπτει μνήμες της ανώτερης θέσης των γυναικών;»

Τα αποσπάσματα του Μαρξ από τα κεφάλαια του Μόργκαν σχετικά με τους Ιροκουά είναι αναλογικά πολύ μεγαλύτερα από τα άλλα αποσπάσματα από την Αρχαία Κοινωνία και, στην πραγματικότητα, καταλαμβάνουν το μεγαλύτερο μέρος των Σημειωματάριων. Ωστόσο, δεν ήταν μόνο η κοινωνική οργάνωση των Ιροκουά που τον εντυπωσίασε, αλλά μάλλον ένας ολόκληρος τρόπος ζωής που αντιπαρατίθεται έντονα, σε όλα τα επίπεδα, στον σύγχρονο βιομηχανικό πολιτισμό. Ο γενικός θαυμασμός του για τις κοινωνίες των Ινδιάνων της Βόρειας Αμερικής γενικά, και για τους Iροκουά ειδικότερα, είναι εμφανής σε όλο το κείμενο, ίσως πιο έντονα στην επισήμανση της αναφοράς του Μόργκαν στο χαρακτηριστικό «αίσθημα ανεξαρτησίας» και «προσωπικής αξιοπρέπειας» τους, ιδιότητες που και οι δύο άνδρες εκτιμούσαν, αλλά έβλεπαν να μειώνονται σημαντικά καθώς προχωρούσε η «επέκταση της ιδιοκτησίας» στην ανθρωπότητα. Όποιες επιφυλάξεις και αν είχε ο Μαρξ σχετικά με την καθολική εφαρμογή του «μοντέλου» των Ιροκουά στην ανάλυση των κοινωνιών των γενών, η επιμέλεια με την οποία αντέγραψε τις συχνά λεπτομερείς περιγραφές του Μόργκαν για τις διάφορες πτυχές του πολιτισμού τους δείχνει πόσο έντονη εντύπωση του άφησε αυτός ο λαός. Ολόκληρες σελίδες των Σημειωματάριων περιγράφουν με εκπληκτική λεπτομέρεια τα Συμβούλια και τις τελετές των Ιροκουά:

«με ένα σήμα, οι σαχέμ σηκώθηκαν και περπάτησαν 3 φορές γύρω από τον Φλεγόμενο Κύκλο, προχωρώντας όπως και πριν από το Βορρά... Ο τελετάρχης σηκώθηκε ξανά όρθιος, γέμισε και άναψε την πίπα της ειρήνης από τη δική του φωτιά, τράβηξε 3 ρουφηξιές, την πρώτη προς το Ζενίθ (που σήμαινε ευχαριστία προς το Μεγάλο Πνεύμα...), τη δεύτερη προς το έδαφος (που σημαίνει ευχαριστία προς τη Μητέρα του, τη Γη, για τα διάφορα προϊόντα που του παρείχαν τροφή) και την τρίτη προς τον Ήλιο (που σημαίνει ευχαριστία για το αδιάκοπο φως του, που λάμπει πάντα πάνω σε όλους). Στη συνέχεια, έδωσε την πίπα στον πρώτο στα δεξιά του προς το Βορρά...»

Αυτό το απόσπασμα συνεχίζεται με τον ίδιο τόνο για περίπου τριάντα γραμμές, αλλά νομίζω ότι αυτό το σύντομο τμήμα αρκεί για να δείξει ότι τα Εθνολογικά Σημειωματάρια δεν μοιάζουν με τίποτα άλλο στον μαρξιστικό κανόνα.

***

Η καταγραφή της αναζήτησης οράματος^[6] του Μαρξ μέσω του έργου του Μόργκαν Η αρχαία κοινωνία μας προσφέρει μια μοναδική και εκπληκτική εικόνα της τελικής φάσης αυτού που η Ράγια Ντουναγιέφσκαγια ονόμασε «ατέρμονη αναζήτηση νέων δρόμων προς την επανάσταση» του Μαρξ. Ο νεαρός Μαρξ των Οικονομικών και φιλοσοφικών χειρογράφων του 1844 συνόψισε την επανάσταση ως «την κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας». Αφετηρία του ήταν η κριτική της αλλοτριωμένης εργασίας, η οποία «αλλοτριώνει τη φύση από τον άνθρωπο, τον άνθρωπο από τον εαυτό του... [και τον άνθρωπο] από το είδος» – δηλαδή, την εργασία που κυριαρχείται από το σύστημα της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, από το κεφάλαιο, την «απάνθρωπη δύναμη» που «κυριαρχεί πάνω σε όλα», εξαπλώνοντας την «απροσμέτρητη κατάπτωσή» της στη θεμελιώδη σχέση του άνδρα με τη γυναίκα και μειώνοντας όλους τους ανθρώπους σε εμπορεύματα. Έτσι, η «κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας» σήμαινε για τον Μαρξ όχι μόνο την «χειραφέτηση των εργατών» (η οποία φυσικά συνεπάγεται «τη χειραφέτηση της ανθρωπότητας στο σύνολό της»), αλλά και «τη χειραφέτηση όλων των ανθρώπινων ιδιοτήτων και αισθήσεων» (οι αισθήσεις οι ίδιες έχουν γίνει άμεσα, όπως το εξέφρασε με χαρακτηριστικό χιούμορ, «θεωρητικοί στην πράξη»). Αυτή η «θετική κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, της ανθρώπινης αυτοαλλοτρίωσης» είναι ταυτόχρονα και «η πραγματική κατάκτηση της ανθρώπινης φύσης» – με άλλα λόγια, ο κομμουνισμός.

«η οριστική επίλυση του ανταγωνισμού μεταξύ ανθρώπου και φύσης, και μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου. Είναι η αληθινή λύση της σύγκρουσης μεταξύ ύπαρξης και ουσίας, μεταξύ αντικειμενοποίησης και αυτοεπιβεβαίωσης, μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας, μεταξύ ατόμου και είδους. Είναι η λύση του γρίφου της ιστορίας και γνωρίζει ότι είναι αυτή η λύση.»

Ο παλιός Μαρξ φαίνεται να επέστρεψε σε τέτοιους τρόπους σκέψης, καθώς, με τα μάτια του μυαλού του, πήρε τις τρεις ρουφηξιές από την πίπα της ειρήνης γύρω από τη φωτιά του συμβουλίου των Ιροκουά. Αλλά δεν ήταν η αυτοϊκανοποιητική νοσταλγία που τον οδήγησε να ακολουθήσει το επικίνδυνο μονοπάτι των νεανικών του ονείρων και πέρα από αυτό, ως την αυγή της ανθρώπινης κοινωνίας. Επαναστάτης μέχρι τέλους, ο Μαρξ το 1880, όπως και το 1844, οραματίστηκε μια ριζικά νέα κοινωνία βασισμένη σε μια πλήρη μεταμόρφωση των ανθρώπινων σχέσεων και αναζήτησε νέους τρόπους για να βοηθήσει στην υλοποίηση αυτής της νέας κοινωνίας.

Η Αρχαία Κοινωνία, και ειδικά η λεπτομερής περιγραφή των Ιροκουά, έδωσε για πρώτη φορά στον Μαρξ μια εικόνα συγκεκριμένων δυνατοτήτων για μια ελεύθερη κοινωνίας, όπως είχε πραγματικά υπάρξει στην ιστορία. Η αντίληψη του Μόργκαν για την κοινωνική και πολιτιστική εξέλιξη του επέτρεψε να εξετάσει τα προβλήματα με τα οποία είχε ασχοληθεί φιλοσοφικά το 1844 με έναν νέο τρόπο, από διαφορετική οπτική γωνία και με νέες επαναστατικές συνέπειες. Οι αναφορές του Μαρξ, σε αυτές τις σημειώσεις και αλλού, σε όρους και φράσεις που αναγνωρίζονται ως όροι και φράσεις του Μόργκαν, υποδηλώνουν τη γενική αποδοχή από τον Μαρξ του περιγράμματος της εξέλιξης της ανθρώπινης κοινωνίας που σκιαγράφησε ο Μόργκαν. Για παράδειγμα, αρκετές φορές στα τμήματα των Σημειωματάριων που δεν αφορούν τον Μόργκαν, επιπλήττει άλλους συγγραφείς για την άγνοιά τους σχετικά με τον χαρακτήρα των γενών ή για την «Ανώτερη Κατάσταση της Βαρβαρότητας». Σε προσχέδια μιας επιστολής που έγραψε λίγο μετά την ανάγνωση του Μόργκαν, διευκρίνισε ότι «οι πρωτόγονες κοινότητες... αποτελούν μια σειρά κοινωνικών ομάδων που, διαφέρουν τόσο ως προς τον τύπο όσο και ως προς την ηλικία, και  σηματοδοτούν διαδοχικές φάσεις της εξέλιξης».^[7] Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ο Μαρξ υιοθέτησε, σε όλες τις λεπτομέρειές του, το λεγόμενο «μονογραμμικό» εξελικτικό σχήμα που συνήθως αποδίδεται στον Μόργκαν – ένα σχήμα που, μετά την άκριτη αποδοχή του από τον Ένγκελς στο έργο Η καταγωγή της οικογένειας, παρέμεινε έκτοτε σταθερό στοιχείο της «μαρξιστικής» ορθοδοξίας. Τα στοιχεία που είναι διάσπαρτα στα Σημειωματάρια υποδηλώνουν μάλλον ότι ο Μαρξ είχε γίνει ιδιαίτερα σκεπτικός ως προς τις σταθερές κατηγορίες στις προσπάθειες ιστορικής ανασυγκρότησης και ότι συνέχισε να υποστηρίζει τον πολυγραμμικό χαρακτήρα της ανθρώπινης κοινωνικής ανάπτυξης, τον οποίο είχε αναπτύξει ήδη από τα Grundrisse τη δεκαετία του 1850.

Πράγματι, είναι διασκεδαστικό, δεδομένης της ευρέως διαδεδομένης παρερμηνείας του Μόργκαν ως τίποτα περισσότερο από έναν μονομανή μονογραμμικό, ότι οι σημειώσεις του Μαρξ υπογραμμίζουν διάφορες αποκλίσεις από τη μονογραμμικότητα στο έργο του ίδιου του Μόργκαν. Ο ίδιος ο Μόργκαν, στην πραγματικότητα, αναγνώρισε περισσότερες από μία φορές τον «προσωρινό» χαρακτήρα του συστήματός του, και ειδικά τον «αναγκαστικά αυθαίρετο» χαρακτήρα των ορίων μεταξύ των σταδίων ανάπτυξης που πρότεινε. Παρ’ όλα αυτά, θεωρούσε το σχήμα του «βολικό και χρήσιμο» για την κατανόηση ενός τόσο μεγάλου όγκου δεδομένων, και σε κάθε περίπτωση επέτρεψε (και σημείωσε) εξαιρέσεις.

Ωστόσο, αν η ερμηνεία μας των σημειώσεων του Μαρξ είναι σωστή, ο ίδιος βρήκε στην Αρχαία Κοινωνία πράγματα απείρως πιο πολύτιμα για τον ίδιο από τα επιχειρήματα υπέρ ή κατά οποιουδήποτε απλού συστήματος ταξινόμησης. Η τεράστια ποσότητα νέων πληροφοριών που περιέχει το βιβλίο –νέων για τον Μαρξ και για ολόκληρο τον επιστημονικό κόσμο– απέδειξε με τρόπο αδιαμφισβήτητο την πραγματική πολυπλοκότητα των «πρωτόγονων» κοινωνιών, καθώς και το μεγαλείο τους, την ουσιαστική ανωτερότητά τους, σε πραγματικούς ανθρώπινους όρους, έναντι του ξεπεσμένου πολιτισμού που βασιζόταν στον φετιχισμό των εμπορευμάτων. Σε μια σημείωση που γράφτηκε αμέσως μετά την περίληψη του Μόργκαν, βρίσκουμε τον Μαρξ να υποστηρίζει ότι «οι πρωτόγονες κοινότητες είχαν ασύγκριτα μεγαλύτερη ζωτικότητα από τις σημιτικές, ελληνικές, ρωμαϊκές και α fortiori τις σύγχρονες καπιταλιστικές κοινωνίες».^[8] Έτσι, ο Μαρξ είχε συνειδητοποιήσει ότι, με βάση το «πλούτο της υποκειμενικής ανθρώπινης ευαισθησίας», όπως το είχε διατυπώσει στα χειρόγραφα του 1844, η κοινωνία των Ιροκουά ήταν πολύ ανώτερη από οποιαδήποτε άλλη κοινωνία «δηλητηριασμένη από την πανούκλα του πολιτισμού». Ακόμα πιο σημαντικό, η ζωντανή περιγραφή του Μόργκαν για τους Ιροκουά του έδωσε τη δυνατότητα μιας έντονης συνειδητοποίησης της πραγματικότητας των ιθαγενών λαών, και ίσως ακόμη και μια γεύση τής τότε αδιανόητης πιθανότητας ότι αυτοί οι λαοί θα μπορούσαν να συμβάλουν με τον δικό τους τρόπο στον παγκόσμιο αγώνα για την ανθρώπινη χειραφέτηση.

***

Χτυπημένοι σκληρά από την ευρωπαϊκή καπιταλιστική εισβολή και την επέκταση του αμερικανικού καπιταλισμού προς τα δυτικά, οι Ιροκουά και άλλες φυλές της Βόρειας Αμερικής δεν μπορούσαν τη δεκαετία του 1880, και δεν μπορούν ούτε τώρα, εκατό χρόνια αργότερα, να καταλήξουν στα μουσεία της αρχαιότητας. Όταν ο Μαρξ διάβαζε την Αρχαία Κοινωνία, οι «Ινδιάνικοι πόλεμοι» ήταν ακόμα ένα πολύ επίκαιρο θέμα στις Ηνωμένες Πολιτείες, και αν μέχρι τότε η στρατιωτική φάση αυτής της γενοκτονικής εκστρατείας περιοριζόταν στη Δύση, μακριά από το έδαφος των Ιροκουά, οι Ιροκουά και κάθε φυλετική κοινωνία που είχε επιβιώσει εξακολουθούσαν να επιδίδονται (όπως και σήμερα, σε διαφορετικό βαθμό) σε έναν συνεχή αγώνα ενάντια στο σύστημα της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και του κράτους.

Σε μια πληθώρα παραλλαγών, οι ίδιες βασικές συνθήκες επικρατούσαν στην Ασία, την Αφρική, τμήματα της Ανατολικής Ευρώπης, τη Ρωσία, τον Καναδά, την Αυστραλία, τη Νότια Αμερική, τις Δυτικές Ινδίες, την Πολυνησία – οπουδήποτε οι ιθαγενείς πληθυσμοί δεν είχαν υποκύψει πλήρως στην τυραννία της καπιταλιστικής ανάπτυξης. Αφού διάβασε την περιγραφή του Μόργκαν για τον πρωτόγονο κομμουνισμό στο απόγειο της δόξας του, ο Μαρξ τα είδε όλα αυτά με νέα ματιά. Στα τελευταία δύο χρόνια της ζωής του, σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από ποτέ, έστρεψε την προσοχή του στους έγχρωμους ανθρώπους, τους αποικιοκρατούμενους, τους αγρότες και τους «πρωτόγονους».

Το γεγονός ότι δεν διάβαζε τον Μόργκαν αποκλειστικά ή κυρίως για ιστορικούς σκοπούς, αλλά μάλλον ως μέρος της συνεχιζόμενης διερεύνησης των διαδικασιών της επαναστατικής κοινωνικής αλλαγής, υποδηλώνεται από τις πολυάριθμες αναφορές στα Σημειωματάρια σε σύγχρονα κοινωνικά/πολιτικά ζητήματα. Στα Σημειωματάρια, όπως υποστηρίζει η Ράγια Ντουναγιέφσκαγια, «η εχθρότητα του Μαρξ προς τον καπιταλιστικό αποικιοκρατισμό εντεινόταν... [ο Μαρξ] επιστρέφει για να διερευνήσει την προέλευση της ανθρωπότητας, όχι με σκοπό να ανακαλύψει νέες ρίζες, αλλά για να ανιχνεύσει νέες επαναστατικές δυνάμεις, τη λογική τους ή, όπως το ονόμασε ο Μαρξ, τονίζοντας μια φράση του Μόργκαν, “τις δυνάμεις του μυαλού”».

Οι έντονες επιθέσεις κατά του ρατσισμού και της θρησκείας που επαναλαμβάνονται σε όλα τα Σημειωματάρια, ειδικά στις συχνά μακροσκελείς και μερικές φορές υπέροχα καυστικές σημειώσεις για τον Μέιν και τον Λούμποκ, δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ως προς αυτό.

Επανειλημμένα, όταν αυτοί οι αυτάρεσκοι απολογητές του ιμπεριαλισμού στρέφουν την συγκαταβατική τους ειρωνεία στις «δεισιδαίμονες» πεποιθήσεις και πρακτικές των Αυστραλών Αβορίγινων ή άλλων ιθαγενών λαών, ο Μαρξ την επιστρέφει σαν μπούμερανγκ στους «πολιτισμένους κανάγιες». Αποδέχτηκε –τουλάχιστον, δεν αντέκρουσε– την υπόθεση του Λούμποκ ότι οι πρώτες ανθρώπινες κοινωνίες ήταν αθεϊστικές, αλλά είχε μόνο περιφρόνηση για την παραπλανητική συλλογιστική του Λούμποκ: ότι ο άγριος νους δεν ήταν αρκετά ανεπτυγμένος για να αναγνωρίσει τις «αλήθειες» της θρησκείας! Όχι, όπως υποδηλώνουν οι σημειώσεις του Μαρξ, οι «πρωτόγονοι» πρόγονοί μας ήταν άθεοι επειδή η πίστη στους θεούς και άλλες ιερατικές αηδίες εισήλθε στον κόσμο μόνο με την εμφάνιση της ταξικής κοινωνίας. Σε αυτές τις σημειώσεις, παρακολουθεί αδιάκοπα την εξέλιξη της θρησκείας ως αναπόσπαστο μέρος του κατασταλτικού μηχανισμού, μέσα από τις διάφορες μεταβολές της που συνδέονται με τη διαμόρφωση των καστών, τη δουλεία, την πατριαρχική μονογαμία και τη μοναρχία. Το «φτωχό θρησκευτικό στοιχείο», παρατηρεί, γίνεται το κύριο ενδιαφέρον των γενών ακριβώς στο βαθμό που η πραγματική συνεργασία και η κοινή ιδιοκτησία παρακμάζουν, με αποτέλεσμα τελικά «να μένει μόνο η μυρωδιά του θυμιάματος και του αγιασμού». Ο συγγραφέας των Εθνολογικών Σημειωματαρίων δεν έκρυψε το γεγονός ότι ήταν σταθερά στο πλευρό των άθεων αγρίων.

Αφού μελέτησε διεξοδικά το έργο Αρχαία Κοινωνία στα τέλη του 1880 και τις πρώτες εβδομάδες του 1881, μεγάλο μέρος των αναγνωσμάτων του Μαρξ επικεντρώθηκε στις πρωτόγονες κοινωνίες και τις «υποανάπτυκτες» χώρες. Εκτός από τα έργα των Τζον Μπαντ Φιρ, Χένρι Σάμνερ Μέιν και Τζον Λούμποκ, των οποίων τα αποσπάσματα σχολίασε στα Εθνολογικά Σημειωματάρια, διάβασε βιβλία για την Ινδία, την Κίνα και τη Ιάβα, καθώς και αρκετά για την Αίγυπτο (δυόμισι μήνες πριν από το θάνατό του, σε μια επιστολή προς την κόρη του Έλενορ, ο Μαρξ καταδίκασε την «αδιάντροπη χριστιανική υποκριτική κατάκτηση» της Αιγύπτου). Αφού επέστρεψε από μια σύντομη επίσκεψη στο Αλγέρι την άνοιξη του 1882, ο γαμπρός του Πολ Λαφάργκ έγραψε ότι «ο Μαρξ επέστρεψε με το μυαλό γεμάτο από την Αφρική και τους Άραβες». Όταν έλαβε ένα ερώτημα από τη Ρωσίδα ριζοσπάστρια Βέρα Ζασούλιτς, που ρωτούσε αν οι ρωσικές αγροτικές κοινότητες θα μπορούσαν να αποτελέσουν τη βάση για μια νέα κολεκτιβιστική κοινωνία ή αν η πατρίδα της θα έπρεπε να περάσει από ένα καπιταλιστικό στάδιο, ο Μαρξ εντατικοποίησε την ήδη βαθιά μελέτη του για τη ρωσική κοινωνική και οικονομική ιστορία. Η αξιοσημείωτη απάντησή του στη Ζασούλιτς αποκαλύπτει τη δημιουργική τόλμη του Μαρξ στα τελευταία χρόνια της ζωής του και δείχνει επίσης ότι η ανάγνωση του Μόργκαν δεν του έδωσε μόνο μια νέα οπτική για τις προκαπιταλιστικές κοινωνίες, αλλά και μια νέα οπτική για τα πιο πρόσφατα πρακτικά προβλήματα που αντιμετώπιζε το επαναστατικό κίνημα. Η επιστολή της Ζασούλιτς προς τον Μαρξ είχε κάτι περισσότερο από έναν τόνο επιτακτικότητας, καθώς, όπως εξηγούσε,

«Σήμερα ακούμε συχνά να λένε ότι η αγροτική κομμούνα είναι μια αρχαϊκή μορφή καταδικασμένη να εξαφανιστεί από την ιστορία, τον επιστημονικό σοσιαλισμό και, εν συντομία, από όλα όσα είναι πέρα από κάθε αμφισβήτηση. Όσοι κηρύττουν μια τέτοια άποψη αποκαλούν τους εαυτούς τους μαθητές... Το ισχυρότερο επιχείρημά τους είναι συχνά: “Αυτό είπε ο Μαρξ”. “Αλλά πώς το συμπεραίνετε αυτό από το Κεφάλαιο;”, αντιτάσσουν άλλοι. “Δεν συζητά το αγροτικό ζήτημα και δεν λέει τίποτα για τη Ρωσία”. “Θα το είχε πει αν είχε ασχοληθεί με τη χώρα μας”, απαντούν οι μαθητές σας... “Αλλά πώς το συμπεραίνετε αυτό από το Κεφάλαιο;” αντιτάσσουν άλλοι. “Δεν συζητά το αγροτικό ζήτημα και δεν λέει τίποτα για τη Ρωσία”. “Θα το είχε πει επίσης εάν είχε συζητήσει για τη χώρα μας», απαντούν οι μαθητές σας...»^[9]

Το πόσο σοβαρά ο Μαρξ εξέτασε το ζήτημα μπορεί να συναχθεί από το γεγονός ότι έγραψε όχι λιγότερο από τέσσερα προσχέδια απάντησης, εκτός από την σχετικά σύντομη επιστολή που τελικά έστειλε – συνολικά περίπου είκοσι πέντε σελίδες βιβλίου. Η απάντησή του ήταν ένα ισχυρό πλήγμα στην αυτοπεποίθηση και τη δογματική αλαζονεία των Ρώσων «μαρξιστών», οι οποίοι όχι μόνο αρνήθηκαν να δημοσιεύσουν την επιστολή, αλλά και προσποιήθηκαν ότι δεν υπήρξε (δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το 1924).

Τονίζοντας ότι το «ιστορικό αναπόφευκτο» της καπιταλιστικής ανάπτυξης, όπως διατυπώνεται στο Κεφάλαιο, «περιοριζόταν ρητά στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης», κατέληξε στο συμπέρασμα ότι

«Η ανάλυση στο Κεφάλαιο δεν παρέχει επομένως κανένα επιχείρημα υπέρ ή κατά της ζωτικότητας της ρωσικής κοινότητας. Ωστόσο, η ειδική μελέτη που έχω πραγματοποιήσει, συμπεριλαμβανομένης της αναζήτησης πρωτότυπου υλικού, με έχει πείσει ότι η κοινότητα αποτελεί τον μοχλό της κοινωνικής αναγέννησης στη Ρωσία.»^[10]

Ο πρόλογος της δεύτερης ρωσικής έκδοσης του Κομμουνιστικού Μανιφέστου (1882), που συνυπέγραψε ο Ένγκελς, έκλεινε με μια κάπως επιφυλακτική επαναδιατύπωση αυτού του νέου προσανατολισμού:

«Μπορεί άραγε η ρωσική ομπστσίνα [αγροτική κοινότητα], αυτή η σε μεγάλο πια βαθμό υπονομευμένη μορφή της παμπάλαιας κοινοκτημοσύνης της γης, να περάσει κατευθείαν στην ανώτερη, στην κομμουνιστική μορφή της κοινής γαιοκτησίας; … Η μόνη απάντηση που μπορεί να δοθεί σήμερα σ’ αυτό είναι: Αν η ρωσική επανάσταση αποτελέσει το σύνθημα για μια προλεταριακή επανάσταση στη Δύση, έτσι που οι δυο μαζί να συμπληρώνουν η μια την άλλη, τότε η τωρινή ρωσική κοινή ιδιοκτησία της γης μπορεί να χρησιμεύσει σαν αφετηρία για μια κομμουνιστική εξέλιξη.»

Η τολμηρή υπόθεση ότι η επανάσταση σε μια υπανάπτυκτη χώρα θα μπορούσε να προηγηθεί και να επιταχύνει την επανάσταση στον βιομηχανοποιημένο Δυτικό κόσμο δεν προέκυψε από το πουθενά –κάθε ιδέα έχει την προϊστορία της– αλλά λίγοι θα αρνηθούν ότι έρχεται σε πλήρη αντίθεση με το συντριπτικά μεγαλύτερο μέρος του προηγούμενου έργου του Μαρξ. Πρόκειται, στην πραγματικότητα, για μια κατάφωρη «αντιμαρξιστική» αίρεση, όπως σίγουρα γνώριζαν οι Ρώσοι μαθητές του Μαρξ. Μόλις έξι χρόνια νωρίτερα, το 1875, ένας Ρώσος Γιακωβίνος, ο Πετρ Τκάτσεφ, προκάλεσε τον χλευασμό του Ένγκελς –προφανώς με την πλήρη συγκατάθεση του Μαρξ– επειδή είχε την τόλμη να προτείνει μια τέτοια ανοησία, την παράκαμψη των ιστορικά προκαθορισμένων σταδίων, και μάλιστα τη σοκαριστική φαντασίωση ότι η γεμάτη αγρότες Ρωσία θα μπορούσε να φτάσει στην επαναστατική γραμμή εκκίνησης πριν από το εξελιγμένο προλεταριάτο της Δύσης. Τέτοιες «καθαρές αερολογίες», ο Ένγκελς αισθάνθηκε την υποχρέωση να συμβουλεύσει τον φτωχό Ρώσο «μαθητή», αποδείκνυαν μόνο ότι ο Τκάτσεφ έπρεπε ακόμα «να μάθει το αλφάβητο του σοσιαλισμού».

Η αυξανόμενη ενασχόληση του Μαρξ με τις επαναστατικές προοπτικές στη Ρωσία κατά την τελευταία δεκαετία της ζωής του είναι ένα θέμα που εξετάζεται από πολλές οπτικές γωνίες και με θαυμάσια διεισδυτικότητα στο βιβλίο του Τέοντορ Σάνιν, Ο ύστερος Μαρξ και ο ρωσικός δρόμος [Teodor Shanin, Late Marx and the Russian Road], ένα βιβλίο άψογης επιστημονικής κατάρτισης που αποτελεί επίσης σημαντική συμβολή στην αποσαφήνιση των επαναστατικών προοπτικών σήμερα. Όπως έχουν δείξει ο Σάνιν και οι συνεργάτες του, ο Μαρξ ήταν εχθρικός προς τον ρωσικό λαϊκισμό [ναροντνικισμό] στη δεκαετία του 1860, αλλά άρχισε να αλλάζει γνώμη στις αρχές της επόμενης δεκαετίας, όταν έμαθε μόνος του ρωσικά και άρχισε να διαβάζει λαϊκιστική φιλολογία, συμπεριλαμβανομένων έργων του σημαντικότερου θεωρητικού του κινήματος, Ν. Γ. Τσερνισέφσκι, για τον οποίο γρήγορα ανέπτυξε βαθύτατο θαυμασμό. Μέχρι το 1880 ο Μαρξ ήταν ένθερμος υποστηρικτής του επαναστατικού λαϊκού κινήματος Ναρόνταγια Βόλια («Λαϊκή Θέληση»), υπερασπιζόμενος ακόμη και τις τρομοκρατικές του δραστηριότητες (η ομάδα προσπάθησε να δολοφονήσει τον Τσάρο εκείνη τη χρονιά και το πέτυχε την επόμενη), ενώ παρέμενε ιδιαίτερα επικριτικός απέναντι στις «βαρετές δοξασίες» του Πλεχάνοφ και άλλων επίδοξων Ρώσων «μαρξιστών», τους οποίους χλεύαζε ως «υπερασπιστές του καπιταλισμού». Καθ’ όλη αυτή την περίοδο, ο Μαρξ διάβαζε με πάθος βιβλία σχετικά με τη ρωσική ιστορία και οικονομία. Ο κατάλογος των ρωσικών βιβλίων που συνέταξε τον Αύγουστο του 1881 περιλάμβανε σχεδόν 200 τίτλους.

Η εικονοκλαστική απάντηση στη Ζασούλιτς, λοιπόν, επηρεάστηκε από πολλούς παράγοντες, όπως η δημιουργία ενός νέου ρωσικού επαναστατικού κινήματος, προσωπικές συναντήσεις με λαϊκιστές και άλλους από τη Ρωσία, καθώς και η ευρεία ανάγνωση από τον Μαρξ επιστημονικής και λαϊκής φιλολογίας, αλλά και ριζοσπαστικών και αστικών εφημερίδων.

Αρκετές προκλητικές συμπτώσεις συνδέουν την Αρχαία Κοινωνία με αυτή τη σημαντική αλλαγή στη σκέψη του Μαρξ. Πρώτον, ο Μαρξ δανείστηκε αρχικά ένα αντίτυπο του βιβλίου από έναν από τους Ρώσους επισκέπτες του, τον Μαξίμ Κοβαλέφσκι, ο οποίος το είχε φέρει από ένα ταξίδι στις Ηνωμένες Πολιτείες. Δεν είναι γνωστό αν αυτό ήταν το αντίτυπο από το οποίο ο Μαρξ άντλησε τα αποσπάσματα. Ο Ένγκελς δεν βρήκε το βιβλίο στα ράφια του Μαρξ μετά το θάνατό του. Ωστόσο, το έργο του Μόργκαν προκάλεσε το ενδιαφέρον και άλλων Ρώσων επαναστατών εξόριστων, καθώς γνωρίζουμε ότι ο επί χρόνια φίλος του Μαρξ, Πετρ Λαβρόφ, μέλος της Πρώτης Διεθνούς και ένας από τους σημαντικότερους λαϊκιστές, είχε επίσης ένα αντίτυπο, το οποίο είχε αγοράσει σε ένα βιβλιοπωλείο του Λονδίνου. Αυτά είναι τα μόνα δύο αντίτυπα του βιβλίου που είναι γνωστό ότι υπήρχαν στο άμεσο περιβάλλον του Μαρξ κατά τη διάρκεια της ζωής του.^[11]

Δεύτερον, τα αποσπάσματα του Μαρξ από το έργο του Μόργκαν περιλαμβάνουν δικά του σχόλια σχετικά με την ρωσική κοινότητα. Τα Σημειωματάρια αναφέρονται επίσης σε άλλα θέματα –κυρίως στην παράκαμψη σταδίων μέσω της διάδοσης της τεχνολογίας μεταξύ λαών που βρίσκονται σε διαφορετικά στάδια ανάπτυξης– τα οποία επαναλαμβάνονται στα προσχέδια της επιστολής προς τη Ζασούλιτς.

Τρίτον, και πιο εντυπωσιακό, η επιστολή της Ζασούλιτς προς τον Μαρξ έφτασε σε αυτόν ακριβώς τη στιγμή που βρισκόταν στη μέση ή είχε μόλις ολοκληρώσει τη σύνταξη αυτών των σχολιασμένων αποσπασμάτων από το έργο του Μόργκαν.

Τέταρτον, και το πιο σημαντικό από όλα, ο Μαρξ ανέφερε και μάλιστα παρέθεσε –ή μάλλον παρέφρασε– τον Μόργκαν σε ένα πολύ σημαντικό απόσπασμα σε ένα από τα προσχέδια της απάντησής του προς τη Ζασούλιτς:

«η αγροτική κοινότητα [στη Ρωσία] βρίσκει [τον καπιταλισμό στη Δύση] σε κατάσταση κρίσης που θα τελειώσει μόνο όταν το κοινωνικό σύστημα εξαλειφθεί μέσω της επιστροφής των σύγχρονων κοινωνιών στον “αρχαϊκό” τύπο της κοινοτικής ιδιοκτησίας. Σύμφωνα με έναν Αμερικανό συγγραφέα, ο οποίος, υποστηριζόμενος στο έργο του από την κυβέρνηση της Ουάσιγκτον, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να θεωρηθεί ύποπτος για επαναστατικές τάσεις [εδώ ο Μαρξ αναφέρεται στο γεγονός ότι το έργο του Μόργκαν, Συστήματα Αιματοσυγγένειας και Αγχιστείας, εκδόθηκε από το Ίδρυμα Σμιθσόνιαν], “το νέο σύστημα” προς το οποίο τείνει η σύγχρονη κοινωνία “θα είναι μια αναβίωση, σε ανώτερη μορφή, ενός αρχαϊκού κοινωνικού τύπου”.^[12] Δεν πρέπει λοιπόν να μας τρομάζει υπερβολικά τη λέξη “αρχαϊκός”.»^[13]

Επιπλέον, στα προσχέδια της επιστολής του προς τη Ζασούλιτς υπάρχουν διάσπαρτες μισή ντουζίνα άλλες αδιαμφισβήτητες αναφορές στις έρευνες του Μόργκαν.

Έτσι, διαπιστώσαμε ότι η επιστολή της Ζασούλιτς έφτασε σε μια περίοδο που η Αρχαία Κοινωνία απασχολούσε πολύ τον Μαρξ. Συνολικά, οι παραπάνω «συμπτώσεις» μας οδηγούν στο συμπέρασμα ότι η ανάγνωση του Μόργκαν από τον Μαρξ ήταν ένας ενεργός παράγοντας για το ποιοτικό άλμα στη σκέψη του σχετικά με την επανάσταση στις υπανάπτυκτες χώρες.

***

Αν η «ριζοσπαστική διανόηση» της Αμερικής ήταν κάτι περισσότερο από μια ακαδημαϊκά εξημερωμένη υπο-υποκουλτούρα υπερβολικά δειλών και εξαιρετικά ευυπόληπτων ανθρώπων που αναζητούν καριέρες ασφαλείς με οποιοδήποτε κόστος, τα Εθνολογικά Σημειώματα του Μαρξ θα μπορούσαν να είχαν οδηγήσει, μεταξύ άλλων, σε μια αναβίωση του ενδιαφέροντος για τον Λιούις Χένρι Μόργκαν. Όμως όχι, τα Σημειωματάρια έχουν βολικά αγνοηθεί και, παρά τις λίγες αμυδρές αλλαγές που σημειώθηκαν στη δεκαετία του 1960, η σχεδόν καθολική περιφρόνηση για τον συγγραφέα της Αρχαίας Κοινωνίας παραμένει σε πλήρη ισχύ μέχρι σήμερα.^[14]

Ακόμη και μια κριτικός τόσο οξυδερκής και ευαίσθητη όπως η Ράγια Ντουναγιεφσάκαγια δεν απέφυγε τελείως την ατυχή κριτική του Μόργκαν, η οποία αποτελεί υποχρεωτικό τελετουργικό της αμερικανικής ανθρωπολογίας και της αμερικανικής διανοητικής ζωής γενικότερα μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Στην περίπτωσή της, φυσικά, ανταποκρινόταν σε αρκετά διαφορετικά τελετουργικά στην αντίθετη πλευρά του ιδεολογικού φράγματος: σε αυτό που θα μπορούσε να ονομάσει κανείς ψευδο-σεβασμό των ψευδο-μαρξιστών για τον Μόργκαν. Στην πραγματικότητα, όμως, η παραδοσιακή ρητορική εκτίμηση για τον Μόργκαν εκ μέρους των σταλινικών και των σοσιαλδημοκρατών δεν είναι παρά μια άλλη μορφή περιφρόνησης, καθώς, με λίγες εξαιρέσεις, δεν βασιζόταν σε μια σχολαστική ανάγνωση του Μόργκαν, αλλά σε μια επιπόλαια ανάγνωση του Ένγκελς.

Παγιδευμένα στη δίνη μιας πολιτικά υποκινούμενης και, ως εκ τούτου, ακόμη πιο συναισθηματικής «συζήτησης» μεταξύ εξίσου αδιάφορων υποτιθέμενων φίλων και αυτόματων εχθρών, τα γραπτά του Μόργκαν έχουν πρακτικά χαθεί από το προσκήνιο για δεκαετίες.

Ο ενθουσιασμός του Μαρξ για το έργο του Μόργκαν, ο οποίος είναι εμφανής σε κάθε σελίδα αυτών των Σημειωματαρίων, γίνεται προφανής όταν συγκρίνουμε τις σημειώσεις του Μαρξ για τον Μόργκαν με αυτές για τους άλλους εθνολόγους συγγραφείς από τα βιβλία των οποίων ο Μαρξ άντλησε αποσπάσματα: τον Σερ Τζον Φιρ, τον Σερ Χένρι Μέιν και τον Σερ Τζον Λούμποκ. Τα αποσπάσματα από τον Μόργκαν δεν είναι μόνο πολύ μεγαλύτερα, διπλάσια από όλα τα άλλα μαζί –δείχνοντας πόσο βαθιά ενδιαφερόταν ο Μαρξ για όσα είχε να πει ο Μόργκαν– αλλά είναι επίσης απαλλαγμένα από τις πολυάριθμες και μερικές φορές μακροσκελείς σαρκαστικές παρεμβάσεις που διανθίζουν τόσο γενναιόδωρα τις άλλες σημειώσεις. Επιπλέον, ενώ οι διαφωνίες του Μαρξ με τους άλλους είναι πολλές και βαθιές, οι διαφορές του με τον Μόργκαν, όπως παραδέχεται ο Κράντερ, αφορούν «κυρίως λεπτομέρειες». Ως μακροχρόνιος «μαθητής του Χέγκελ», ο Μαρξ αποδοκίμασε με ένα παρενθετικό ερωτηματικό και θαυμαστικό την ανακριβή χρήση του επιθέτου «απόλυτος». Αμφισβήτησε επίσης την ερμηνεία του Μόργκαν για ένα απόσπασμα από την Ιλιάδα και ένα άλλο από τον Πλούταρχο, κανένα από τα οποία δεν ήταν κεντρικό για την επιχειρηματολογία του Μόργκαν. Τέτοιες διαφορές δεν φαίνονται ανυπέρβλητες. Νωρίτερα ανέφερα μερικές περιπτώσεις στις οποίες οι απόψεις του Μαρξ διέφεραν από αυτές του Μόργκαν σε κάπως ευρύτερα ζητήματα, αλλά ακόμη και αυτές δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την πλήρη διαφωνία του σε επίπεδο αρχών με τον Μέιν και τους άλλους. Πράγματι, σε πολλά σημεία όπου ο Μαρξ επέκρινε σφοδρά τον «ξεροκέφαλο» και «φιλισταίο» Μέιν και τον «πολιτισμένο βλάκα» Λούμποκ για την κακή τους επιστημονική κατάρτιση, την χριστιανική υποκρισία τους, τον αστικό εθνοκεντρισμό και ρατσισμό τους, την αδυναμία τους να «απελευθερωθούν από τις δικές τους συμβατικότητες», ανέφερε συγκεκριμένα τον Μόργκαν ως καθοριστική αυθεντία εναντίον τους.

Αποδέχτηκε τα δεδομένα του Μόργκαν και τις περισσότερες από τις ερμηνείες του με την ίδια ευκολία με την οποία απέρριψε τις ανόητες ιδεολογικές αηδίες των βασιλικών εθνολόγων της Αγγλίας, με την τυπική αστική μανία τους να αναζητούν βασιλιάδες και κεφάλαια σε πολιτισμούς όπου τέτοια πράγματα δεν υπάρχουν. Ο Μαρξ ήταν αναμφίβολα ευχαριστημένος που ανακάλυψε στην Αρχαία Κοινωνία ένα οπλοστάσιο επιχειρημάτων που υποστήριζαν τη δική του ξεκάθαρα αντι-τελεολογική επαναστατική κοσμοθεωρία. Αυτό που έχει σημασία, φυσικά, δεν είναι τόσο το ότι ο Μαρξ βρήκε στον Μόργκαν, από πολλές απόψεις, ένα ομόφρον πνεύμα, ή ακόμα και το ότι έμαθε από αυτόν, αλλά το ότι τα πράγματα που έμαθε από τον Μόργκαν ήταν τόσο σημαντικά γι’ αυτόν.

Όσο και αν η αντίληψή του για τον Μόργκαν διέφερε από αυτή του Ένγκελς, ο Μαρξ σίγουρα συμφωνούσε με την άποψη του τελευταίου (σε επιστολή προς τον Καρλ Κάουτσκι, 26 Απριλίου 1884), ότι «ο Μόργκαν μας δίνει τη δυνατότητα να δούμε τα πράγματα από εντελώς νέες οπτικές γωνίες». Η ανάγνωση της Αρχαίας Κοινωνίας εμβάθυνε αισθητά τις γνώσεις του για πολλά κρίσιμα ζητήματα και μεταμόρφωσε ποιοτικά τον τρόπο σκέψης του για άλλα. Ο Βρετανός σοσιαλιστής Μ. Χίντμαν, αναπολώντας τις συνομιλίες που είχε με τον Μαρξ στα τέλη του 1880/αρχές του 1881, έγραψε στις αναμνήσεις του ότι «όταν ο Λιούις Μόργκαν απέδειξε προς ικανοποίηση του Μαρξ ότι το γένος και όχι η οικογένεια ήταν η κοινωνική μονάδα του παλαιού φυλετικού συστήματος και της αρχαίας κοινωνίας γενικά, ο Μαρξ εγκατέλειψε αμέσως τις προηγούμενες απόψεις του που βασίζονταν στον Νίμπουρ και άλλους, και αποδέχτηκε την άποψη του Μόργκαν». Όποιος ήταν ικανός να κάνει τον Καρλ Μαρξ, σε ηλικία 63 ετών, να εγκαταλείψει τις προηγούμενες απόψεις του, αξίζει κάτι περισσότερο από ένα παροδικό ενδιαφέρον.

Μόνο μετά την ανάγνωση του Μόργκαν η ανθρωπολογία, που προηγουμένως ήταν περιφερειακή στη σκέψη του Μαρξ, έγινε το ζωτικό της κέντρο. Ολόκληρη η αντίληψή του για την ιστορική εξέλιξη, και ιδιαίτερα για τις προκαπιταλιστικές κοινωνίες, απέκτησε τώρα απίστευτο βάθος και ακρίβεια. Πάνω απ’ όλα, η εισαγωγή του στους Ιροκουά και σε άλλες φυλετικές κοινωνίες όξυνε την αίσθηση της ζωντανής παρουσίας των ιθαγενών λαών στον κόσμο και του πιθανού ρόλου τους σε μελλοντικές επαναστάσεις.

Η ανάγνωση του Μόργκαν, επομένως, πρόσθεσε πολύ περισσότερα από μερικά διάσπαρτα κομμάτια στη σκέψη του Μαρξ – πρόσθεσε μια εντελώς νέα διάσταση, η οποία είχε κατασταλεί για περισσότερο από έναν αιώνα και μόλις τώρα αρχίζει να αναπτύσσεται.

Η προσεκτική επανεκτίμηση του έργου του Μόργκαν –για την οποία οι σημειώσεις του Μαρξ στο magnum opus του παρέχουν ένα τέτοιο κίνητρο– είναι σίγουρα ένα έργο που έχει καθυστερήσει πολύ για όσους αγωνίζονται, με τη σαφήνεια που έρχεται μόνο με την απόγνωση, για τρόπους εξόδου από τα πολλαπλά αδιέξοδα της επανάστασης στην εποχή μας. Πολύ συχνά απλώς υποβαθμίζεται σε μονοδιάστατο ντετερμινισμό και αστικό βιολογισμό, και επικρίνεται μέχρι αηδίας για την υποτιθέμενη «ακαμψία» του εξελικτικού του συστήματος –το οποίο, ωστόσο, ο ίδιος θεωρούσε μόνο «προσωρινό»– ο Μόργκαν είναι στην πραγματικότητα μια πολύπλοκη προσωπικότητα: εύστοχος, εκτενής, πολυδιάστατος, μη ακαδημαϊκός, με πάθος για την ποίηση (η λατρεία του για τον Σαίξπηρ ήταν τόσο μεγάλη όσο και του Μαρξ) και, από πολλές απόψεις, πιο ριζοσπάστης από ό,τι είναι διατεθειμένοι να παραδεχτούν ακόμη και οι σχετικά λίγοι ειλικρινείς και εξειδικευμένοι θαυμαστές του.

Οι γεμάτες συμπάθεια σημειώσεις του ημερολογίου του για την Κομμούνα του Παρισιού, που έγραψε κατά τη σύντομη παραμονή του στην πόλη τον Ιούνιο του 1871, και η δημόσια υπεράσπισή του των Σιού κατά τη διάρκεια του αντι-ινδιάνικου «Κόκκινου Πανικού» που ακολούθησε την «Τελευταία Μάχη του Κάστερ» το 1876 –για να αναφέρουμε μόνο δύο εκφράσεις των απόψεών του διαφωνίας σχετικά με σημαντικά ζητήματα της εποχής– δείχνουν ότι ο Μόργκαν είχε ελάχιστα κοινά με την πεζή εικόνα του ευσεβούς πρεσβυτεριανού και συντηρητικού αστού που συνήθως χρησιμοποιούνταν για να τον χαρακτηρίσουν. Η ισχυρή κριτική-ουτοπική υποκείμενη τάση στο έργο του, ιδιαίτερα εμφανής στις πολλές αξιοσημείωτες ομοιότητες μεταξύ της σκέψης του και της σκέψης του Φουριέ, αλλά και στον έντονο αντικληρικισμό του και στη λατρεία του για αιρετικούς όπως ο Γιαν Χους, δεν έχει σχεδόν καθόλου διερευνηθεί.

Τέλος, ας μην ξεχνάμε ότι, εκτός από τις κομβικές για την εποχή του έρευνες στον τομέα της ανθρωπολογίας, ο Μόργκαν μας άφησε επίσης μια θαυμάσια μονογραφία με τίτλο Ο αμερικανικός κάστορας και τα έργα του [The American Beaver and His Works] (1868), μια πραγματεία που ο Τσαρλς Ντάργουιν χαρακτήρισε «εξαιρετική» και την οποία ανέφερε αρκετές φορές στο έργο του Η καταγωγή του ανθρώπου. Στο τελευταίο κεφάλαιο, ο Μόργκαν ανέπτυξε με θάρρος την έννοια της «αρχής της σκέψης» στα ζώα και τάχθηκε υπέρ των δικαιωμάτων των ζώων:

«Είναι προνόμιο του ανθρώπου να ξεριζώνει και να καταστρέφει όχι μόνο τα πλήθη του ζωικού βασιλείου αριθμητικά, αλλά και το μεγαλύτερο μέρος των ειδών; Αν η ανθρώπινη οικογένεια διατηρήσει την τρέχουσα εχθρική στάση της απέναντι στα [ζώα] και αυξηθεί σε αριθμό και πολιτισμό με τους σημερινούς ρυθμούς, είναι προφανές ότι πολλά είδη ζώων θα εξαφανιστούν από τη γη. Μόνο η διακοπή της προόδου του ανθρώπινου γένους μπορεί να αποτρέψει την εξάρθρωση και την καταστροφή ενός μεγάλου μέρους του ζωικού βασιλείου... Η σημερινή στάση του ανθρώπου απέναντι στα [ζώα] δεν είναι σύμφωνη με την ανώτερη σοφία του. Αρνούμαστε [στα άλλα είδη] όλα τα δικαιώματα και καταστρέφουμε τον πληθυσμό τους με άσκοπη και ανελέητη σκληρότητα. Η ετήσια θυσία της ζωής ζώων για τη διατήρηση της ανθρώπινης ζωής είναι τρομακτική... όταν ισχυριζόμαστε ότι η αρκούδα δημιουργήθηκε ως τροφή για τον άνθρωπο, ξεχνάμε ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε εξίσου ως τροφή για την αρκούδα.»

Ο Μόργκαν ήλπιζε ότι με την ανάπτυξη μιας πιο φιλικής, λιγότερο προκατειλημμένης και με περισσότερη οικειότητα μελέτης των άλλων πλασμάτων αυτού του πλανήτη, «οι σχέσεις μας μαζί τους θα μας φαίνονται διαφορετικές και υπό ένα καλύτερο πρίσμα».

***

Στη δεκαετία του 1950 και του 1960, οι αποκαλύψεις του «πρώιμου Μαρξ» διέψευσαν τους καταπιεστές τόσο της Ανατολής όσο και της Δύσης. Ο πρώιμος Μαρξ, όπως ανακάλυψαν εκατομμύρια άνθρωποι, ήταν ο αδιάλλακτος εχθρός όχι μόνο της γενοκτονικής, καπιταλιστικής, «ελεύθερης επιχείρησης» και της μισθωτής σκλαβιάς, αλλά και του θεσμοθετημένου, «επίσημου», γραφειοκρατικού κρατικού καπιταλιστικού «μαρξισμού». Ενάντια σε όλες τις μορφές της απάνθρωπης συμπεριφοράς του ανθρώπου προς τον άνθρωπο: ο νεανικός επαναστατικός ανθρωπισμός του Μαρξ συνέβαλε στην παγκόσμια αναβίωση της ριζοσπαστικής σκέψης και δράσης που έγινε γνωστή ως «Νέα Αριστερά» και προκάλεσε στα αφεντικά και τους γραφειοκράτες όλων των χωρών τον μεγαλύτερο τρόμο τους μετά την Ισπανική Επανάσταση του 1936. Σε ένα πνευματικό κλίμα ήδη φωτισμένο από τις μολότοφ που έριχναν νεαροί εργάτες στη Βουδαπέστη το 1956 στα ρωσικά άρματα μάχης και, δέκα χρόνια αργότερα, Μαύροι νέοι στο Σικάγο και σε δεκάδες άλλες πόλεις των ΗΠΑ στα αμερικανικά άρματα μάχης, τα Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844 του Μαρξ έφεραν στον κόσμο ακριβώς αυτό που πρέπει να φέρει η επαναστατική θεωρία: περισσότερο φως.

Ο πρώιμος Μαρξ δεν ήταν μαρξιστής και δεν χρειάστηκε ποτέ να εκφράσει τη γνώμη του για το θέμα, καθώς ο μαρξισμός δεν είχε ακόμη επινοηθεί. Ο ύστερος Μαρξ δεν ήταν μαρξιστής, και το είπε ο ίδιος, περισσότερες από μία φορές. Οι χλιαροί φιλελεύθεροι και οι πρώην ριζοσπάστες έχουν προσκυνήσει αμέτρητες φορές την αστεία αποκήρυξη του Μαρξ, σε μάταιες προσπάθειες να πείσουν τους εαυτούς τους και τους εύπιστους ότι ο συγγραφέας του έργου Ο εμφύλιος πόλεμος στη Γαλλία κατέληξε στο πλευρό των δειλών. Αλλά όταν ο Μαρξ δήλωσε «Δεν είμαι μαρξιστής», σίγουρα δεν αποκήρυξε το έργο της ζωής του ή το επαναστατικό του πάθος.^[15] Απέρριπτε την πραγμοποίηση και την καρικατούρα του έργου του από «μαθητές» που προτιμούσαν τη μελέτη των γραφών από τη μελέτη της ζωής και μπέρδευαν την αναφορά σε κεφάλαια, εδάφια και συνθήματα με την επαναστατική θεωρία και πρακτική. Σε αντίθεση με αυτούς και με τις λεγεώνες των μεταγενέστερων «μαρξιστών», ο Μαρξ αρνήθηκε να αξιολογήσει μια συνεχώς μεταβαλλόμενη πραγματικότητα μέσω της εξήγησης των δικών του γραπτών. Για τον ίδιο, η μελέτη των κειμένων –και ήταν ένας αδηφάγος αναγνώστης– ήταν μέρος μιας διαδικασίας αυτοδιασαφήνισης και αυτοδιόρθωσης, μιας δοκιμής των απόψεών του έναντι των επιχειρημάτων και των αποδεικτικών στοιχείων των άλλων, μιας διεύρυνσης των προοπτικών μέσω μιας συνεχούς και ανοιχτής αντιπαράθεσης με το νέο και το απροσδόκητο. Για τον Ύστερο Μαρξ, το σύνθημα «αμφισβητείτε τα πάντα» δεν ήταν αστείο. Ή τουλάχιστον δεν ήταν μόνο αστείο.

Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στην τελευταία δεκαετία της ζωής του Μαρξ, και τα Εθνολογικά Σημειωματάρια είναι ένα ιδιαίτερα αποκαλυπτικό παράδειγμα της προθυμίας του να αναθεωρήσει προηγούμενες απόψεις υπό το φως νέων ανακαλύψεων. Την ίδια στιγμή που οι Ρώσοι «μαθητές» του –αυτοί οι «θαυμαστές του καπιταλισμού», όπως τους αποκαλούσε ειρωνικά– διακήρυσσαν δυνατά ότι οι νόμοι της ιστορικής εξέλιξης που διατυπώνονται στον πρώτο τόμο του Κεφαλαίου ήταν καθολικά υποχρεωτικοί, ο ίδιος ο Μαρξ βυθιζόταν με πάθος στη μελέτη (για τον ίδιο) νέων εμπειριών αντίστασης και εξέγερσης ενάντια στην καταπίεση – από τους Ινδιάνους της Βόρειας Αμερικής, τους Αυστραλούς αυτόχθονες, τους Αιγύπτιους και τους Ρώσους αγρότες. Όπως είδαμε, αυτή η μελέτη τον οδήγησε όχι μόνο να αλλάξει δραματικά και εκτενώς τις προηγούμενες απόψεις του, αλλά και να υποστηρίξει ένα κίνημα στη Ρωσία που οι «μαθητές» του εκεί και αλλού περιφρονούσαν ως «ανιστορικό», «ουτοπικό», «μη ρεαλιστικό» και «μικροαστικό». Ακόμα και σήμερα, τέτοιες επιθετικές εκφράσεις δεν είναι άγνωστες σε όσους έχουν τολμήσει να αγωνιστούν ενάντια στην υπάρχουσα τάξη με τρόπο που δεν προβλέπεται από τον «μαρξιστικό» Νομικό Κώδικα.

Ο ύστερος Μαρξ υπονομεύει επίσης τους διάφορους νεο- και αντι-μαρξισμούς που, κατά καιρούς, έχουν βρεθεί στο προσκήνιο των πνευματικών επιδείξεων μόδας των τελευταίων ετών – αυτά τα υβρίδια θερμοκηπίου που επινοήθηκαν από ειδικούς που φαίνεται να έχουν πείσει τους εαυτούς τους ότι έχουν προχωρήσει «πέρα από τον Μαρξ», τροποποιώντας το επαναστατικό του σχέδιο της «αμείλικτης κριτικής για όλα όσα υπάρχουν» στο ένα ή το άλλο συγκεκριμένα ακαδημαϊκό πρόγραμμα αβλαβούς, ήπιας και επιφανειακής κριτικής, όχι για όλα, αλλά μόνο για ό,τι τυχαίνει να εμπίπτει στα όρια της συγκεκριμένης εξειδικευμένης ειδικότητάς τους. Δεν είναι έκπληξη ότι, όταν οι υποστηρικτές αυτών των νεομαρξισμών καταλήγουν τελικά να υιοθετήσουν μια πολιτική θέση, αυτή τείνει να είναι αθεράπευτα ρεφορμιστική. Η θλιβερή τους μοίρα σε αυτό το θέμα μας υπενθυμίζει ότι δεν είναι πιθανό να ξεπεράσουμε τον Μαρξ με το να είμαστε λιγότερο ανελέητοι στην κριτική μας, λιγότερο αυστηροί στην έρευνά μας ή λιγότερο επαναστάτες στην κοινωνική μας δραστηριότητα. Παρά τις πομπώδεις αξιώσεις τους, το 97% των νεομαρξιστών βρίσκονται στην πραγματικότητα πιο δεξιά από τους χοντροκομμένους και μηχανικούς μαρξιστές των παλαιών σεκτών, και ο διαχωρισμός της θεωρίας τους από την πράξη τους τείνει να είναι πολύ μεγαλύτερος. Σίγουρα ο Γουόμπλι χόμπο^[16] του παρελθόντος, του οποίου η μαρξιστική βιβλιοθήκη περιλάμβανε σχεδόν μόνο το Προοίμιο των IWW και το Little Red Song Book, είχε μια πολύ πιο σταθερή αντίληψη της κοινωνικής πραγματικότητας –και μάλιστα– για το τι έλεγε ο Μαρξ και ακόμη και ο Χέγκελ – από τους σημερινούς επαγγελματίες φαινομενολόγους-αποδομητιστές νεομαρξολόγους, οι οποίοι, εκτός από το να γράφουν δυσανάγνωστες μικροαναλυτικές ερμηνείες του Αντόνιο Γκράμσι, επιμένουν να ζουν σε μια γειτονιά αποκλειστικά λευκών, διασχίζουν την απεργιακή περιφρούρηση των υπαλλήλων του πανεπιστημίου και ψηφίζουν αποκλειστικά τους Δημοκρατικούς.

Υπάρχουν όλοι οι λόγοι να πιστεύουμε ότι ο «Ύστερος Μαρξ» και ειδικότερα τα Εθνολογικά Σημειωματάρια θα προσφέρουν στο επόμενο παγκόσμιο επαναστατικό κύμα κάτι από το φως που έφερε ο Πρώιμος Μαρξ στη δεκαετία του ’60. Βοηθώντας να τερματιστεί ό,τι απομένει από την εξουθενωτική ηγεμονία των διαφόρων «μαρξιστικών» ορθοδοξιών, καθώς και από τις αόριστες και συγκεχυμένες αξιώσεις των διαφόρων «νεομαρξισμών», ο Ύστερος Μαρξ θα συμβάλει σε μια νέα άνθηση της τόλμης, της τόλμης και ακόμη περισσότερης τόλμης, που μόνη της καθορίζει τους όρους της επαναστατικής θεωρίας και πρακτικής.

Ο Μαρξ τόνισε όπως ποτέ άλλοτε τον υποκειμενικό παράγοντα ως την αποφασιστική δύναμη της επανάστασης. Το συμπέρασμά του ότι ο επαναστατικός κοινωνικός μετασχηματισμός μπορούσε να προχωρήσει από διαφορετικές κατευθύνσεις και με διαφορετικούς (αν και όχι ασυμβίβαστους) τρόπους ήταν μια λογική επέκταση της πολυγραμμικής του άποψης για την ιστορία στο παρόν και το μέλλον. Αυτός ο νέος πλουραλισμός αποδείχθηκε, ωστόσο, κατηγορηματικά αντι-ρεφορμιστικός, και είναι ευχάριστο να ανακαλύπτουμε ότι οι υποστηρικτές του σταδιακού μετασχηματισμού, της εθνικοποίησης, του ευρωκομμουνισμού, της σοσιαλδημοκρατίας, της «θεολογίας της απελευθέρωσης» και άλλων αηδιαστικών συναισθηματικών και θεμελιωδώς αστικών παρεκκλίσεων δεν θα βρουν καμία παρηγοριά στον Ύστερο Μαρξ. Αντίθετα, τα Εθνολογικά Σημειωματάρια και τα άλλα γραπτά του Μαρξ της τελευταίας περιόδου αναπτύσσουν τόσο τον έντονο αντιεξουσιασμό που έγινε το κύριο θέμα του έργου του μετά την Κομμούνα του Παρισιού, όσο και την ανελέητη κριτική της θρησκείας που είχε αποτελέσει τη βάση των γραπτών του από το 1843-45. Ο Ύστερος Μαρξ δεν έγινε αναρχικός, αλλά τα τελευταία του γραπτά θέτουν μια σταθερή βάση για την ιστορική συμφιλίωση των επαναστατών μαρξιστών και αναρχικών που ζητούσε ο Αντρέ Μπρετόν στο Légitime Défense του 1926.

Κρίσιμες για τον ενθουσιασμό, το παιχνιδιάρικο πνεύμα, το χιούμορ, την ανακάλυψη και την ποικιλομορφία του Ύστερου Μαρξ –που θυμίζουν τόσο πολύ τη διάθεση των κειμένων του 1844– οι ανθρωπολογικές του έρευνες έχουν ιδιαίτερη σημασία για τη σημερινή εποχή. Αν, έναν αιώνα αργότερα, η «επιστροφή του Μαρξ στα σχέδια της νεότητάς του στο Παρίσι» εξακολουθεί να λάμπει με τα χρώματα του μέλλοντος, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι δυνατότητες της επαναστατικής στρατηγικής που προτείνεται σε αυτά τα σημειωματάρια και τα σχετικά κείμενα απέχουν πολύ από το να έχουν εξαντληθεί.

Συγκεντρώνοντας τα χαμένα κομμάτια μιας ολόκληρης ζωής επαναστατικής σκέψης και δράσης, τα Εθνολογικά Σημειωματάρια ενσωματώνουν την τελική εμβάθυνση και επέκταση των ιστορικών προοπτικών του Μαρξ, και ως εκ τούτου των προοπτικών του για την επανάσταση, από τον ίδιο τον Μαρξ. Είναι, κατά μία έννοια, η τελευταία βούληση και διαθήκη του μαρξισμού του Μαρξ. Σε αυτές τις σημειώσεις, η «φιλοσοφική ανθρωπολογία» του 1844 συμπληρώνεται εμπειρικά, γίνεται πιο συγκεκριμένη, ολοκληρώνεται θεωρητικά και τελικά μετασχηματίζεται ποιοτικά, καθώς, όπως παρατήρησε ο Χέγκελ στη Φαινομενολογία, «με την αλλαγή της γνώσης, αλλάζει και το ίδιο το αντικείμενο».

Αν και αποσπασματικά, τα Σημειωματάρια, μαζί με τα προσχέδια της επιστολής προς τη Βέρα Ζασούλιτς και μερικά άλλα κείμενα, αποκαλύπτουν ότι η κορυφαία επαναστατική οπτική του Μαρξ δεν είναι μόνο συνεκτική και ενοποιημένη, αλλά και μια ηχηρή πρόκληση προς όλους τους ποικίλους μαρξισμούς που εξακολουθούν να κυριαρχούν στη συζήτηση για την κοινωνική αλλαγή σήμερα, καθώς και προς κάθε πραγματικά επαναστατική σκέψη, κάθε σκέψη που εστιάζει στη συμφιλίωση της ανθρωπότητας με τον πλανήτη στον οποίο ζούμε. Σε αυτή την πρόκληση έγκειται η μεγαλύτερη σημασία αυτών των κειμένων. Μια προσεκτική, κριτική αναδρομή στην άνοδο και την πτώση των αρχαίων προκαπιταλιστικών κοινοτήτων, τα Εθνολογικά Σημειωματάρια του Μαρξ και τα άλλα τελευταία του κείμενα κοιτάζουν επίσης μπροστά, προς τα πιο ελπιδοφόρα επαναστατικά κινήματα του Τρίτου Κόσμου, του Τέταρτου Κόσμου και του δικού μας.

Η Ράγια Ντουναγιέφσκαγια, στην οποία οφείλουμε ό,τι καλύτερο έχει γραφτεί για τα Σημειωματάρια,^[17] σωστά επισήμανε ότι «δεν υπάρχει τρόπος να γνωρίζουμε τι σκόπευε να κάνει ο Μαρξ με αυτή την εντατική μελέτη». Δεν χρειάζεται να είναι κανείς προφήτης για να γνωρίζει εκ των προτέρων ότι αυτό το ημιτελές έργο για τις υπανάπτυκτες κοινωνίες θα είχε εξελιχθεί με πολλούς διαφορετικούς τρόπους τα επόμενα χρόνια.

Αλλά εδώ είναι κάτι που πρέπει να σκεφτούμε, σήμερα το βράδυ και αύριο: Με τη ριζοσπαστική νέα εστίασή του στους πρωτόγονους λαούς του κόσμου, την εντονότερη κριτική του στον πολιτισμό και τις αξίες και τους θεσμούς του, τη νέα έμφαση που δίνει στον υποκειμενικό παράγοντα της επανάστασης, την ολοένα και βαθύτερη εχθρότητά του προς τη θρησκεία και το κράτος, την αδιαμφισβήτητη επιβεβαίωσή του για τον επαναστατικό πλουραλισμό, την αυξανόμενη αίσθηση του για το άνευ προηγουμένου βάθος και εύρος της κομμουνιστικής επανάστασης ως ολικής επανάστασης, που υπερβαίνει κατά πολύ τις κατηγορίες της οικονομίας και της πολιτικής, την τολμηρή νέα του προσέγγιση σε θεμελιώδη ζητήματα όπως η σχέση του άνδρα και της γυναίκας, της ανθρωπότητας και της φύσης, της φαντασίας και του πολιτισμού, του μύθου και του τελετουργικού και όλων των «παθών και δυνάμεων του νου». Ο Ύστερος Μαρξ αντιπαρατίθεται έντονα και είναι ασύγκριτα πιο ριζοσπάστης σε σχέση με όλα σχεδόν όσα γνωρίζουμε σήμερα ως μαρξισμό. Ταυτόχρονα, και όποιος κατανοεί τον Μπλέικ, τον Λωτρεαμόν και τον Τελόνιους Μονκ θα γνωρίζει ότι αυτό δεν είναι απλή σύμπτωση, η κορύφωση της σύνθεσης του Μαρξ είναι πολύ κοντά στο σημείο εκκίνησης του σουρεαλισμού, του «κομμουνισμού της ιδιοφυΐας».

Μετάφραση: elaliberta.gr

Franklin Rosemont, “Karl Marx and the Iroquois”, Arsenal, Surrealist Subversion, τεύχος 4, Σικάγο 1989. Αναδημοσιεύτηκε στο libcom.org, 7 Ιουλίου 2009, https://libcom.org/library/karl-marx-iroquois-franklin-rosemont (από την ιστοσελίδα Antagonism)· και στο Monthly Review, 12 Αυγούστου 2021, https://mronline.org/2021/08/12/karl-marx-and-the-iroquoi-rosemont-1989/.

Franklin Rosemont, »Karl Marx en de Irokezen«, libcom.org, 30 Μαρτίου 2017, https://libcom.org/article/karl-marx-en-de-irokezen-franklin-rosemont.

^*

Σημειώσεις

Ευχαριστώ τους Theo Waldinger και Jurek Polanski για τη βοήθειά τους στη μετάφραση των γερμανικών αποσπασμάτων από τα Εθνολογικά Σημειωματάρια.

^[1] The Ethnological Notebooks of Karl Marx (Studies of Morgan, Phear, Maine and Lubbock), μετάφραση, επιμέλεια και εισαγωγή Lawrence Krader (Άσεν: Van Gorcum, 1972). Τα σημειωματάρια φυλάσσονται στο Διεθνές Ινστιτούτο Κοινωνικής Ιστορίας στο Άμστερνταμ.

^[2] Flora Tristan, Lettres (Παρίσι: Seuil, 1980), 226-27, 233-34, passim∙ Christopher McIntosh, Eliphas Levi and the French Occult Revival (Νέα Υόρκη: Weiser, 1972), Κεφάλαιο 8∙ Robert Amadou, Le Feu du soleil: Entretien sur l’alchimie avec Eugene Canseliet (Παρίσι: Pauvert, 1978), 70-72, 128∙ Eugene Canseliet, L’Alchimie expliquée sur ses textes classiques (Παρίσι: Pauvert, 1972) 70-72∙ André VandenBroeck, Al-Kemi: A Memoir (Νέα Υόρκη: Inner Traditions, 1987), 264.

^[3] Eugene Pyziur, The Doctrine of Anarchism of Michael A. Bakunin (Σικάγο: Gateway, 1955), 26∙ Franz von Baader, Les Enseignements secrets de Martines de Pasqually (Παρίσι: Dumas, 1976)∙ Martines de Pasqually, Traité de la réintégration (Παρίσι: Dumas, 1974)∙ André Breton, «Pont-Levis» στο Perspective cavalière (Παρίσι: Gallimard, 1970), 200.

^[4] Franz Mehring, «Karl Marx and Metaphor», στο D. Ryazanoff, επιμ., Karl Marx: Man, Thinker, Revolutionist (Νέα Υόρκη: Intrernational [sic], 1927).

^[5] Βλ. το άρθρο του Lewis Feuer στο Journal of the History of Ideas, X:74, Οκτ.-Νοέμ. 1974, 633-648.

^[6] [Σ.τ.Μ.] Χρησιμοποιείται ο όρος «Vision quest», ο οποίος είναι ένας γενικός όρος στην αγγλική γλώσσα που αναφέρεται στις διάφορες τελετές μετάβασης των Αυτοχθόνων της Αμερικής. Συνήθως πρόκειται για τελετές ενηλικίωσης, κατά τις οποίες ο νέος νηστεύει και μεταβαίνει σε κάποιον ιερό τόπο στην ερημιά, όπου καλεί τα πνεύματα για να του προσφέρουν ένα όραμα ή όνειρο για τον σκοπό της ζωής. “Vision quest”, Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Vision_quest.

^[7] Karl Marx, «Drafts of a Reply [to Vera Zasulich]», στο Teodor Shanin, επιμ. Late Marx and the Russian Road: Marx and “The Peripheries of Capitalism” (Νέα Υόρκη: Monthly Review, 1983), 118. Οι μεταγενέστερες αναφορές από τα σχέδια των επιστολών προς τη Ζασούλιτς προέρχονται όλες από τον τόμο αυτό. Μεγάλο μέρος της παρακάτω συζήτησης για το αυξανόμενο ενδιαφέρον του Μαρξ για τη Ρωσία στα τελευταία χρόνια της ζωής του προέρχεται από διάφορα δοκίμια του βιβλίου αυτού. [Καρλ Μαρξ, «Απάντηση στη Βέρα Ζασούλιτς», e la libertà, 5 Αυγούστου 2026, https://www.elaliberta.gr/%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%81%CE%AF%CE%B1-%CE%B8%CE%B5%CF%89%CF%81%CE%AF%CE%B1/%CE%B8%CE%B5%CF%89%CF%81%CE%AF%CE%B1/11036-%CE%B1%CF%80%CE%AC%CE%BD%CF%84%CE%B7%CF%83%CE%B7-%CF%83%CF%84%CE%B7-%CE%B2%CE%AD%CF%81%CE%B1-%CE%B6%CE%B1%CF%83%CE%BF%CF%8D%CE%BB%CE%B9%CF%84%CF%82.]

^[8] Ό.π., 107 (η έμφαση δική μου, FR).

^[9] [Σ.τ.Μ.] Καρλ Μαρξ, «Απάντηση στη Βέρα Ζασούλιτς», e la libertà, 5 Αυγούστου 2026, https://www.elaliberta.gr/%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%81%CE%AF%CE%B1-%CE%B8%CE%B5%CF%89%CF%81%CE%AF%CE%B1/%CE%B8%CE%B5%CF%89%CF%81%CE%AF%CE%B1/11036-%CE%B1%CF%80%CE%AC%CE%BD%CF%84%CE%B7%CF%83%CE%B7-%CF%83%CF%84%CE%B7-%CE%B2%CE%AD%CF%81%CE%B1-%CE%B6%CE%B1%CF%83%CE%BF%CF%8D%CE%BB%CE%B9%CF%84%CF%82.

^[10] [Σ.τ.Μ.] Καρλ Μαρξ, «Απάντηση στη Βέρα Ζασούλιτς», e la libertà, ό.π.

^[11] Krader, «Εισαγωγή» και «Σημειώσεις» στο Ethnological Notebooks, 6, 358-59∙ Frederick Engels, Paul and Laura Lafargue, Correspondence (Μόσχα: Foreign Languages Publishing House, 1959), I:239.

^[12] Ο Morgan (Ancient Society, Kerr, 562) είχε γράψει: «... το επόμενο ανώτερο επίπεδο της κοινωνίας, προς το οποίο τείνουν σταθερά η εμπειρία, η νοημοσύνη και η γνώση... θα είναι μια αναβίωση, σε ανώτερη μορφή, της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης των αρχαίων γενών». Στο προσχέδιο της επιστολής προς τη Ζασούλιτς, ο Μαρξ πιθανότατα παραθέτει από μνήμης· σε κάθε περίπτωση, το απόσπασμα παρατίθεται με μεγαλύτερη ακρίβεια στα Notebooks, 139.

^[13] [Σ.τ.Μ.] Καρλ Μαρξ, «Απάντηση στη Βέρα Ζασούλιτς», e la libertà, ό.π.

^[14] Τη δεκαετία του 1960 εκδόθηκε η χρήσιμη, αν και πολύ σύντομη, βιογραφία από τον Carl Resek, δύο νέες εκδόσεις του Ancient Society και ανατυπώσεις άλλων έργων του Μόργκαν (βλ. «Πηγές» παρακάτω). Ο πιο διαυγής και επίμονος υπερασπιστής του Μόργκαν στον εικοστό αιώνα, και εκδότης πολλών από τα αδημοσίευτα κείμενά του, ήταν ο Λέσλι Άλαν Γουάιτ [Leslie Allan White]. Προκλητικός στοχαστής με καλή αίσθηση της διαλεκτικής (και του χιούμορ), ο Γουάιτ ξεχώριζε από τη μεγάλη πλειονότητα των συναδέλφων του στο φιλοσοφικά επαρχιακό περιβάλλον της αμερικανικής ανθρωπολογίας, και τα διάσπαρτα δοκίμιά του για τον Μόργκαν είναι όλα εξαιρετικά ενδιαφέροντα. Δυστυχώς, η επιφυλακτικότητά του όσον αφορά τη μαρξιστική θεωρία περιόρισε αναπόφευκτα την κατανόησή του για το εύρος και τις επιπτώσεις των επιτευγμάτων του Μόργκαν.

^[15] Ο Χαλ Ντρέιπερ [Hal Draper] συζητά την άγνοια και την τάση κατάχρησης αυτού που ο ίδιος αποκαλεί «αιχμηρή ατάκα» του Μαρξ στο πρόλογο του βιβλίου του Karl Marx’s Theory of Revolution, II: The Politics of Social Classes (Νέα Υόρκη: Monthly Review, 1978).

^[16] [Σ.τ.Μ.] «Hobo: Ένας όρος άγνωστης προέλευσης που αναφέρεται σε έναν περιπλανώμενο εργάτη που “ταξιδεύει με το τρένο” (κρυμμένος σε εμπορευματικά τρένα χωρίς να το γνωρίζουν οι σιδηροδρομικές εταιρείες) αναζητώντας εργασία. Δεν πρέπει να συγχέεται με τους “αλήτες”, τους “περιπλανώμενους” ή τους “κλέφτες” που απλά ταξιδεύουν με το τρένο αναζητώντας εύκολη λεία. Πολλοί Hoboes ήταν μέλη των IWW μεταξύ του 1905 και της δεκαετίας του 1920. […] Wobbly (Μερικές φορές συντομογραφείται ως “Wob”): Ένα ψευδώνυμο άγνωστης προέλευσης για ένα μέλος των Βιομηχανικών Εργατών του Κόσμου [Industrial Workers of the World]. Πολλοί πιστεύουν ότι το “wobbly” αναφέρεται σε ένα εργαλείο γνωστό ως “wobble saw” (πριόνι). Μια συχνά επαναλαμβανόμενη ανέκδοτη ιστορία λέει ότι ένας συμπαθών ιδιοκτήτης κινέζικου εστιατορίου στο Βανκούβερ έδινε πίστωση στα μέλη των IWW και, μη μπορώντας να προφέρει το “W”, τους ρωτούσε αν ήταν μέλη των “I Wobble Wobble”. Μια άλλη εξήγηση είναι ότι ο όρος χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά υποτιμητικά από τους Σοσιαλιστές του Σαν Φρανσίσκο γύρω στο 1913 και υιοθετήθηκε από τους IWW ως παράσημο τιμής. Σε κάθε περίπτωση, το ψευδώνυμο υπάρχει από τα πρώτα χρόνια του συνδικάτου και χρησιμοποιείται ακόμα και σήμερα.» “Glossary of Wobbly terms”, Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Glossary_of_Wobbly_terms.

^[17] Εκτός από το έργο της Dunayevskaya, Rosa Luxemburg, βλ. το φυλλάδιό της, Marx’s “New Humanism” and the Dialectics of Women’s Liberation in Primitive and Modern Societies (1984). Βλ. επίσης Peter Hudis, Marx and the Third World: New Perspectives on Writings from His Last Decade (1983). Αυτές και πολλές άλλες ενδιαφέρουσες εκδόσεις είναι διαθέσιμες από το News & Letters, 59 E. Van Buren, Chicago, Illinois 60605.

^*

Κύριες πηγές

Dunayevskaya, Raya, Rosa Luxemburg, Women’s Liberation and Marx’s Philosophy of Revolution (Νέα Υόρκη: Humanities, 1981).

Engels, Frederick, The Origin of the Family, Private Property and the State (Νέα Υόρκη: International, 1972). Επιμέλεια και εισαγωγή: Eleanor Burke Leacock.

Leacock, Eleanor Burke, Myths of Male Dominance: Collected Articles on Women Cross-Culturaly [sic] (Νέα Υόρκη: Monthly Review, 1981).

Karl Marx, Ethnological Notebooks. Άσεν: Van Gorcum, 1972.

–. Marx’s Concept of Man [Economic and Philosophical Manuscripts of 1844] (Νέα Υόρκη: Ungar, 1961). Μετάφραση: T. B. Bottomore [Καρλ Μαρξ, Οικονομικά και φιλοσοφικά χειρόγραφα, Γλάρος, Αθήνα 1975, μετάφραση, Μπάμπης Γραμμένος].

– and Frederick Engels. Collected Works, τόμοι 4 και 5 (Νέα Υόρκη: International, 1975).

Morgan, Lewis Henry, Ancient Society (Σικάγο: Charles H. Kerr, 1908)∙ (Νέα Υόρκη: World, 1963, νέα έκδοση, με εισαγωγή της Eleanor Leacock)· (Κέιμπριτζ: Harvard University Press, 1965, νέα έκδοση, εισαγωγή του Leslie A. White) [Λιούις Χένρι Μόργκαν, Η Αρχαία Κοινωνία, Αναγνωστίδης, χ.χ.έ., Αθήνα, μετάφραση Λιόνης Γρηγόρης· επανέκδοση Ελεύθερος Τύπος, Αθήνα 2013].

–. Extracts of Lewis Henry Morgan’s European Travel Journals (Rochester Historical Society, 1937). Επιμέλεια και εισαγωγή: Leslie A. White.

–. Houses and House-Life of the American Aborigines (University of Chicago Press, 1965). Εισαγωγή: Paul Bohannon.

–. The Indian Journals, 1859-62. (Αν Άρμπορ: University of Michigan Press, 1959). Επιμέλεια και εισαγωγή από τον Leslie A. White.

–. League of the Iroquois (Νέα Υόρκη: Corinth, 1962). Εισαγωγή από τον William A. Fenton.

–. Montezuma’s Dinner. (New York Labor News, 1950).

Resek, Carl, Lewis Henry Morgan, American Scholar (University of Chicago Press, 1960).

Rubel, Maximilien, και Margaret Manale, Marx without Myth: A Chronological Study of His Life and Work. (Νέα Υόρκη: Harper, 1976).

Shanin, Teodor, et al., Late Marx and the Russian Road: Marx and “The Peripheries of Capitalism.” (Νέα Υόρκη: Monthly Review, 1983).

Thompson, E.P., The Poverty of Theory and Other Essays. (Νέα Υόρκη: Monthly Review, 1978).