Διαδήλωση της Μαύρης Παρασκευής (Τζομ’έ-γε Σιγιάχ) στις 8 Σεπτεμβρίου 1978 (18 Σαχριβάρ 1357). Την ημέρα εκείνη οι δυνάμεις του σάχη δολοφόνησαν 64 διαδηλωτές. Όπως διακρίνεται καθαρά στη φωτογραφία, πρόκειται για μια διαδήλωση της νεολαίας, στην οποία το φοιτητικό κίνημα διαδραμάτιζε καθοριστικό ρόλο.

Roozbeh Safshekan

Μια ημιτελής Οδύσσεια: Οι αγώνες του ιρανικού φοιτητικού κινήματος για κοινωνική δικαιοσύνη

Το 1933, η ιρανική κυβέρνηση αποφάσισε ότι, για να εκσυγχρονιστεί η χώρα, θα ήταν απαραίτητη η δημιουργία ενός σύγχρονου ιδρύματος τριτοβάθμιας εκπαίδευσης. Η κυβέρνηση έκρινε ότι ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί ένα σύγχρονο ίδρυμα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης. Το 1934, το Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης (ΠΤ) άνοιξε τις πόρτες του στους πρώτους φοιτητές του. Δεν είχαν περάσει ούτε 15 μήνες όταν οι φοιτητές της Σχολής Μηχανικών ξεκίνησαν αποχή για να απαιτήσουν εκπαιδευτικές εγκαταστάσεις και καθηγητές υψηλότερης ποιότητας και σε μεγαλύτερο αριθμό. Η αποχή πέτυχε και η διοίκηση του πανεπιστημίου μετέφερε τα αιτήματα των φοιτητών στην κυβέρνηση, η οποία διέθεσε κονδύλια για την ικανοποίησή τους (Rayatnazari and Safshekan 2002: 40). Αν και αυτό το πρώιμο επεισόδιο φοιτητικών αναταραχών έληξε χωρίς επεισόδια, ο φοιτητικός ακτιβισμός στο Ιράν θα είχε μια πιο αιματηρή ιστορία από ό,τι θα μπορούσαν να φανταστούν εκείνοι οι πρώτοι φοιτητές.

Το παρόν κεφάλαιο επιχειρεί να παρουσιάσει τους κύκλους ανόδου και πτώσης του ακτιβισμού για την κοινωνική δικαιοσύνη στην ιστορία του Ιρανικού Φοιτητικού Κινήματος (ΦΚ). Προκειμένου να διατηρηθεί η εστίαση εντός των ορίων της χώρας, το κεφάλαιο αυτό θα επικεντρωθεί αποκλειστικά στο ΦΚ εντός του Ιράν και θα παραλείψει το ΦΚ στο εξωτερικό, ιδίως την Συνομοσπονδία Ιρανών Φοιτητών – Εθνική Ένωση (CISNU / Confederation of Iranian Students–National Union), η οποία έχει αποτελέσει αντικείμενο διεξοδικής μελέτης (Matin-asgari 2002). Το πρώτο μέρος παρουσιάζει μια σύντομη ιστορία του Ιρανικού ΦΚ πριν από την Επανάσταση του 1979, υπογραμμίζοντας την κεντρική θέση της κοινωνικής δικαιοσύνης στο λόγο και την πρακτική του ΦΚ. Αυτό ήταν κυρίως αποτέλεσμα του μοντέλου «καταπιεστικής ανάπτυξης» του καθεστώτος Παχλαβί, που χαρακτηριζόταν από οικονομικά αναπτυξιακά προγράμματα από την κορυφή προς τη βάση, σε βάρος της κοινωνικής δικαιοσύνης και των πολιτικών ελευθεριών (Vahabzadeh 2010: 4). Στα πλαίσια αυτού του αναπτυξιακού μοντέλου, σχεδόν όλοι οι χώροι που ενδεχομένως θα μπορούσαν να αποτελέσουν εστία αντίστασης έκλεισαν, με εξαίρεση τα πανεπιστήμια, τα οποία ήταν απαραίτητα για την εκπαίδευση του εξειδικευμένου προσωπικού που απαιτούνταν για την υλοποίηση του ίδιου αυτού μοντέλου. Η πλειονότητα των φοιτητών προέρχονταν από μεσαία και κατώτερα κοινωνικά στρώματα και είχαν βιώσει τη σοβαρή υπονόμευση της δικαιοσύνης και της ελευθερίας από τις πολιτικές του Σάχη. Το σχετικά ανοιχτό περιβάλλον των πανεπιστημίων επέτρεψε στους φοιτητές να εξοικειωθούν και να οργανωθούν γύρω από εναλλακτικές λύσεις έναντι του καταπιεστικού αναπτυξιακού μοντέλου της κυβέρνησης, πράγμα που τους κατέστησε μια κοινωνική δύναμη που αρνήθηκε να είναι απλώς λειτουργοί της κυβερνώσας ελίτ και αντίθετα αγωνίστηκε για κοινωνική δικαιοσύνη και πολιτικές ελευθερίες.

Το δεύτερο μέρος εξετάζει πώς η ατζέντα για την κοινωνική δικονομία σταδιακά περιθωριοποιήθηκε στο μεταεπαναστατικό ΦΚ ως αποτέλεσμα τριών βασικών παραγόντων: πρώτον, μιας άνευ προηγουμένου εκκαθάρισης του ιρανικού συστήματος τριτοβάθμιας εκπαίδευσης κατά τη διάρκεια της Πολιτιστικής Επανάστασης, η οποία απομάκρυνε από τα πανεπιστήμια σχεδόν όλους τους φοιτητές και τις οργανώσεις που υπερασπίζονταν την κοινωνική δικαιοσύνη. Δεύτερον, του πολέμου Ιράν-Ιράκ, κατά τη διάρκεια του οποίου η πολεμική προσπάθεια έγινε το μοναδικό κανάλι για τον φοιτητικό ακτιβισμό και οι ισλαμιστές κατέκτησαν σχεδόν το απόλυτο μονοπώλιο του φοιτητικού ακτιβισμού και της φοιτητικής ζωής στο πανεπιστήμιο. Τρίτον, ο θρίαμβος του νεοφιλελευθερισμού στο ιρανικό σύστημα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, ο οποίος μείωσε την κοινωνικοοικονομική πολυμορφία στα πανεπιστήμια προς όφελος των εύπορων φοιτητών, οδηγώντας σε ένα φοιτητικό κίνημα του οποίου τα μέλη έχουν λιγότερη άμεση εμπειρία από τις κοινωνικοοικονομικές ανισότητες και, πιθανώς, λιγότερη συμπάθεια για τον ακτιβισμό για την κοινωνική δικαιοσύνη. Στη συνέχεια, το κεφάλαιο εξετάζει την άνοδο και την πτώση ενός νέου κύματος φοιτητικών αγώνων για κοινωνική δικαιοσύνη, το οποίο εκδηλώθηκε με τη μορφή ενός ριζοσπαστικού αριστερού φοιτητικού κινήματος τη δεκαετία του 2000. Με κριτική αναδρομή στην ιστορία του ιρανικού φοιτητικού κινήματος, το κεφάλαιο καταλήγει σε μια σειρά προτάσεων που θα μπορούσαν να βοηθήσουν ένα μελλοντικό φοιτητικό κίνημα με στόχο την κοινωνική δικαιοσύνη να προωθήσει την ατζέντα του πιο αποτελεσματικά από τους προκατόχους του.

Η κεντρική θέση της κοινωνικής δικαιοσύνης στον φοιτητικό ακτιβισμό πριν από την επανάσταση του 1979

Όπως εξηγήθηκε στην εισαγωγή, η ίδρυση του ΠΤ σηματοδότησε την αρχή της σύγχρονης τριτοβάθμιας εκπαίδευσης στο Ιράν. Τα πρώτα επτά χρόνια του ΠΤ ήταν υπό τη δικτατορία του Ρεζά Σαχ, ο οποίος δεν ανέχονταν καμία πολιτική αντιπολίτευση. Ως εκ τούτου, δεν υπήρχε ΦΚ κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου και οι μόνες διαμαρτυρίες στο ΠΤ είχαν ως στόχο τη βελτίωση των συνθηκών σπουδών και διαβίωσης.

Ενώ η σιδερερένια γροθιά του Ρεζά Σαχ δεν άφηνε κανένα περιθώριο για φοιτητικό ακτιβισμό στο πανεπιστήμιο, οι φοιτητές εμπλέκονταν ενεργά σε δράσεις κοινωνικής δικαιοσύνης εκτός πανεπιστημίου. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι η Ομάδα των Πενήντα Τριών (Γκορούχ-ε Παντζάχ-ο-σεχ Ναφάρ), μια εξέχουσα ομάδα μαρξιστών διανοουμένων που συνελήφθησαν από τις κυβερνητικές δυνάμεις ασφαλείας τον Μάιο του 1937 με την κατηγορία της «δημιουργίας μυστικής ιστιρακί [κομμουνιστικής] οργάνωσης, της δημοσίευσης ενός Μανιφέστου της Πρωτομαγιάς, της οργάνωσης κινητοποιήσεων στο Τεχνικό Κολέγιο και σε ένα εργοστάσιο κλωστοϋφαντουργίας στο Ισφαχάν και μετάφραση «αθεϊστικών φυλλαδίων» όπως το Das Kapital του Μαρξ και το Κομμουνιστικό Μανιφέστο» (Abrahamian 1982: 156). Μεταξύ των 48 μελών της ομάδας που δικάστηκαν τον Νοέμβριο του 1938, 13 ήταν φοιτητές πανεπιστημίου και οι περισσότεροι από αυτούς καταδικάστηκαν σε ποινές φυλάκισης από δύο έως δέκα έτη.

Το Κόμμα Τουντέχ και η αρχή του φοιτητικού κινήματος

Το 1941, η διακυβέρνηση του Ρεζά Σαχ έφτασε στο τέλος της και ένα από τα πρώτα αποτελέσματα της μεγαλύτερης πολιτικής ελευθερίας στη νέα εποχή ήταν η δημιουργία του Κόμματος Τουντέχ του Ιράν (Χεζμπ-ε Τουντέχ Ιράν) από τα επιζώντα μέλη της Ομάδας των Πενήντα Τριών που είχαν πρόσφατα αποφυλακιστεί. Στο πλαίσιο της Οργάνωσης Νεολαίας (Σαζεμάν-ε Τζαβανάν), το Τουντέχ δημιούργησε μια φοιτητική ένωση για την προώθηση του ακτιβισμού για την κοινωνική δικαιοσύνη στις πανεπιστημιουπόλεις. Μέχρι το 1946, αυτή η φοιτητική ένωση είχε τόσο μεγάλη επιτυχία στην οργάνωση των φοιτητών, ώστε ο Βρετανός πρέσβης στην Τεχεράνη ισχυρίστηκε σε μια αναφορά προς τους ανωτέρους του ότι η πλειοψηφία των 4000 φοιτητών του ΠΤ ήταν «ισχυρά επηρεασμένοι από το Τουντέχ» (Abrahamian 1982: 332). Η επιρροή του Τουντέχ στο ΠΤ δεν περιοριζόταν στους φοιτητές. Στο κόμμα ανήκαν επίσης και εξέχοντα μέλη του διδακτικού προσωπικού, όπως ο Ρεζά Ραντμανές και ο Χοσσεΐν Τζοντάτ, που ήταν σημαντικές προσωπικότητες του Τουντέχ. Σύμφωνα με τον Μεχντί Μπαζαργκάν, κοσμήτορα της Πολυτεχνικής Σχολής του ΠΤ από το 1945 έως το 1951:

«Εκείνη την εποχή, το μεγαλύτερο πρόβλημα για τη διοίκηση του πανεπιστημίου ήταν το Κόμμα Τουντέχ. Αυτή η οργάνωση είχε εντείνει με επιτυχία τις δραστηριότητές της στους φοιτητές μετά το 1947, με αποτέλεσμα το 1951 να είμαστε περικυκλωμένοι από όλες τις πλευρές – από φοιτητές, καθηγητές, υπαλλήλους και ακόμη και καθαριστές του πανεπιστημίου. Οι κομμουνιστές φοιτητές είχαν καταλάβει τους συλλόγους του πανεπιστημίου, πραγματοποιούσαν τις συνεδριάσεις τους στις αίθουσες διδασκαλίας, υποκινούσαν τους υπαλλήλους να απεργήσουν για υψηλότερους μισθούς και, το χειρότερο από όλα, παρενέβαιναν συνεχώς στο πρόγραμμα σπουδών. Η κομμουνιστική επιρροή ήταν τόσο διάχυτη που η διοίκηση του πανεπιστημίου δεν είχε κανένα λόγο στο ίδιο το πανεπιστήμιο». (Μπαζαργκάν, όπως αναφέρεται στο Abrahamian 1982: 332)

Ως αποτέλεσμα της κυριαρχίας του κόμματος Τουντέχ στα πανεπιστήμια, στα τέλη της δεκαετίας του 1940, κάθε προσπάθεια της κυβέρνησης να περιορίσει τις πολιτικές ελευθερίες και την κοινωνική δικαιοσύνη στα πανεπιστήμια αντιμετώπιζε έντονη αντίδραση από τους φοιτητές. Για παράδειγμα, το 1948, όταν η διοίκηση της Πολυτεχνικής Σχολής του Πανεπιστημίου της Τεχεράνης διέταξε τους φοιτητές να απέχουν από τον πολιτικό ακτιβισμό και να αρχίσουν να πληρώνουν δίδακτρα, οι φοιτητές αντέδρασαν με μεγάλες διαδηλώσεις. Έφτασαν στο σημείο να επιτεθούν στη διοίκηση και να πολιορκήσουν τους πανεπιστημιακούς αξιωματούχους στα γραφεία τους μέχρι να ανακαλέσουν τις αποφάσεις τους (Rayatnazari and Safshekan 2002).

Η καμπή ήρθε στις 4 Φεβρουαρίου 1949, όταν έγινε απόπειρα δολοφονίας του Μοχαμμάντ Ρεζά Σαχ μπροστά από τη Νομική και Πολιτική Σχολή του Πανεπιστημίου της Τεχεράνης. Αν και ο δολοφόνος φαινόταν να έχει ισλαμικές απόψεις, η απόπειρα δολοφονίας χρησιμοποιήθηκε ως πρόσχημα για να επιτεθούν και να διαλύσουν το Τουντέχ. Το Κόμμα πέρασε στην παρανομία και παρέμεινε εκεί μέχρι την έναρξη του κινήματος για την εθνικοποίηση του πετρελαίου. Η εξαφάνιση του Τουντέχ από την εθνική σκηνή ήταν ένα πλήγμα για την ισχυρή φοιτητική ένωση του και, κατά συνέπεια, για το ΦΚ γενικότερα.

Το Κίνημα Εθνικοποίησης του Πετρελαίου και το Φοιτητικό Κίνημα μετά τις 16 Αζάρ

Το έναυσμα για το επόμενο βήμα του φοιτητικού ακτιβισμού με προσανατολισμό στην κοινωνική δικαιοσύνη ήρθε με την άνοδο του Μοχαμμάντ Μοσαντέκ στην εξουσία ως πρωθυπουργού το 1951. Το κίνημα εθνικοποίησης του πετρελαίου που έθεσε σε
κίνηση έδωσε νέα δυναμική στο Φοιτητικό Κίνημα, με τους φοιτητές των πανεπιστημίων να υποστηρίζουν κατά κύριο λόγο το πρόγραμμα εθνικής απελευθέρωσης του Εθνικού Μετώπου του Μοσαντέκ και το πρόγραμμα κοινωνικής δικαιοσύνης του Τουντέχ. Η υποστήριξή τους εκφράστηκε σαφέστερα με τη συνεχή συμμετοχή τους σε διαδηλώσεις και τη μαζική διανομή εντύπων υπέρ του Μοσαντέκ και του Τουντέχ, μεταξύ άλλων δράσεων. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η πτώση του Μοσαντέκ ως αποτέλεσμα του πραξικοπήματος του 1953 προκάλεσε έντονη οργή στους φοιτητές.

Τεχεράνη, Μάρτιος 1953: Διαδήλωση υποστήριξης της απόφασης του Μοσαντέκ να εθνικοποιήσει τη βιομηχανία πετρελαίου του Ιράν. Στις διαδηλώσεις αυτές οι φοιτητές διαδραμάτιζαν σημαντικό ρόλο.

Η έκρηξη της οργής των φοιτητών ενάντια στο πραξικόπημα εκδηλώθηκε με το τραγικό γεγονός της 7ης Δεκεμβρίου 1953, γνωστότερο ως 16η Αζάρ.

Τα γεγονότα του Δεκεμβρίου του 1953 άνοιξαν τον δρόμο για αυτή την τραγωδία. Η ιρανική κυβέρνηση ενίσχυσε τους δεσμούς της με τους δύο κύριους υποστηρικτές του πραξικοπήματος, προσκαλώντας τον αντιπρόεδρο των ΗΠΑ Ρίτσαρντ Νίξον στο Ιράν στην πρώτη επίσημη ξένη αντιπροσωπεία μετά το πραξικόπημα. Αυτό, σε συνδυασμό με την ανακοίνωση της αποκατάστασης των σχέσεων με τη Μεγάλη Βρετανία, η οποία ήταν ο κύριος στόχος του κινήματος εθνικοποίησης του πετρελαίου, δημιούργησε τις προϋποθέσεις για αναταραχές, ιδίως στο ΠΤ. Στις 7 Δεκεμβρίου, η περιοχή γύρω από το ΠΤ βρισκόταν σε κατάσταση στρατιωτικού νόμου λόγω του φόβου για φοιτητική εξέγερση. Στις 11 το πρωί, οι στρατιωτικές δυνάμεις, με το πρόσχημα ότι είχαν προσβληθεί από έναν φοιτητή, εισέβαλαν στη Σχολή Μηχανικών, αναγκάζοντας τους καθηγητές να διακόψουν τα μαθήματα και συγκεντρώνοντας όλους τους φοιτητές στην κεντρική είσοδο. Καθώς οι φοιτητές συνέρρεαν στο αίθριο, ένα αντικυβερνητικό σύνθημα ξεπέρασε τον θόρυβο: «Η κυβέρνηση του πραξικοπήματος πρέπει να αφήσει το πανεπιστήμιο ήσυχο!» Χωρίς προειδοποίηση, οι στρατιώτες άνοιξαν πυρ (Rayatnazari and Safshekan 2002).

Ένας φοιτητής, ο Μοσταφά Μποζοργκνιά, πέθανε ακαριαία από σφαίρα κατευθείαν στην καρδιά, ενώ δύο άλλοι, ο Μεχντί Σαριάτ-Ραζαβί και ο Αχμάντ Γκαντσί, πέθαναν καθ’ οδόν προς το νοσοκομείο. Αρκετοί φοιτητές συνελήφθησαν και μεταφέρθηκαν σε στρατιωτική φυλακή, όπου βασανίστηκαν, προτού μαζικές φοιτητικές κινητοποιήσεις στο Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης αναγκάσουν τις αρχές να τους απελευθερώσουν. Λίγες μέρες αργότερα, ο Νίξον θα λάμβανε τιμητικό διδακτορικό από το Τμήμα Νομικής και Πολιτικών Επιστημών του Πανεπιστημίου της Τεχεράνης, λίγα μέτρα μακριά από το σημείο όπου είχαν σκοτωθεί οι φοιτητές. Αυτή είναι η εικόνα της 16ης Αζάρ που έχει χαραχτεί στη συλλογική μνήμη των Ιρανών φοιτητών για σχεδόν έξι δεκαετίες. Στην πραγματικότητα, η 16η Αζάρ έχει γίνει η επίσημη Ημέρα των Φοιτητών μετά την Επανάσταση του 1979.

Οι φοιτητές που δολοφονήθηκαν από την αστυνομία στις 16 Αζάρ 1332 (7 Δεκεμβρίου 1953). Από αριστερά προς τα δεξιά: Μεχντί Σαριάτ-Ραζαβί, Μοσταφά Μποζοργκνιά, Αχμάντ Γκαντσί. Ο Σαριάτ-Ραζαβί και ο Μποζοργκνιά συνδέονταν με το Χέζμπ-ε Τουντέχ (Κόμμα των Μαζών), ενώ ο Γκαντσί με το Χέζμπ-ε Μελλί (Εθνικό Μέτωπο).

Τα σκοτεινά γεγονότα της 16ης Αζάρ αντανακλούσαν τον γκρίζο τόνο της πολιτικής στην ιρανική κοινωνία για το υπόλοιπο της δεκαετίας του 1950. Στα πανεπιστήμια, όπως και σε όλο το πολιτικό σκηνικό, όλες οι ομάδες της αντιπολίτευσης σχεδόν έπαψαν να υπάρχουν ως αποτέλεσμα του υψηλού επιπέδου καταστολής. Σε αυτό το πλαίσιο, το πρώτο σημαντικό γεγονός που σηματοδότησε την επανεμφάνιση του ΦΚ συνέβη το 1960, όταν η προετοιμασία για τις εκλογές του Εικοστού Ματζλίς (Κοινοβουλίου), που θεωρήθηκε από το κοινό ως απάτη, οδήγησε σε έντονη αντίδραση και διαμαρτυρίες των φοιτητών, οι οποίες κορυφώθηκαν με τη σύλληψή τους. Συγκεντρωμένοι για να υποστηρίξουν τους συλληφθέντες συμφοιτητές τους, στις 26 Ιανουαρίου 1961, σχεδόν 4.000 φοιτητές κλειδώθηκαν στο ΠΤ, αρνούμενοι να φύγουν, μια κίνηση που έτυχε θερμής υποδοχής από το κοινό στην Τεχεράνη και σε άλλες μεγάλες πόλεις της χώρας. Τρεις ημέρες αργότερα, το πανεπιστήμιο έκλεισε τις πόρτες του.

Αυτό επιδείνωσε ακόμη περισσότερο την κατάσταση, με φοιτητές των πανεπιστημίων του Μασχάντ και της Ταμπρίζ να συμμετέχουν στην απεργία. Τελικά, η κυβέρνηση αποδέχτηκε τα αιτήματα των φοιτητών, απελευθέρωσε τους συλληφθέντες φοιτητές και άνοιξε ξανά τα πανεπιστήμια μετά από σχεδόν ένα μήνα που έμεινε κλειστό (Nateq 2010: 108). Από αυτό το σημείο και μετά, το ΦΚ απέκτησε εθνική διάσταση και η επόμενη επέτειος της 16ης Αζάρ το 1961 έγινε ένα πραγματικά εθνικό γεγονός, που εκδηλώθηκε κυρίως στην Τεχεράνη, την Ταμπρίζ, το Ισφαχάν, το Αχβάζ και το Αμπαντάν. Ταυτόχρονα, το ΦΚ άρχισε να συνδέεται με άλλα κοινωνικά κινήματα. Την ίδια χρονιά, η επιδείνωση της οικονομικής κατάστασης οδήγησε στην αναγέννηση και την ανάπτυξη του εργατικού κινήματος στο Ιράν, το οποίο σύντομα συνδέθηκε με το ΦΚ, με τους φοιτητές να υιοθετούν το λεξιλόγιο του εργατικού κινήματος και τα αιτήματά του (Nateq 2010: 110).

Ένα μήνα αργότερα, η υπερβολική καθυστέρηση της κυβέρνησης στη διεξαγωγή των εκλογών για το Εικοστό Πρώτο Ματζλίς οδήγησε σε ένα νέο κύμα φοιτητικών διαδηλώσεων. Οι φοιτητές του πανεπιστημίου, που θεώρησαν την καθυστέρηση ως πλήγμα κατά των πολιτικών ελευθεριών, πραγματοποίησαν μεγάλες διαδηλώσεις και τελικά προχώρησαν σε αποχή στις 21 Ιανουαρίου 1962. Η αντίδραση της κυβέρνησης ήταν άμεση και ανελέητη. Αλεξιπτωτιστές και κομάντος στάλθηκαν στο ΠΤ, με αποτέλεσμα δεκάδες τραυματίες, συλλήψεις και το κλείσιμο του πανεπιστημίου. Η απόλυτη βιαιότητα της αντίδρασης ανάγκασε ακόμη και τη συνήθως συντηρητική διοίκηση του πανεπιστημίου να ταχθεί στο πλευρό των φοιτητών και να αντιδράσει με διαμαρτυρίες, και σε ελάχιστο χρόνο οργανώθηκαν αποχές αλληλεγγύης προς τους φοιτητές του ΠΤ σε πολλά πανεπιστήμια σε όλη τη χώρα. Το ΠΤ παρέμεινε κλειστό μέχρι τις αρχές Απριλίου του 1962, όταν η κυβέρνηση έκανε παραχωρήσεις στους φοιτητές. Φαινόταν ότι μετά από δύο μήνες αγώνων οι φοιτητές είχαν τελικά νικήσει (Nateq 2010: 111–113). Μετά από αυτό το περιστατικό, τα πανεπιστήμια παρέμειναν σχετικά ήσυχα, κυρίως ως αποτέλεσμα της σταδιακής καταστροφής όλων των πολιτικών δυνάμεων της αντιπολίτευσης στη χώρα μετά τη σκληρή καταστολή των δημόσιων διαδηλώσεων της 5ης Ιουνίου 1963 (15 Χορντάντ 1342).

Επίθεση σε διαδηλωτές, 5 Ιουνίου 1963 (15 Χορντάντ 1342)

Το αντάρτικο κίνημα και η ριζοσπαστικοποίηση των φοιτητών

Η ειρήνη που ακολούθησε αυτή την καταστολή αποδείχθηκε βραχύβια, η ηρεμία πριν από την καταιγίδα. Ο Μεχντί Μπαζαργκάν, ιδρυτικό μέλος του Κινήματος για την Ελευθερία του Ιράν (Νεχζάτ-ε Αζαντί-ε Ιράν), ενός ισλαμιστικού παρακλαδιού του Εθνικού Μετώπου, προανήγγειλε την επερχόμενη ριζική αλλαγή στον φοιτητικό ακτιβισμό κατά τη διάρκεια της δίκης του το 1964, όταν δήλωσε: «Είμαστε οι τελευταίοι που έχουμε εμπλακεί σε πολιτικό αγώνα με συνταγματικά μέσα. Περιμένουμε από τον δικαστή να μεταφέρει αυτό το σημείο στους ανωτέρους του» (παρατίθεται στο Nejati 1994: 373). Στα μέσα της δεκαετίας του 1960, πρώην νεαροί ακτιβιστές από το Τουντέχ και το Νεχζάτ-ε Αζαντί-ε Ιράν άρχισαν να σχηματίζουν, ξεχωριστά, παράνομες ομάδες ανταρτών, ως αποτέλεσμα της απογοήτευσής τους από την αποτυχημένη μεταρρυθμιστική πολιτική και τον νόμιμο πολιτικό ακτιβισμό των παλαιότερων. Δύο από αυτούς τους κύκλους που υποστήριζαν μαρξιστικές απόψεις για την κοινωνική δικαιοσύνη ήταν ο ένας με ηγέτες τους Μπιτζάν Τζαζανί και χασσάν Ζιαζαριφί και ο άλλος με ηγέτες τους Μασσούντ Αχμαντζαντέ, Αμίρ-Παρβίζ Πουγιάν και Αμπάς Μεφταχί. Ένας τρίτος κύκλος ήταν ο ισλαμιστικός-αριστερός κύκλος που ιδρύθηκε από τους Μοχαμμάντ Χανιφνετζάντ, Αλί-Ασκάρ Μπαντι‘ζαντεγκάν και Σαΐντ Μοχσέν, οι οποίοι οραματίζονταν έναν συνδυασμό μαρξισμού και επαναστατικού σιιτικού ισλάμ ως το ιδανικό όχημα για τον αγώνα για κοινωνική δικαιοσύνη.

Στις 8 Φεβρουαρίου 1971, μια ομάδα 13 ανταρτών που προέρχονταν από το ΦΚ της δεκαετίας του 1960 πραγματοποίησε ένοπλη επίθεση σε ένα φυλάκιο της Χωροφυλακής στην μικρή πόλη Σιαχκάλ της επαρχίας Γκιλάν. Αυτό σηματοδότησε την αρχή του ανταρτοπολέμου στο Ιράν και την πρώτη επιχείρηση της Οργάνωσης των Ανταρτών Φενταγί του Ιρανικού Λαού (Σαζμάνε-ε Τσερίκ-χαγέ Φενταγί-ε Χαλκ-ε Ιράν / ΟΑΦΙΛ), η οποία δημιουργήθηκε από την ένωση των επιζώντων των κύκλων Τζαζανί-Ζιαζαριφί και Αχμαντζαντέ-Πουγιάν, Μεφταχί. Πολύ σύντομα, μια άλλη αντάρτικη οργάνωση άρχισε να δραστηριοποιείται: η Οργάνωση των Μοτζαχεντίν του Ιρανικού Λαού (ΟΜΙΛ / Σαζμάν-ε Μοτζαχεντίν-ε Χαλκ-ε Ιράν) που προήλθε απευθείας από τον κύκλο Χανιφνετζάντ-Μπαντι‘ζαντεγκάν-Μοχσέν.

Οι φωτογραφίες αυτών που κατηγορήθηκαν για εμπλοκή στην υπόθεση της επίθεσης στο Σιαχκάλ

Μετά το πρώτο κύμα ανταρτικών επιχειρήσεων, η κατάσταση στα πανεπιστήμια έγινε εκρηκτική και οι φοιτητές έψαχναν κάθε ευκαιρία για να υποστηρίξουν το ανταρτικό κίνημα. Οι φοιτητές άρχισαν να διαμαρτύρονται μαζικά ενάντια στο καθεστώς Παχλαβί και υπέρ του αντάρτικου κινήματος. Αρκετοί φοιτητές συνελήφθησαν, αλλά αυτό εξόργισε ακόμη περισσότερο τον κόσμο, με διαμαρτυρίες να εξαπλώνονται σε όλη τη χώρα και να οδηγούν στη σύλληψη πάνω από εκατό φοιτητών τον Απρίλιο του 1971 (Vahabzadeh 2010: 29). Αυτό, σε συνδυασμό με την κορύφωση της ανταρτικής δραστηριότητας εκείνη τη χρονιά, ανάγκασε την κυβέρνηση να κλείσει τα πανεπιστήμια για το εαρινό εξάμηνο του 1971 μέχρι το τέλος των εορτασμών για τα 2500 χρόνια της Περσικής Αυτοκρατορίας του Σάχη.

Τα επόμενα πέντε χρόνια έγιναν αιματηρές μάχες μεταξύ των ανταρτών και της Εθνικής Υπηρεσίας Πληροφοριών και Ασφάλειας του Ιράν (SAVAK), τις οποίες τελικά κέρδισε η SAVAK λόγω των τεράστιων πόρων της και των σημαντικών ελλείψεων των ανταρτών. Σε αυτό που ισοδυναμούσε με πόλεμο εξάντλησης, μέχρι το 1976 οι αντάρτες ήταν απλώς σκελετοί του παλιού εαυτού τους. Όλη η ανώτερη ηγεσία των ανταρτικών οργανώσεων είχε εξοντωθεί μέσω εκτελέσεων, σε μάχες στους δρόμους ή υπό βασανιστήρια ενώ ήταν φυλακισμένοι. Από τους 341 αντάρτες που έχασαν τη ζωή τους κατά τη διάρκεια του ανταρτικού πολέμου, οι 139 (40%) ήταν φοιτητές πανεπιστημίου (Abrahamian 1982: 481). Ένας άλλος παράγοντας που συνέβαλε στην κατάρρευση του αντάρτικου κινήματος ήταν ότι, ενώ ομάδες όπως η ΟΑΦΙΛ και η ΟΜΙΛ κατάφεραν να συγκεντρώσουν μεγάλη υποστήριξη από τους φοιτητές, δεν κατάφεραν να χτίσουν μια ισχυρή κοινωνική βάση, ιδίως μεταξύ της εργατικής τάξης και των φτωχών, εκ μέρους των οποίων υποτίθεται ότι μιλούσαν.

Αν και στα μέσα της δεκαετίας του 1970 ο Σάχης κατάφερε να καταπνίξει το αντάρτικο κίνημα, η μακροπρόθεσμη επίδρασή του στο ΦΚ ήταν ανεξίτηλη. Το αντάρτικο κίνημα μεταμόρφωσε εντελώς την ατμόσφαιρα στα ιρανικά πανεπιστήμια. Η συλλογική μνήμη των φοιτητών ήταν γεμάτη με εικόνες των φίλων και των συμφοιτητών τους που είχαν σκοτωθεί σε μάχες, είχαν φυλακιστεί και υποβληθεί σε βασανιστήρια ή ήταν φυγάδες. Αυτό κατέστησε σχεδόν αδύνατη οποιαδήποτε συμφιλίωση μεταξύ του καθεστώτος του Σάχη και του ΦΚ και τροφοδότησε την οργή που άναψε τις φλόγες της επανάστασης. Η δεύτερη σημαντική επίδραση του αντάρτικου κινήματος ήταν να καταστήσει την ατζέντα της κοινωνικής δικαιοσύνης ηγεμονική στους πανεπιστημιακούς χώρους, χωρίς ιδεολογικούς αντιπάλους ικανούς να αμφισβητήσουν τη νομιμότητά της. Ενώ το Τουντέχ και το εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα του Μοσαντέκ έφεραν για πρώτη φορά αυτή την ατζέντα στο εθνικό προσκήνιο, ήταν το αντάρτικο κίνημα που την έφερε στο αποκορύφωμά της. Και αυτό θα είχε βαθιά επίδραση στην Επανάσταση του 1979 και θα εξασθενούσε μόνο με την έναρξη της Πολιτιστικής Επανάστασης.

Ακτιβισμός για την κοινωνική δικαιοσύνη στο μετεπαναστατικό φοιτητικό κίνημα

Αμέσως μετά την Επανάσταση του 1979, ακολούθησε μια περίοδος άνευ προηγουμένου ελευθερίας στο Ιράν. Οι φοιτητές που διαδραμάτισαν καθοριστικό ρόλο στην Επανάσταση ήταν πρόθυμοι να επιστρέψουν στα πανεπιστήμια και να αξιοποιήσουν αυτή τη νέα ελευθερία για να υλοποιήσουν τα ιδανικά της Επανάστασης. Σε αυτό το νέο περιβάλλον, ο Αγιατολλάχ Χομεϊνί και οι οπαδοί του συνειδητοποίησαν γρήγορα ότι τα πανεπιστήμια ήταν κατά κύριο λόγο στα χέρια των φοιτητών και των καθηγητών της αντιπολίτευσης, γεγονός που έθετε σε κίνδυνο την εφαρμογή του ισλαμικού τους οράματος για την κοινωνία. Αυτή η κατάσταση δεν μπορούσε να συνεχιστεί.

Μαχητές Φενταγίν στην Τεχεράνη κατά τη διάρκεια της Επανάστασης του 1979.

Η Πολιτιστική Επανάσταση

Στην ομιλία του για το Νοουρούζ (Περσικό Νέο Έτος) του 1980, ο Αγιατολλάχ Χομεϊνί δήλωσε ότι η επανάσταση πρέπει να φτάσει στα πανεπιστήμια προκειμένου να τα «εκκαθαρίσει από τους καθηγητές που συνδέονται με τη Δύση και την Ανατολή και να κάνει το πανεπιστήμιο ένα αξιοπρεπές μέρος για τη διδασκαλία ανώτερων ισλαμικών επιστημών» (Khomeini 1980). Μετά την ομιλία του, στις 15 Απριλίου 1980, ο Αλί-Ακμπάρ Χασεμί Ραφσαντζανί, ενώ έδινε διάλεξη στο Πανεπιστήμιο της Ταμπρίζ, διακόπηκε από έναν φοιτητή, μια πράξη που χρησιμοποιήθηκε ως πρόσχημα για την καταστολή των πανεπιστημίων. Στις 19 Απριλίου 1980, ο Πρόεδρος Αμπολχασσάν Μπανισάντρ εξέδωσε τελεσίγραφο προς τις διάφορες πολιτικές ομάδες, απαιτώντας να σταματήσουν τις δραστηριότητές τους στους πανεπιστημιακούς χώρους εντός τριών ημερών. Πριν λήξει το τελεσίγραφο, οι αντιπολιτευόμενες φοιτητικές ομάδες δέχθηκαν επίθεση από παραστρατιωτικές δυνάμεις, με αποτέλεσμα τουλάχιστον 37 νεκρούς και εκατοντάδες τραυματίες και συλληφθέντες (Mashayekhi 2001: 292). Στο επόμενο βήμα, ο Αγιατολλάχ Χομεϊνί εξέδωσε διαταγή με την οποία ορίστηκαν τα μέλη του Αρχηγείου της Πολιτιστικής Επανάστασης (ΑΠΕ· Σετάντ-ε Ενγκελάμπ-ε Φαρχανγκί) στις 13 Ιουνίου 1980, ανακοινώνοντας επίσημα την Πολιτιστική Επανάσταση που οδήγησε στο κλείσιμο των πανεπιστημίων για τρία χρόνια. Η Πολιτιστική Επανάσταση είχε δύο κύριους στόχους και δύο μέσα για την υλοποίησή τους: (1) Ισλαμοποίηση του προγράμματος σπουδών των κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών από το ΑΠΕ σε στενή συνεργασία με το Κέντρο Συνεργασίας Σεμιναρίων και Πανεπιστημίων (Νταφτάρ-ε Χαμκαρί-γε Χοουζέ βα Ντανεσγκάχ). (2) Αποβολή φοιτητών, καθηγητών και προσωπικού που ήταν συνδεδεμένοι με τις ομάδες της αντιπολίτευσης από τις Επιτροπές Εκκαθάρισης (Κομιτεχχά-γε Πακσαρί).

Κατά τη διάρκεια της Πολιτιστικής Επανάστασης, πραγματοποιήθηκε μια άνευ προηγουμένου εκκαθάριση στην ιρανική τριτοβάθμια εκπαίδευση. Από το σχολικό έτος 1979-1980, όταν έκλεισαν τα πανεπιστήμια και άρχισαν οι εκκαθαρίσεις, μέχρι το σχολικό έτος 1983-1984, όταν άνοιξαν ξανά, μόνο 117.148 φοιτητές από τους συνολικά 174.217 είχαν το δικαίωμα να επιστρέψουν (Maleki 2000). Έτσι, περίπου 57.069 φοιτητές αποβλήθηκαν και ένας άγνωστος αριθμός δεν επιτράπηκε ποτέ να εισέλθει στο πανεπιστήμιο από το γυμνάσιο. Σύμφωνα με τον Αμπντούλ-Καρίμ Σορούς (Abdul-Karim Soroush 1999), πρώην μέλος του ΑΠΕ, τουλάχιστον 700 από τους συνολικά 12.000 καθηγητές και λέκτορες πανεπιστημίου απολύθηκαν επίσης από τις Επιτροπές Εκκαθάρισης. Εκτός από τη βαθιά ζημιά που προκάλεσε στον ακαδημαϊκό χώρο, η Πολιτιστική Επανάσταση απομάκρυνε από τα πανεπιστήμια σχεδόν όλους τους πολιτικά ενεργούς φοιτητές και οργανώσεις που είχαν υπερασπιστεί τον αγώνα για κοινωνική δικαιοσύνη.

Ο πόλεμος Ιράν-Ιράκ

Η εισβολή του Σαντάμ στο Ιράν το 1980, ήταν ένα ακόμα μεγάλο πλήγμα για το ΦΚ, το οποίο είχε ήδη κλονιστεί από τις επιπτώσεις της Πολιτιστικής Επανάστασης. Κατά τη διάρκεια της οκταετούς εκστρατείας που ακολούθησε, ο πόλεμος έγινε το μόνο μέσο για τον πολιτικό ακτιβισμό των φοιτητών, και τα πανεπιστήμια άρχισαν να μοιάζουν όλο και περισσότερο με στρατώνες. Τα κτίρια των πανεπιστημίων έπαιρναν καθημερινά τα ονόματα των πολλών φοιτητών «μαρτύρων» που σκοτώθηκαν στο μέτωπο. Ένα παράδειγμα αυτών των φοιτητών ήταν ο Σεγίντ Χοσσεΐν Αλαμολχοντά, φοιτητής Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο Φερντοσί του Μασχάντ. Στις 6 Ιανουαρίου 1981 (16 Ντεϊ 1359), ο 22χρονος Αλαμολχοντά ήταν διοικητής των Επαναστατικών Φρουρών Χοεϊζέ και των Μουσουλμάνων Φοιτητών Οπαδών της Γραμμής του Ιμάμη (Ντανεστζουγιάν-ε Μοσαλμάνε- Πεϊρό-ε Χατ-ε Ιμάμ), συμμετέχοντας στην Επιχείρηση Νασρ (Χοεϊζέ) ως προετοιμασία για την Επιχείρηση Απελευθέρωση του Χορραμσάχρ. Καθώς δεν υπήρχε ο απαραίτητος επιχειρησιακός συντονισμός μεταξύ των ιρανικών μονάδων και διαθέτοντας μόλις και μετά βίας τουφέκια εναντίον των ιρακινών μονάδων μηχανοκίνητου πεζικού και αρμάτων, ο Αλαμολχοντά και η στρατιωτική του μονάδα σκοτώθηκαν ομαδικά (Yazdanfam 2004). Σε ανάμνηση του Αλαμολχοντά και των 3.500 φοιτητών που έχασαν τη ζωή τους κατά τη διάρκεια του οκταετούς πολέμου Ιράν-Ιράκ, η 16η Δεκεμβρίου είναι πλέον η επίσημη Ημέρα των Μαρτύρων Φοιτητών (βλ.: Jafari 2014).

Όπως και με τον κοινωνικό ακτιβισμό γενικά, ο φοιτητικός ακτιβισμός ειδικότερα μεταμορφώθηκε ριζικά σε σύγκριση με την προ της Επανάστασης εποχή. Όλες οι εξωπανεπιστημιακές δραστηριότητες απαγορεύτηκαν, με εξαίρεση τα αθλήματα, τα οποία επιτρέπονταν υπό επίβλεψη. Οι φοιτητικές οργανώσεις που συνδέονταν με την κυβέρνηση, όπως η Αντζομανχά-γε Εσλαμί-γε Ντανστζουγιάν (Ισλαμικές Φοιτητικές Ενώσεις, ή ΙΦΕ) και η Τζιχάντ-ε Ντανσεγκαχί (Ακαδημαϊκό Κέντρο Εκπαίδευσης, Πολιτισμού και Έρευνας, ή ΑΚΕΠΕ) κατέληξαν να κατέχουν σχεδόν το απόλυτο μονοπώλιο των πολιτικών δραστηριοτήτων και της ζωής στο πανεπιστήμιο, συγκεντρώνοντας φοιτητές για να ενταχθούν στις τάξεις των στρατιωτών στο μέτωπο του πολέμου. Η Εθνική Ημέρα των Φοιτητών ή 16η Αζάρ, ιστορικά μια ημέρα με έντονο πολιτικό χαρακτήρα για τα πανεπιστήμια, δεν γιορταζόταν πλέον, εκτός από τις επίσημες δηλώσεις των ΙΦΕ. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, σύμφωνα με τον Μεχρντάντ Μασαγεχί (Mehrdad Mashayekhi 2001: 292), οι ΙΦΕ ήταν «ο μοναδικός εκπρόσωπος του κράτους στα πανεπιστήμια. Οι κύριες λειτουργίες τους περιορίζονταν στην προπαγάνδα, τον πολιτικό έλεγχο και την ιδεολογική αντιμετώπιση οποιασδήποτε αντιπολιτευτικής φωνής». Μέχρι το τέλος του πολέμου, η τελευταία απόχρωση είχε εξαφανιστεί από τα πανεπιστήμια και το ΦΚ είχε γίνει «ο φύλακας του κράτους, με κύριο καθήκον να κινητοποιεί την υποστήριξη προς το κράτος και να καταστέλλει την αντιπολίτευση» (Mahdi 1999: 10).

Η ανάπτυξη του νεοφιλελευθερισμού

Το τελικό πλήγμα για το κοινωνικά δίκαιο ΦΚ ήρθε αμέσως μετά τον πόλεμο, όταν οι πολιτικές του κράτους πρόνοιας της δεκαετίας του 1980 εγκαταλείφθηκαν. Αναζητώντας μια νέα κατεύθυνση για το μεταπολεμικό Ιράν, ο πρόεδρος Αλί-Ακμπάρ Χασεμί Ραφσαντζανί υιοθέτησε νεοφιλελεύθερες πολιτικές, απορρίπτοντας την κοινωνική δικαιοσύνη που βρισκόταν στο κέλυφος της Επανάστασης. Με βάση τη νεοφιλελεύθερη ορθοδοξία του Ραφσαντζάνι, τα σχέδια οικονομικής ανάπτυξης του Ιράν επικεντρώθηκαν κυρίως στην ιδιωτικοποίηση, την απορρύθμιση, τη δημοσιονομική πειθαρχία και τη μείωση των δασμών. Στο πλαίσιο αυτών των κακώς σχεδιασμένων πολιτικών, η χώρα γνώρισε μια άνευ προηγουμένου αύξηση της κοινωνικοοικονομικής ανισότητας, με άμεσες επιπτώσεις για τα πανεπιστήμια και το ΦΚ.

Από την κυβέρνηση Ραφσαντζανί και μετά, τα πανεπιστήμια έχουν καταστεί αντιπροσωπευτικά των πιο εύπορων στρωμάτων του Ιράν. Ο αυξημένος ανταγωνισμός για τον περιορισμένο αριθμό θέσεων στα ελίτ πανεπιστήμια έχει ως αποτέλεσμα οι οικογένειες να αναγκάζονται να δαπανούν περισσότερα χρήματα σε ιδιωτικά μαθήματα και δασκάλους, ώστε τα παιδιά τους να περάσουν τις διαγωνιστικές εθνικές εισαγωγικές εξετάσεις για τα πανεπιστήμια. Η κυβέρνηση Ραφσαντζανί άρχισε επίσης να εισάγει μηχανισμούς της αγοράς στα πανεπιστήμια. Για παράδειγμα, οι φοιτητές που δεν έγιναν δεκτοί στο πανεπιστήμιο μέσω των διαγωνιστικών εγχώριων εξετάσεων μπορούσαν πλέον να εισέλθουν σε ιδιωτικά πανεπιστήμια καταβάλλοντας ένα σημαντικό ποσό για τα δίδακτρα. Το 1989, όταν ο Ραφσαντζανί ανέλαβε την προεδρία, ο αριθμός των φοιτητών που ήταν εγγεγραμμένοι σε ιδιωτικά ιδρύματα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης ήταν 349.848, μόλις το 28,6% του συνολικού φοιτητικού πληθυσμού. Το 1997, όταν αποχώρησε από το αξίωμα, ο αριθμός αυτός είχε αυξηθεί σε 1.284.570, περισσότερο από το 52% του συνολικού πληθυσμού των φοιτητών (Ale-Agha et al. 2008).

Η εισαγωγή του μηχανισμού της αγοράς στο ιρανικό σύστημα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης δεν περιορίστηκε απλώς στη δημιουργία ιδιωτικών ιδρυμάτων τριτοβάθμιας εκπαίδευσης. Τα δημόσια πανεπιστήμια άρχισαν επίσης να δέχονται φοιτητές που ήταν διατεθειμένοι να πληρώσουν υψηλά δίδακτρα, μια τάση που έκτοτε επιταχύνθηκε σε ετήσια βάση. Σύμφωνα με τις επίσημες στατιστικές, από τους 712.367 φοιτητές που έγιναν δεκτοί σε δημόσια πανεπιστήμια κατά το ακαδημαϊκό έτος 2013-2014, 593.698 (83,4%) εγγράφηκαν σε προγράμματα με δίδακτρα (Mehr News 2013). Αυτό σημαίνει ότι μόνο το 16,6 % των φοιτητών έγιναν δεκτοί σε δωρεάν προγράμματα στα δημόσια πανεπιστήμια, τα οποία πριν από μια δεκαετία ήταν εντελώς δωρεάν. Η αύξηση του κόστους εισόδου και η εισαγωγή μηχανισμών της αγοράς στα πανεπιστήμια μείωσαν την κοινωνικοοικονομική πολυμορφία στην ιρανική τριτοβάθμια εκπαίδευση προς όφελος των εύπορων φοιτητών. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα μια γενιά φοιτητών που είχε λιγότερη άμεση εμπειρία από τις κοινωνικοοικονομικές ανισότητες και, πιθανώς, λιγότερη συμπάθεια για τον ακτιβισμό υπέρ της κοινωνικής δικαιοσύνης.

Μία από τις σημαντικότερες αλλαγές στην πολιτική της ιρανικής ελίτ υπό την ηγεσία του Αγιατολλάχ Χαμενεΐ και την προεδρία του Ραφσαντζανίι από το 1989 ήταν η παρακμή της ισλαμικής Αριστεράς και η άνοδος της ισλαμικής Δεξιάς. Εξόριστη από την εξουσία, η ισλαμική Αριστερά επανεξέτασε τις κοινωνικές συνθήκες και εγκατέλειψε την παλιά της πολιτική που έδινε έμφαση στην κοινωνική δικαιοσύνη, την κρατική οικονομία και τον αντιιμπεριαλισμό, προκειμένου να ανακτήσει ξανά την εξουσία. Η ανασυγκροτημένη ισλαμική Αριστερά υιοθέτησε μια πολύ πιο φιλελεύθερη κατεύθυνση και εισήγαγε ένα πρόγραμμα μεταρρυθμίσεων, κερδίζοντας τον τίτλο των Μεταρρυθμιστών. Στις προεδρικές εκλογές του 1997, ο μεταρρυθμιστής Μοχαμμάντ Χαταμί κέρδισε μια συντριπτική νίκη με υποσχέσεις για κοινωνική και πολιτική φιλελευθεροποίηση. Οι φοιτητές των πανεπιστημίων διαδραμάτισαν καθοριστικό ρόλο στη νίκη του Χαταμί ως ψηφοφόροι, ακτιβιστές της καμπάνιας και ομάδα αναφοράς που διαμόρφωσε την κοινή γνώμη υπέρ του Χαταμί (Mashayekhi 2001: 297).

Αναγνωρίζοντας αυτόν τον κρίσιμο ρόλο, οι μεταρρυθμιστές έγιναν πολύ δραστήριοι στα πανεπιστήμια για να διαμορφώσουν ένα νέο ΦΚ που θα βοηθούσε στην προώθηση της ατζέντας τους. Με την εξάλειψη του ΦΚ που βασιζόταν στην κοινωνική δικαιοσύνη από την Πολιτιστική Επανάσταση, τον πόλεμο Ιράν-Ιράκ και την άνοδο του νεοφιλελευθερισμού, η μεγάλη αφήγηση του Χαταμί για τον μεταρρυθμιστικό κίνημα μεταφέρθηκε στο νέο ΦΚ, το οποίο άρχισε να υπερασπίζεται τη δημοκρατία και τα ανθρώπινα δικαιώματα έναντι της κοινωνικής δικαιοσύνης.

Η καμπή στις σχέσεις μεταξύ των Μεταρρυθμιστών και του ΦΚ ήρθε στις 6 Ιουλίου 1999, με το κλείσιμο της μεταρρυθμιστικής εφημερίδας Σαλάμ από την Δικαιοσύνη. Οι φοιτητές του ΠΤ κινητοποιήθηκαν γρήγορα για να διαμαρτυρηθούν ειρηνικά ενάντια στο κλείσιμο. Η αντίδραση των δυνάμεων ασφαλείας ήταν άμεση και βίαιη. Στις 9 Ιουλίου 1999 (18 Τιρ 1378), οι δυνάμεις ασφαλείας επιτέθηκαν στους κοιτώνες της φοιτητικής εστίας, με αποτέλεσμα τουλάχιστον έναν νεκρό και δεκάδες τραυματίες και συλληφθέντες. Απαντώντας σε αυτή την αδίστακτη επίθεση, οι φοιτητές εξεγέρθηκαν στα πανεπιστήμια και στη συνέχεια βγήκαν στους δρόμους, με δεκάδες χιλιάδες απλούς πολίτες να τους ακολουθούν. Εκτός από τους εκατοντάδες τραυματίες από τις συγκρούσεις στους δρόμους, εκατοντάδες φοιτητές συνελήφθησαν. Παρά το βάθος της τραγωδίας της 18ης Τιρ, ο Χαταμί έδειξε ελάχιστη υποστήριξη προς το ΦΚ, βλάπτοντας την εμπιστοσύνη μεταξύ φοιτητών και μεταρρυθμιστών. Ενώ οι μεταρρυθμιστές μιλούσαν για ανθρώπινα δικαιώματα, ελευθερία και δημοκρατία, κατά τη διάρκεια των γεγονότων της 18ης Τιρ κατέστη σαφές ότι τα συμφέροντα των φατριών τους υπερίσχυαν των δηλωμένων στόχων τους. Ως αποτέλεσμα της αποτυχίας να υλοποιήσουν το μεταρρυθμιστικό πρόγραμμα, η μεταρρυθμιστική λαϊκή βάση στα πανεπιστήμια άρχισε να συρρικνώνεται, ανοίγοντας χώρο για ένα νέο αριστερό λόγο.

Οι διαδηλώσεις της 10ης Ιουλίου 1999 (19 Τιρ 1378) μετά τη νυχτερινή επίθεση των δυνάμεων ασφαλείας στη φοιτητική εστία της Τεχεράνης

Η ανάπτυξη της Νέας Αριστεράς

Στις αρχές της δεκαετίας του 2000, οι νεοφιλελεύθερες οικονομικές πολιτικές του Προέδρου Χασαμί-Ραφσαντζανί, οι οποίες αύξησαν τις κοινωνικοοικονομικές ανισότητες, η σχετική απελευθέρωση του κοινωνικού και πολιτικού χώρου από τον Πρόεδρο Χαταμί και η αποτυχία των μεταρρυθμιστών να τηρήσουν τις υποσχέσεις τους, επέτρεψαν την άνοδο ενός νέου κινήματος κοινωνικής δικαιοσύνης στα ιρανικά πανεπιστήμια. Σε αυτό το κλίμα, οι φοιτητές που ενδιαφέρονταν για την κοινωνική δικαιοσύνη μπορούσαν να αξιοποιήσουν τον πιο ελεύθερο χώρο στο πανεπιστήμιο για να δημιουργήσουν δημόσιες και νόμιμες φοιτητικές εκδόσεις και κύκλους μελέτης συνδεδεμένους με αυτές. Αυτός ο ελεύθερος χώρος έδωσε σε αυτές τις φοιτητικές εκδόσεις και στους κύκλους μελέτης πρόσβαση σε ένα μεγάλο σώμα βιβλίων με θέμα την κοινωνική δικαιοσύνη, συμπεριλαμβανομένων μεταφράσεων αγγλικών και ορισμένων περσικών έργων για τον μαρξισμό, την κοινωνική δημοκρατία και την ιστορία της ιρανικής Αριστεράς. Αναπόσπαστο μέρος αυτού ήταν η ολοένα και πιο διαδεδομένη διαθεσιμότητα του Διαδικτύου, όπου αυτή η βιβλιογραφία πολλαπλασιάστηκε σε ιστότοπους, μπλογκ και φόρουμ. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι φοιτητές είχαν την ευκαιρία να μιλήσουν με πρώην Ιρανούς αριστερούς της περιόδου πριν από το 1979 που ζούσαν στη διασπορά και τους διηγήθηκαν τις εμπειρίες τους.

Αυτή η Νέα Αριστερά είχε διακριτικά χαρακτηριστικά που της επέτρεψαν να κερδίσει υποστήριξη σε όλα τα πανεπιστήμια. Πρώτον, ενώ η Νέα Αριστερά αποδέχτηκε τα ιδανικά του κοινωνικού και πολίτικου φιλελευθερισμού, έθεσε την κοινωνική δικαιοσύνη ως τον βασικό πυλώνα της πλατφόρμας της, κάτι που ήταν σχετικά άγνωστο μετά την Πολιτιστική Επανάσταση του 1980. Δεύτερον, η Νέα Αριστερά απέρριψε κάθε ξένη παρέμβαση, συμπεριλαμβανομένων των στρατιωτικών επιθέσεων ή των οικονομικών κυρώσεων, για την επίλυση των εσωτερικών προβλημάτων του Ιράν. Εμβληματικές εκδόσεις του ΦΚ της Νέας Αριστεράς ταν φοιτητικές εκδόσεις όπως το Πανεπιστήμιο και Λαός (Ντανεσγκάχ βα Μαρντόμ), που ιδρύθηκε από φοιτητές της Σχολής Μηχανικών του ΠΤ το 2001 με μια ευρύτερη πολιτιστική-φιλοσοφική προοπτική, και το Γκαβάν (Αστράγαλος), μια κοινή δημιουργία της Σχολής Νομικών και Πολιτικών Επιστημών του ΠΤ και του Πανεπιστημίου Αμίρ Καμπίρ το 2002 με μια ευρύτερη πολιτική και οικονομική προοπτική. Αυτές οι εκδόσεις συγκλίνουν σε μια σειρά κοινών θεμάτων, όπως η κοινωνική δικαιοσύνη, η υπεράσπιση του κράτους πρόνοιας και η κριτική του νεοφιλελευθερισμού στο Ιράν και στο εξωτερικό. Οι εκδόσεις αυτές θεωρούσαν ότι βασίζονταν στην ιρανική αριστερή παράδοση, αν και με σημαντικές αναπροσαρμογές για να αντιμετωπίσουν τα κύρια ζητήματα της χώρας εκείνη την περίοδο. Παρά τις ριζοσπαστικές τάσεις, αυτό μεταφράστηκε πολιτικά σε υποστήριξη της ιρανικής μεταρρυθμιστικής πολιτικής με στόχο την επίτευξη κοινωνικής δικαιοσύνης στο Ιράν.

Περαιτέρω πολιτικές αποτυχίες στις εκλογές για τους μεταρρυθμιστές στις αρχές και στα μέσα της δεκαετίας του 2000 έδωσαν ώθηση για τη δημιουργία μιας πιο ριζοσπαστικής τάσης εντός του ΦΚ της Νέας Αριστεράς . Η βασική έκδοση αυτής της Ριζοσπαστικής Αριστεράς ήταν το Χακ (Έδαφος), μια κοινή προσπάθεια της Οικονομικής Σχολής του ΠΤ και του Πανεπιστημίου Τεχνών το 2003. Σε σύγκριση με το Πανεπιστήμιο και Λαός και το Γκαβάν, το Χακ ήταν πολύ πιο σκληρά επικριτικό απέναντι στους μεταρρυθμιστές και αναζητούσε μια πιο ριζοσπαστική εναλλακτική λύση. Παρά το γεγονός ότι δεν είχε επίσημους δεσμούς με αντιπολιτευόμενες πολιτικές ομάδες στο εξωτερικό, το Χακ σταδιακά έδειξε ότι βρισκόταν υπό την επιρροή του Μανσούρ Χεκμάτ, ενός ριζοσπάστη Ιρανού μαρξιστή στοχαστή που δραστηριοποιήθηκε από την Επανάσταση του 1979 μέχρι τον θάνατό του στην εξορία το 2002. Το χαρακτηριστικό γνώρισμα του Χεκμάτ ήταν η σχεδόν αποκλειστική εστίασή του στον αγώνα μεταξύ της εργασίας, ή των εργατών, και του κεφαλαίου, ή της αστικής τάξης, και η σχεδόν πλήρης απόρριψη της αριστερής παράδοσης του Ιράν. Ο Χεκμάτ (1980) επιτέθηκε αμείλικτα στον «λαϊκιστικό σοσιαλισμό» της παραδοσιακής αριστεράς λόγω της υπερβολικής έμφασης που έδινε στον αγώνα μεταξύ του «λαού» (Χαλκ), μιας συμμαχίας εθνικιστικών δυνάμεων που περιλάμβανε την εθνική αστική τάξη, και του ιμπεριαλισμού, που περιλάμβανε την κομπραδόρικη αστική τάξη και τα ιμπεριαλιστικά κράτη. Ο Χεκμάτ κατηγόρησε την παραδοσιακή αριστερά ότι ήταν συνεργός της εθνικής αστικής τάξης, την οποία θεωρούσε έναν από τους κύριους εχθρούς των εργατών.

Η Ριζοσπαστική Αριστερά διακρίθηκε έτσι μέσα στη Νέα Αριστερά σε τουλάχιστο τρεις σημαντικά σημεία. Πρώτον, απέρριψε εντελώς την παραδοσιακή Αριστερά του Ιράν και τους ιδεολογικούς της φάρους, συμπεριλαμβανομένης της Σοβιετικής Ένωσης και της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κίνας. Δεύτερον, η Ριζοσπαστική Αριστερά απέρριψε το μεταρρυθμιστικό ΦΚ και δεν ήταν διατεθειμένη να συμβιβαστεί με τις φράξιες της Ισλαμικής Δημοκρατίας, τις οποίες θεωρούσε ότι εκπροσωπούσαν διαφορετικές φράξιες της εθνικής αστικής τάξης. Τέλος, έδωσε έμφαση στον αγώνα μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου, πράγμα που σήμαινε ότι η εργατική τάξη και οι προοδευτικοί σύμμαχοί της, όπως το γυναικείο κίνημα, έγιναν το επίκεντρο της δράσης της εκτός πανεπιστημίου, αντί της συνεργασίας με τις κρατικές φράξιες. Η Ριζοσπαστική Αριστερά κατάφερε να διαδώσει τις ιδέες και την επιρροή της στα ιρανικά πανεπιστήμια των μεγάλων αστικών κέντρων, σε ορισμένες περιπτώσεις διεισδύοντας ακόμη και σε επίσημους πανεπιστημιακούς οργανισμούς όπως οι ΙΦΕ. Επιπλέον, κατάφερε να δημιουργήσει συμμαχίες εκτός των πανεπιστημίων, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων σημαντικών συνδικαλιστικών οργανώσεων όπως η Ένωση Οδηγών Λεωφορείων της Τεχεράνης και ορισμένων βασικών ΜΚΟ που δραστηριοποιούνται στο Κίνημα των Γυναικών. Με την πάροδο του χρόνου, οι ομάδες της Ριζοσπαστικής Αριστεράς σχημάτισαν ένα εθνικό δίκτυο σε διάφορα πανεπιστήμια το 2006, που ονομάστηκε Φοιτητές που Αναζητούν Ελευθερία και Ισότητα (Ντανεστζουγιάν-ε Αζαντιχάχ βα Μπαραμπαριταλάμπ, ή ΝΤΑΜΠ). Το δίκτυο αυτό όχι μόνο εξέδωσε διάφορα αριστερά έντυπα, αλλά κατάφερε επίσης να διοργανώσει μεγάλες εκδηλώσεις και διαδηλώσεις στους πανεπιστημιακούς χώρους, όπως εορτασμούς της Εθνικής Ημέρας των Φοιτητών (16 Αζάρ) της Εργατικής Ημέρας (1 Μαΐου) και της Διεθνούς Ημέρας της Γυναίκας (8 Μαρτίου).

Μέχρι το 2007, το ΝΤΑΜΠ είχε καταστεί κυρίαρχο στο Νέο Αριστερό Κίνημα, δραστηριοποιούμενο και ασκώντας επιρροή σε πανεπιστημιουπόλεις σε ολόκληρη τη χώρα. Ωστόσο, η κυβέρνηση του Μαχμούντ Αχμαντινετζάντ ήταν αποφασισμένη να περιορίσει τον κοινωνικό και πολιτικό χώρο και, ως εκ τούτου, έλαβε διάφορα μέτρα για να αυξήσει σημαντικά την πίεση στους φοιτητές. Τα μέτρα αυτά περιλάμβαναν: (α) την εισαγωγή ενός «συστήματος αστεριών» με στόχο τους φοιτητές που ασχολούνται με την πολιτική και την παρεμπόδιση της ακαδημαϊκής τους προόδου (βλ. ICHRI 2010) · (β) την ενίσχυση του διαχωρισμού των φύλων, συμπεριλαμβανομένης της επιβολής διαφοροποιημένου εκπαιδευτικού υλικού και μαθημάτων για άνδρες και γυναίκες · και (γ) την αναγγελία αυτού που μπορεί να χαρακτηριστεί ως Δεύτερη Πολιτιστική Επανάσταση για την ισλαμοποίηση του προγράμματος σπουδών και την εκκαθάριση των διαφωνούντων φοιτητών και καθηγητών. Το ΝΤΑΜΠ, αν και κατάφερε να καταλάβει όλο και μεγαλύτερο χώρο στα πανεπιστήμια με το πανεθνικό του δίκτυο που αποτελείται από περίπου 40 μέλη, δυσκολεύτηκε να λειτουργήσει στο νέο εχθρικό περιβάλλον. Η αποφασιστική ήττα του ως ενεργό κίνημα ήρθε όταν περισσότερα από 30 μέλη του συνελήφθησαν από τις δυνάμεις ασφαλείας μετά από μια μεγάλη διαδήλωση για τον εορτασμό της Εθνικής Ημέρας των Φοιτητών στις 4 Δεκεμβρίου 2007, στην οποία συμμετείχαν περίπου 500 φοιτητές μόνο στο πανεπιστήμιο της Τεχεράνης. Αυτό σηματοδότησε την τελευταία δημόσια εμφάνιση του ΝΤΑΜΠ σε μεγάλης κλίμακας. Οι περισσότεροι από τους συλληφθέντες φοιτητές υποβλήθηκαν σε απομόνωση και ανακρίσεις για τουλάχιστον ένα μήνα και αφέθηκαν ελεύθεροι μόνο μετά την καταβολή υψηλών εγγυήσεων, γεγονός που επέβαλε σημαντική οικονομική πίεση στις οικογένειές τους. Αν και μερικοί από αυτούς τους φοιτητές αθωώθηκαν μετά τις τελικές δίκες τους, η πλειοψηφία καταδικάστηκε σε φυλάκιση από ένα έως τέσσερα έτη ή σε αναστολή της ποινής. Το 2008, πραγματοποιήθηκαν αγώνες για την ανασύσταση της Νέας Αριστεράς, με σημαντικότερο από αυτούς τον αγώνα των Σοσιαλιστών Φοιτητών των Ιρανικών Πανεπιστημίων (Ντανεστζουγιάν-ε Σοσιαλίστ-ε Ντανεσγκαχχά-γε Ιράν). Το εγχείρημα τελικά απέτυχε λόγω της καταστολής της κυβέρνησης Αχμαντινετζάντ, καθώς και των διαφορών μεταξύ των αριστερών φοιτητών ακτιβιστών, οι οποίοι διαφωνούσαν τόσο για τους λόγους της ήττας τους όσο και για τον σωστό τρόπο να προχωρήσουν.

Το 2009, ο φοιτητικός πολιτικός ακτιβισμός γνώρισε μια αναβίωση, όταν η εκστρατεία του Μιρ-Χοσσεΐν Μουσαβί, με το σχετικά ισχυρό θέμα της κοινωνικής δικαιοσύνης, κέρδισε έδαφος στα πανεπιστήμια. Η επανεκλογή του Αχμαντινετζάντ στις προεδρικές εκλογές του 2009 προκάλεσε σοκ, και οι καταγγελίες για εκλογική νοθεία ήταν αρκετές για να κινητοποιήσουν εκατομμύρια ανθρώπους στο Πράσινο Κίνημα. Το τελευταίο κίνημα κατάφερε να σπάσει την ατμόσφαιρα ασφαλειοποίησης που επικρατούσε στα πανεπιστήμια και να διατηρήσει τον στόχο της κοινωνικής δικαιοσύνης ζωντανό στην ατζέντα του ΦΚ. Ωστόσο, με τη σταδιακή παρακμή του Πράσινου Κινήματος μετά την καταστολή από τις δυνάμεις ασφαλείας, τα ιδανικά κοινωνικής δικαιοσύνης που υπερασπιζόταν ο Μουσαβί δεν είχαν ποτέ την ευκαιρία να αφομοιωθούν πλήρως και να τεθούν σε πράξη από το ΦΚ. Στην ατμόσφαιρα ασφαλειοποίησης που επικράτησε μετά το 2009, εμφανίστηκε ένα νέο πρόγραμμα με στόχο την κοινωνική δικαιοσύνη, το οποίο ονομάστηκε «Παράλληλη Ακαδημία» (Ακαντεμί-ε Μοβαζί) και είχε ως βάση κυρίως τη Σχολή Κοινωνικών Επιστημών του Πανεπιστημίου της Τεχεράνης, με έμφαση στη μετάφραση, τη δημοσίευση και τη διδασκαλία της κριτικής θεωρίας στα πανεπιστήμια. Η Παράλληλη Ακαδημία ήταν πιο διανοητική, εστιάζοντας σε ακαδημαϊκά και θεωρητικά ζητήματα, και λιγότερο προσανατολισμένη στη δράση, αφήνοντας σε μεγάλο βαθμό στην άκρη τον τύπο κοινωνικού και πολιτικού ακτιβισμού που επέδειξε η Νέα Αριστερά. Αν και φαίνεται να συνεχίζει να υπάρχει σε ομάδες μελέτης εκτός πανεπιστημίου, η Παράλληλη Ακαδημία σταμάτησε τις επίσημες δραστηριότητές της στο πανεπιστήμιο το 2011. Από τότε, ο φοιτητικός ακτιβισμός για την κοινωνική δικαιοσύνη βρίσκεται σε σχεδόν αδιέξοδο.

Διαδήλωση του Πράσινου Κινήματος στις 17 Ιουνίου 2009 (27 Χορντάντ 1388) στην Τεχεράνη

Επίλογος

Το παρόν κεφάλαιο προσπάθησε να παρουσιάσει τους κύκλους ανόδου και πτώσης του ακτιβισμού για την κοινωνική δικαιοσύνη κατά τη διάρκεια της 80ετούς ιστορίας του ΦΚ. Κατά τη διάρκεια της εποχής Παχλαβί, οι κοινωνικές ανισότητες που προέκυψαν από τις πολιτικές αποκλεισμού και τις οικονομικές πολιτικές της κυβέρνησης, σε συνδυασμό με τις δημοφιλείς τότε σοσιαλιστικές ιδέες, έκαναν τον αγώνα για κοινωνική δικαιοσύνη την κορυφαία προτεραιότητα του ΦΚ. Ωστόσο, μετά την επανάσταση του 1979, η κοινωνική δικαιοσύνη σταδιακά περιθωριοποιήθηκε στην ατζέντα του ΦΚ ως αποτέλεσμα της Πολιτιστικής Επανάστασης, του πολέμου Ιράν-Ιράκ και του θριάμβου του νεοφιλελευθερισμού στο ιρανικό σύστημα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης. Ένα νέο κύμα αγώνων για κοινωνική δικαιοσύνη εκδηλώθηκε σε ένα νέο αριστερό ΦΚ στις αρχές της δεκαετίας του 2000, το οποίο τελικά δεν μπόρεσε να επιβιώσει από τις εχθρικές και κατασταλτικές πολιτικές της κυβέρνησης Αχμαντινετζάντ απέναντι στα πανεπιστήμια. Αναμφισβήτητα, αυτή η ιστορία έχει σημαντικές θεωρητικές και πρακτικές επισημάνσεις για ένα μελλοντικό ιρανικό ΦΚ με την κοινωνική δικαιοσύνη ως κορυφαία προτεραιότητα. Το τελευταίο μέρος υπογραμμίζει μια σειρά από αυτές τις επισημάνσεις.

Πρώτον, η ιστορία του ΦΚ στο Ιράν δείχνει ότι ο ακτιβισμός για την κοινωνική δικαιοσύνη στα πανεπιστήμια έχει επηρεαστεί σε μεγάλο βαθμό από διαφορετικές ερμηνείες του ορθόδοξου μαρξισμού, όπως εκπροσωπείται από αριστερές οργανώσεις. Η σοσιαλδημοκρατία, ένα από τα πιο ισχυρά και συνεκτικά θεωρητικά πλαίσια για τον ακτιβισμό για την κοινωνική δικαιοσύνη, σπάνια έχει χρησιμοποιηθεί από το ιρανικό ΦΚ. Δεδομένου ότι οι ορθόδοξες μαρξιστικές θεωρίες συχνά δεν έχουν επιτύχει πλήρως στην προώθηση της ατζέντας του ΦΚ για την κοινωνική δικαιοσύνη, το μελλοντικό ΦΚ θα μπορούσε να σκεφτεί να στραφεί σε ένα σοσιαλδημοκρατικό θεωρητικό πλαίσιο.

Δεύτερον, τα θεωρητικά πλαίσια που υιοθέτησε το ΦΚ τα έχει δανειστεί από το εξωτερικό, συχνά χωρίς καμία ή με ελάχιστη προσπάθεια προσαρμογής τους στο τοπικό πλαίσιο. Η ιστορία των κοινωνικών κινημάτων του Ιράν δείχνει ότι η παραβίαση των μοναδικών πτυχών των πολιτιστικών και πολιτικών παραδόσεων του Ιράν μπορεί να εμποδίσει την πρόοδο της ατζέντας για την κοινωνική δικαιοσύνη. Υπό αυτή την έννοια, ο μελλοντικός διάλογος για την κοινωνική δικαιοσύνη πρέπει να συνθέσει τις ξένες θεωρίες με τις ιδέες που αναδύονται από το εγχώριο πλαίσιο και τις παραδόσεις του Ιράν.

Τρίτον, ο φοιτητικός ακτιβισμός έχει ιστορικά συνδεθεί με πολιτικά ρεύματα εκτός του πανεπιστημίου και έχει ακολουθήσει τα αιτήματά τους, αγνοώντας τα αιτήματα των φοιτητών που σχετίζονται με την εκπαίδευση και τις συνθήκες διαβίωσης. Δεν είναι έκπληξη το γεγονός ότι, όταν οι φοιτητές δεν βλέπουν καμία βελτίωση στην καθημερινή τους ζωή, είναι πολύ πιθανό να εγκαταλείψουν τις γραμμές του ΦΚ. Η αντιμετώπιση ζητημάτων που σχετίζονται με τη φοιτητική ζωή θα βοηθούσε στην προσέλκυση μεγαλύτερου αριθμού φοιτητών στο κίνημα, προσδίδοντάς του μια πολύ ισχυρή βάση κατάλληλη για πολιτικό αγώνα τόσο εντός όσο και εκτός του πανεπιστημίου.

Τέταρτον, οι εμπειρίες των Μεταρρυθμιστικών και των Νέων Αριστερών ΦΚ έχουν δείξει ότι είτε η απόλυτη εξάρτηση είτε η πλήρης απομόνωση από τις πολιτικές φράξιες του κράτους μπορεί να βλάψει την επιτυχή επιδίωξη των φοιτητικών αιτημάτων. Προκειμένου να προωθήσει την ατζέντα του για κοινωνική δικαιοσύνη, το ΦΚ πρέπει να έχει μια πιο λεπτή και ισορροπημένη προσέγγιση απέναντι στην πολιτική της ελίτ. Ενώ προσπαθεί να κινητοποιήσει τη βάση του σε πανεπιστημιακό επίπεδο, το ΦΚ θα προωθήσει καλύτερα την ατζέντα του συνάπτοντας καλά σχεδιασμένες συμμαχίες με τις πιο προοδευτικές φράξιες του κράτους.

Πέμπτον, ενώ ο ακτιβισμός για την κοινωνική δικαιοσύνη του ΦΚ έχει ιστορικά υποστηρίξει μια συμμαχία κοινωνικών κινημάτων, στην πράξη έχει σε μεγάλο βαθμό αποτύχει να δημιουργήσει μια οργανική σχέση με άλλα προοδευτικά κοινωνικά κινήματα. Στην πραγματικότητα, το ΦΚ δυστυχώς έχει συχνά κινηθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση, αφιερώνοντας πολλή ενέργεια και προσπάθεια σε διαμάχες με άλλα κοινωνικά κινήματα για θεωρητικές και πρακτικές διαφωνίες. Το ΦΚ πρέπει να συνειδητοποιήσει ότι, μετά τη δική του βάση μέσα στα πανεπιστήμια, τα άλλα κοινωνικά κινήματα αποτελούν την πιο ισχυρή πηγή δύναμης του. Οι τύχες των προοδευτικών κοινωνικών κινημάτων είναι βαθιά συνυφασμένες και θα αντέξουν ή θα καταρρεύσουν μαζί.

Με την κριτική ανασκόπηση της ιστορίας του και την ενσωμάτωση των παραπάνω ιδεών στη θεωρία και την πρακτική του, ένα ΦΚ του μέλλοντος που θα βασίζεται στην κοινωνική δικαιοσύνη θα είναι, ελπίζουμε, πιο επιτυχημένο από τους προκατόχους του.

Μετάφραση: elaliberta.gr

Roozbeh Safshekan, “An Unfinished Odyssey: The Iranian Student Movement’s Struggles for Social Justice”, Peyman Vahabzadeh (επιμ.), Iran’s Struggles for Social Justice. Economics, Agency, Justice, Activism, Palgrave Macmillan, 2017, σσ. 237-254.

Αναφορές

Abrahamian, Ervand, 1982, Iran Between Two Revolutions, Πρίνστον, Princeton University Press.

Ale-Agha, Farideh, Mohsen Keshavarz, and Mohsen Rahimi, 2008, Ravand-e Roshd-e Kammi-e Amuzesh-e Ali-e Khosusi va Dowlati Dar Keshvar Jomhuri-e Eslami-e Iran (Συγκριτική μελέτη της τάσης ποσοτικής ανάπτυξης στην ιδιωτική και κρατική τριτοβάθμια εκπαίδευση στην Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν), Quarterly Journal of Research in Curriculum Planning (στα περσικά) 1(20): 73–110.

Behdad, Sohrab, 1995, “Islamization Of Economics in Iranian Universities”, International Journal of Middle East Studies, 27(2): 193–217.

Hekmat, Mansoor, 1980, Seh Manba‘ va Seh Joze’-e Sosialism-e Khalqi (Τρεις πηγές και τρία στοιχεία του ιρανικού λαϊκιστικού σοσιαλισμού), Mansoor Hekmat’s Public Archive, Πρόσβαση στις 29 Φεβρουαρίου 2016. http://hekmat.public-archive.net/fa/0020fa.html

ICHRI, 2010, “Punishing Stars: Systematic Discrimination and Exclusion in Iranian Higher Education”, International Campaign for Human Rights in Iran, Πρόσβαση στις 24 Φεβρουαρίου 2016. https://www.iranhumanrights.org/2010/12/punishing-stars-dec2010/

Jafari, Mojtaba, 2014, 190,000 Irani dar Jang-e Tahmili beh Shahadat Residand (190,000 Iranians Were Martyred during the Imposed War), Islamic Republic News Agency (IRNA), Πρόσβαση στις 24 Φεβρουαρίου 2016. http://www.irna.ir/fa/newsprint.aspx?id=81318456

Keddie, Nikki R., and Yann Richard, 2003, Modern Iran: Roots and Results of Revolution, Νιου Χέιβεν, Yale University Press.

Khomeini, Ruhollah, 1980, Tosiehha-ye Sizdahganeh beh Mosalmanan (Δεκατρείς συμβουλές προς τους μουσουλμάνους), Imam Khomeini, Πρόσβαση στις 24 Φεβρουαρίου 2016. http://www.imam-khomeini.ir/fa/c17_14879/

Mahdi, Ali Akbar, 1999, “The Student Movement In the Islamic Republic of Iran”, Journal of Iranian Research and Analysis, 15(2): 5–32.

Maleki, Mohammad, 2000, Goftogu-ye Mehrak Kamali ba Mohammad Maleki: Kasi az Ma Nazar Nakhast (Συνέντευξη του Μοχαμμάντ Μαλεκί στον Μεχράκ Καμάλι: Κανείς δεν ζήτησε τη γνώμη μας), Lowh, 7: 25–40.

Mashayekhi, Mehrdad, 2001, “The Revival Of the Student Movement in PostRevolutionary Iran”, International Journal of Politics, Culture and Society, 15(2): 283–313.

Matin-Asgari, Afshin. 2002. Iranian Student Opposition to the Shah. Κόστα Μέσα, Mazda Publishers.

Mehr News, 2013, Cheqadr az Amuzesh Ali Raygan Ast (Πόσο από την τριτοβάθμια εκπαίδευση είναι δωρεάν;), Mehr News Agency, Πρόσβαση στις 24 Φεβρουαρίου 2016. http://www.mehrnews.com/news/2118853/

Nateq, Homa, 2010, Sarkub-e Jonbesh-e Daneshjuyi (1334–1341) (Η καταστολή του φοιτητικού κινήματος [1955–1962]), Arash, 104: 106–115.

Nejati, Gholammreza, 1994, Tarikh-e Siasi-e 25 Saleh-ye Iran (az Kudeta ta Enqelab) (Η 25ετής πολιτική ιστορία του Ιράν, από το πραξικόπημα έως την επανάσταση), Τεχεράνη, Rasa.

Rayatnazari, Amir, and Roozbeh Safshekan, 2002, Daneshkadeh-ye Fanni-ye Daneshgah-e Tehran (Η Σχολή Μηχανικών του Πανεπιστημίου της Τεχεράνης), Lowh,14: 30–52.

Soroush, Abdul-Karim, 1999, Goftogu-ye Mehrak Kamali ba Abdul-Karim Soroush: Akharash ham Nadanestand Manzalgah-e Maqsud Kojast (Συνέντευξη του Μοχαμμάντ Μαλεκί στον Μεχράκ Καμάλι: Μέχρι το τέλος δεν μπόρεσαν να βρουν πού έπρεπε να πάνε.), Lowh, 6: 34–44.

Vahabzadeh, Peyman, 2010, A Guerrilla Odyssey: Modernization, Secularism, Democracy, and the Fadai Period of National Liberation in Iran, 1971–1979, Σίρακιουζ, Syracuse University Press.

Yazdanfam, Mahmoud, 2004, Hamaseh-ye Howeizeh va Ta’sir an bar Ravand-e Jang (Το έπος του Χοεϊζέ και η επίδρασή του στη διαδικασία του πολέμου), Negin-e Iran, 1(3): 85–95.