Φωτογραφία: quisnovus, CC by 2.0
Η Διαμάχη για την κοινωνική αναπαραγωγή
Μια συζήτηση μεταξύ Αυτόνομων και Μαρξιστών
της Paula Varela
10 Δεκεμβρίου 2021
Τον Απρίλιο του 2019, το περιοδικό Radical Philosophy δημοσίευσε ένα ντοσιέ με τίτλο «Θεωρία της Κοινωνικής Αναπαραγωγής» με πρόλογο της Σύλβια Φεντερίτσι, το οποίο αποτελούσε μια πολεμική αντιπαράθεση με τη μαρξιστική άποψη της Θεωρίας της Κοινωνικής Αναπαραγωγής (SRT) που παρουσιάστηκε σε ένα βιβλίο που επιμελήθηκε η Τίθι Μπατατσάρια, με τίτλο «Θεωρία της Κοινωνικής Αναπαραγωγής: Επαναπροσδιορίζοντας την τάξη, επαναπροσδιορίζοντας την καταπίεση»[1]. Στο ντοσιέ, το άρθρο της Αλεσσάντρα Μεζάντρι «Σχετικά με την Αξία της Κοινωνικής Αναπαραγωγής»[2] παρουσιάζει τα κεντρικά επιχειρήματα των Αυτόνομων, τα οποία στη συνέχεια αναπτύχθηκαν σε ένα άρθρο με τίτλο «Μια Αξιακή Θεωρία της ένταξης: η άτυπη εργασία, η εργάτρια στο σπίτι και η Κοινωνική Αναπαραγωγή της Αξίας,», που δημοσιεύθηκε στο Antipode το 2020. Τα επιχειρήματα της Μεζάντρι αποτελούν τη βάση για την «κριτική της κριτικής»[3] που θα παρουσιάσω εδώ, στην οποία προτείνω μια ανάγνωση της Θεωρίας της Κοινωνικής Αναπαραγωγής ως θεωρίας της σχέσης μεταξύ των σφαιρών της παραγωγής και της αναπαραγωγής στην καπιταλιστική κοινωνία.
Το άρθρο του Μεζάντρι έχει τρία πλεονεκτήματα. Πρώτον, καθιστά σαφή τη θεωρητική-πολιτική διαμάχη μεταξύ της Αυτόνομης και της Μαρξιστικής αντίληψης για την κοινωνική αναπαραγωγή. Την πρώτη άποψη υποστηρίζουν η Σύλβια Φεντερίτσι και θεωρητικοί όπως η Μεζάντρι, ενώ την δεύτερη υποστηρίζει το βιβλίο που επιμελήθηκε η Τίθι Μπατατσάρια, το οποίο υιοθετεί την ανάλυση της Λιζ Βόγκελ στο Marxism and the Oppression of Women (Ο Μαρξισμός και η καταπίεση των γυναικών) και περιλαμβάνει συνεισφορές από σύγχρονες φεμινίστριες όπως η Σούζαν Φέργκιουσον και η Σύνθια Αρούζα, μεταξύ άλλων.[4]
Δεύτερον, τοποθετεί σωστά το επίκεντρο αυτής της θεωρητικής συζήτησης: τον ορισμό του τι είναι η κοινωνική αναπαραγωγική εργασία, τον ρόλο που διαδραματίζει στον σύγχρονο καπιταλισμό και τη σχέση της με την εργασία της παραγωγής εμπορευμάτων. Με μαρξιστικούς όρους, πρόκειται για μια συζήτηση σχετικά με τη σχέση της κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας με τη σφαίρα της παραγωγής αξίας. Το άρθρο της Μεζάντρι επαναφέρει τη συζήτηση στις ρίζες της: τα επιχειρήματα της Μαριαρόζα Ντάλα Κόστα και της Σέλμα Τζέιμς – ως ιδρυτικών θεωρητικών της Αυτόνομης οπτικής – και εκείνα της Βόγκελ, η οποία αναπτύσσει τον πυρήνα της Μαρξιστικής οπτικής στην οποία βασίζονται οι μεταγενέστερες συζητήσεις. Κεντρικό σημείο αυτής της συζήτησης είναι ένα κρίσιμο ερώτημα: αν η κοινωνική αναπαραγωγική εργασία παράγει αξία ή όχι. Αυτό το ερώτημα, που μπορεί να φαίνεται σχεδόν επιπόλαιο (και πολλοί το επέκριναν τη δεκαετία του 1970 ως «υπερβολικά αφηρημένο»), έχει ανακτήσει την κεντρική του θέση με το ανανεωμένο ενδιαφέρον για την SRT.
Τρίτον, η Μεζάντρι καθιερώνει με σαφήνεια τις πολιτικές συνέπειες αυτής της συζήτησης – τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από τον προσδιορισμό των πεδίων των αγώνων ενάντια στο κεφάλαιο, των υποκειμένων που μπορούν να ηγηθούν σε αυτούς, και του ρόλου που διαδραματίζουν οι γυναίκες σε αυτούς τους αγώνες. Εν ολίγοις, ποιες πολιτικές μορφές θα έθεταν στο επίκεντρο μια προοπτική που επιδιώκει να υπερβεί τον σημερινό καπιταλισμό; Πέρα από τα επιχειρήματα της Μεζάντρι, τα οποία αποτελούν το αντικείμενο της κριτικής μου εδώ, το άρθρο της είναι σημαντικό καθώς δείχνει ότι αυτά τα ζητήματα είναι κρίσιμα για τον φεμινισμό σε μια εποχή που εκατομμύρια γυναίκες, ιδίως νέες γυναίκες, ταυτίζονται με αυτή την ετερογενή ταυτότητα. Ωστόσο, όπως θα υποστηρίξω, η Αυτόνομη προσέγγιση που προτιμά η Μεζάντρι συγχέει την αμειβόμενη με τη μη αμειβόμενη εργασία, αντί να τις εξερευνά ως μέρη μιας διαφοροποιημένης ενότητας.
Αυτή η συζήτηση είναι κρίσιμη για την ανάπτυξη ενός φεμινισμού που καθιστά τον αγώνα ενάντια στην καταπίεση των γυναικών αναπόσπαστο μέρος του αγώνα ενάντια στον καπιταλισμό. Με άλλα λόγια, είναι μια ευκαιρία να δείξουμε ότι δεν υπάρχουν ξεχωριστά συστήματα καταπίεσης (πατριαρχία και καπιταλισμός), αλλά ένα ενιαίο σύστημα που βασίζεται σε αυτή τη διπλή καταπίεση (φύλου και τάξης), καθώς και σε άλλες μορφές καταπίεσης.[5]
Όλες οι εργασίες παράγουν αξία;
Η Μεζάντρι ξεκινά την επιχειρηματολογία της ως εξής: «Ξεκινώντας από μια ανασκόπηση της παλαιάς και νέας συζήτησης για την κοινωνική αναπαραγωγή και εστιάζοντας στην άνοδο και την εξάπλωση της άτυπης και της επισφαλούς εργασίας, η ακόλουθη ανάλυση υποστηρίζει ότι μόνο με την ερμηνεία των δραστηριοτήτων και των τομέων της κοινωνικής αναπαραγωγής ως τομέων που παράγουν αξία μπορούμε να προωθήσουμε την κατανόησή μας για τις εργασιακές σχέσεις του σύγχρονου καπιταλισμού».[6] Η επιχειρηματολογία της Μεζάντρι στηρίζεται σε δύο «πυλώνες».
Ο πρώτος είναι η θεωρητική παράδοση που ξεκίνησε από τις Μαριαρόσα Ντάλα Κόστα και Σέλμα Τζέιμς (ενσωματωμένη στον ιταλικό εργατισμό) και οδήγησε στην «Εκστρατεία για Μισθούς για τις Οικιακές Εργασίες»[7], στην οποία συμμετείχαν η Σίλβια Φεντερίτσι, η Λεοπολτίνα Φορτουνάτι[8] και άλλοι. Ο δεύτερος πυλώνας είναι οι συζητήσεις για την «άτυπη και επισφαλή εργασία» και τις «οικονομίες επιβίωσης» στην παγκόσμια «περιφέρεια», ιδίως οι συνεισφορές της Μαρία Μις.[9] Η Μεζάντρι επεκτείνει το επιχείρημα ότι η οικιακή εργασία παράγει αξία σε μια πιο γενική θέση σχετικά με «το ρόλο που διαδραματίζει η κοινωνική αναπαραγωγή στις διαδικασίες εξαγωγής της υπεραξίας και της δημιουργίας αξίας»[10]. Αυτή η προοπτική συνδέεται με τις σύγχρονες συζητήσεις στην ιστοριογραφία, την κοινωνιολογία και την ανθρωπολογία. Σε όλους αυτούς τους τομείς, μια σειρά συνεισφορών έχουν έναν κοινό πυρήνα: την υπονόμευση της ιδέας του Μαρξ σχετικά με τον «ελεύθερο εργάτη» («ελεύθερο» από τα μέσα παραγωγής και «ελεύθερο» να πουλήσει την εργατική του δύναμη στην αγορά) και της μισθωτής σχέσης ως θεμελιώδους κοινωνικής σχέσης στην παραγωγή αξίας και υπεραξίας και, συνεπώς, στη συσσώρευση κεφαλαίου και στην αναπαραγωγή του καπιταλιστικού συστήματος στο σύνολό του.
Με βάση μια συγκεκριμένη ανάγνωση πρόσφατων μελετών, όπως αυτές του Τζάιρους Μπανατζί[11] και της δικής της έρευνας για τα sweatshops[12], η Μεζάντρι προσδιορίζει τρεις διαύλους μέσω των οποίων οι δραστηριότητες και οι σφαίρες της κοινωνικής αναπαραγωγής συμβάλλουν στη διαδικασία παραγωγής αξίας: πρώτον, ενισχύοντας άμεσα τα πρότυπα ελέγχου της εργασίας και αυξάνοντας τα ποσοστά εκμετάλλευσης δεύτερον, απορροφώντας τη συστηματική εξωτερίκευση του κόστους αναπαραγωγής από το κεφάλαιο, λειτουργώντας ως de facto επιδότηση του κεφαλαίου· και, τέλος, αυξάνοντας τις διαδικασίες τυπικής υποταγής της εργασίας που παραμένουν ενδημικές στο μεγαλύτερο μέρος του κόσμου[13]. Τονίζω τον όρο «συμβάλλουν» επειδή, όπως θα δούμε παρακάτω, η αμφισημία του (όπως και η έννοια των «πηγών αξίας») αποτελεί κεντρική αδυναμία του επιχειρήματος της Μεζάντρι.
Βασιζόμενη σε αυτούς τους δύο πυλώνες, η Μεζάντρι υποστηρίζει ότι υπάρχει ένα ασαφές όριο μεταξύ της σφαίρας της παραγωγής «αξίας» και της σφαίρας της αναπαραγωγής της «ζωής», το οποίο επιτρέπει σε όλες τις σφαίρες της «εργασίας» να θεωρούνται πηγές αξίας. Ως αποτέλεσμα, η διάκριση μεταξύ του χώρου της παραγωγής και του χώρου της αναπαραγωγής θεωρείται ως μια «παραγωγίστικη» ιδιοτροπία των Μαρξιστών της SRT (και των Μαρξιστών γενικά). Με τα δικά της λόγια, «οι προσεγγίσεις της αξίας που προτείνουν έναν σαφή διαχωρισμό μεταξύ αυτού που παράγει και αυτού που δεν παράγει πλεόνασμα βασίζονται σε μια ανακριβή και εξαιρετικά δυϊστική κατανόηση του τρόπου λειτουργίας του καπιταλισμού»[14].
Πριν προσδιορίσω τα προβλήματα της προσέγγισης της Μεζάντρι, θα ήθελα να διευκρινίσω μια σειρά από ζητήματα που δεν αποτελούν μέρος της συζήτησης, αν και τείνουν να ανακύπτουν και να δημιουργούν σύγχυση. Πρώτον, το να καθορίσουμε αν η εργασία της κοινωνικής αναπαραγωγής δημιουργεί αξία με καπιταλιστικούς όρους ή όχι, δεν είναι το ίδιο με το να αποδίδουμε «αξία ή σημασία» σε αυτή την εργασία που εκτελείται κυρίως από γυναίκες. Η αξία στη θεωρία του Μαρξ δεν είναι μια ηθική έννοια, αλλά η κεντρική έννοια στην κριτική του για την πολιτική οικονομία και στην κατανόησή του για το πώς ο πλούτος, με τη μορφή της αξίας, συσσωρεύεται στον καπιταλισμό.
Ο προσδιορισμός του ρόλου της κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας και της σχέσης της με την παραγωγική εργασία συνεπάγεται την απόδοση της μέγιστης σημασίας σε αυτήν στο πλαίσιο του καπιταλισμού. Μας επιτρέπει να κατανοήσουμε, μεταξύ άλλων, το ακριβές σημείο στο οποίο το φύλο και η τάξη διασταυρώνονται, όχι τυχαία, αλλά με τρόπο απαραίτητο για την αναπαραγωγή αυτού του συστήματος καταπίεσης και εκμετάλλευσης. Επομένως, δεν συζητάμε για τη σημασία της κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας. Η αναγνώριση της ζωτικής σημασίας της για τον καπιταλισμό (συμπεριλαμβανομένων των οικονομικών όρων) είναι το σημείο εκκίνησης της συζήτησης, όχι το συμπέρασμα.
Δεύτερον, αυτή δεν είναι μια συζήτηση που μπορεί να επιλυθεί «πολιτικά» με την επιβεβαίωση της πολιτικής σημασίας του «παραγωγικού» χαρακτήρα της κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας ή με την ανάδειξη αυτής της αόρατης και υποτιμημένης εργασίας, καθώς και των ανθρώπων που την ασκούν. Η διακήρυξη του παραγωγικού χαρακτήρα της κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας δεν «τοποθετεί τη ζωή στο επίκεντρο», αλλά μάλλον συσκοτίζει την αντίφαση μεταξύ της παραγωγής αξίας, που δεν είναι παρά μια σχέση εκμετάλλευσης, και της παραγωγής ζωής. Επίσης, συσκοτίζει την πλήρη αδυναμία συμφιλίωσης αυτών των δύο στο πλαίσιο του καπιταλισμού. Δυστυχώς, η πολιτική δεν επιλύει τα προβλήματα της θεωρίας[15].
Ο στόχος της ανάδειξης αυτού του τεράστιου τμήματος της εργατικής τάξης, που έχει περιθωριοποιηθεί λόγω του ρόλου του στην αναπαραγωγή του εργατικού δυναμικού, είναι αναμφίβολα ένας πολιτικός στόχος πρώτης τάξεως, τον οποίο υποστηρίζουν όλες/οι οι μαρξίστριες/ές θεωρητικοί της Θεωρίας της Κοινωνικής Αναπαραγωγής. Ωστόσο, η εξίσωση αυτού του έργου με εκείνο των εργαζομένων στον τομέα της παραγωγής εμπορευμάτων δεν αποτελεί επαρκή εναλλακτική λύση για όσους φετιχοποιούν τον εργάτη με τη φόρμα εργασίας (άνδρα και σίγουρα λευκό) και θεωρούν αυτή την παραγωγή ως τον μοναδικό τόπο της ταξικής πάλης. Η εναλλακτική λύση δεν είναι να συγχωνεύσουμε τον έναν τύπο εργασίας με τον άλλο (την κουζίνα και το εργοστάσιο), αλλά να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τις διαφορές τους και, στη συνέχεια, να κατανοήσουμε τη σχέση τους.
Τρίτον, το να υποστηρίζουμε ότι η κοινωνική αναπαραγωγή δεν παράγει αξία δεν σημαίνει ότι υποστηρίζουμε την ύπαρξη ενός είδους οικιακού τρόπου παραγωγής (διαφορετικού από τον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής) στον οποίο οι γυναίκες είναι οι «μη παραγωγικές προλετάριες»[16]. Μακριά από αυτόν τον δυϊσμό, χαρακτηριστικό των θεωριών του διπλού συστήματος, ένα από τα μεγαλύτερα επιτεύγματα του Μαρξισμού και του βιβλίου «Η καταπίεση των γυναικών: Προς μια ενιαία θεωρία»[17] είναι ο καθορισμός του στρατοπέδου των ενιαίων θεωριών, στο οποίο περιλαμβάνονται και οι Αυτόνομοι/ες Θεωρητικοί. Από αυτή την άποψη, σε αντίθεση με τους/τις Αυτόνομους/ες Θεωρητικούς, μπορούμε να κατανοήσουμε τη σχέση μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής ως μια διαφοροποιημένη ολότητα.
Τέλος, και παρόλο που φαίνεται περιττό να το διευκρινίσουμε, το να υποστηρίζουμε ότι η κοινωνική αναπαραγωγή δεν παράγει αξία δεν σημαίνει ότι θεωρούμε τις γυναίκες, οι οποίες αναλαμβάνουν το μεγαλύτερο μέρος αυτής της εργασίας, ως «πολίτες δεύτερης κατηγορίας» της τάξης μας. Ούτε σημαίνει, όπως ισχυρίζεται η Μεζάντρι, την αναπαραγωγή της «αόρατης παρουσίας των γυναικών, των υποτελών και των μη αμειβόμενων ομάδων σε όλη την ιστορία του καπιταλισμού, στο παρελθόν και στο παρόν»[18]. Όπως επισημαίνουν η Αρούζα και ο Πάτρικ Κινγκ, ο Μαρξ δεν περιόρισε ποτέ τον ορισμό της εργατικής τάξης στους παραγωγικούς εργάτες (αν και υπάρχουν εκείνοι που το έκαναν στο όνομα του Μαρξισμού). Ακολουθώντας τον Ντανιέλ Μπενσαΐντ, η εργατική τάξη ορίζεται από τη σχέση της με το κεφάλαιο και μέσω της κοινωνικής σύγκρουσης που διεξάγεται σε αντιπαράθεση με αυτό[19]. Αυτή η διπλή καθοριστικότητα αλληλοδιαπλέκεται, με τη σειρά της, με τα διαφορετικά επίπεδα της κοινωνικής ολότητας στην οποία εκτυλίσσεται η κοινωνική σύγκρουση, συμπεριλαμβανομένης της παραγωγής, της κυκλοφορίας και της κοινωνικής αναπαραγωγής.
Η μισθωτή σχέση τοποθετεί τον κύριο τόπο του αγώνα της εργατικής τάξης στη σφαίρα της παραγωγής εμπορευμάτων και στη σύγκρουση για τα όρια μεταξύ του απαραίτητου χρόνου εργασίας και της υπεραξίας, μέσω του αγώνα για το χρόνο και τις συνθήκες εργασίας. Ενώ η μισθωτή σχέση είναι ένας απαραίτητος προσδιορισμός της εργατικής τάξης, δεν είναι επαρκής. Άλλες σειρές καθοριστικών παραγόντων (που ο Μπενσαΐντ προσδιορίζει στο Κεφάλαιο, Τόμοι ΙΙ και ΙΙΙ) απορρέουν από αυτόν τον πρώτο καθοριστικό παράγοντα και τον καθιστούν πιο περίπλοκο. Αυτή η πολυπλοκότητα, η οποία δεν μπορεί να είναι άρνηση της σφαίρας της παραγωγής αξίας, ούτε της ιδιαιτερότητάς της, είναι αυτή που μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τους αγώνες της κοινωνικής αναπαραγωγής (που αφορούν το φύλο, τη φυλή, τη μετανάστευση, τη σεξουαλικότητα) ως κεντρικούς αγώνες της εργατικής τάξης.
Όπως θα δούμε, μακριά από οποιαδήποτε «υποδεέστερη ιδιότητα πολίτη», αυτή η προοπτική μας επιτρέπει να θεωρήσουμε ότι οι γυναίκες της εργατικής τάξης κατέχουν μια προνομιακή θέση. Όχι λόγω μιας εξιδανίκευσης της «κουζίνας» ή του χώρου της «επιβίωσης», αλλά μάλλον λόγω της θέσης τους στο σταυροδρόμι μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής. Αυτή η θέση μπορεί να θεωρηθεί στρατηγική για μια αντικαπιταλιστική προοπτική, της οποίας το υποκείμενο δεν μπορεί να είναι αποκλειστικά οι γυναίκες, αλλά πρέπει να είναι το σύνολο της εργατικής τάξης – μια αναγκαστικά ετερογενής τάξη που διακρίνεται από φυλετικές, εθνικές, εθνοτικές και σεξουαλικές διαφορές.
Η ακύρωση των ορίων (ή το πρόβλημα της ασάφειας)
Όπως έχουμε ήδη δει, η Μεζάντρι υποστηρίζει ότι οποιαδήποτε εστίαση στην αξία που θέτει ένα σαφές όριο μεταξύ της εργασίας που παράγει και αυτής που δεν παράγει υπεραξία, παρερμηνεύει την πραγματικότητα. Σύμφωνα με την άποψη της Μεζάντρι, ο μισθός είναι η έκφραση της παραγωγής αξίας για τους Μαρξιστές και, κατά συνέπεια, η διαφορά μεταξύ παραγωγικής και μη παραγωγικής εργασίας θα ισοδυναμούσε με τη διαφορά μεταξύ μισθωτής και μη μισθωτής εργασίας. «Αναμφίβολα, είναι η πραγμοποίηση και η φετιχοποίηση του μισθού ως αξίας και όχι ως κόστους εργασίας που παρέχει τις προϋποθέσεις για την παραγωγίστικη κατανόηση της δημιουργίας αξίας»[20].
Αυτή και άλλες διατυπώσεις τόσο στο ντοσιέ όσο και στο κείμενο του Antipode περιέχουν μια σειρά από βασικές παρερμηνείες της μαρξιστικής θεωρίας. Η κύρια παρερμηνεία, από την οποία απορρέουν όλες οι άλλες, είναι η σύγχυση μεταξύ εργασίας και εργασιακής δύναμης. Στη μαρξιστική θεωρία, ο μισθός δεν είναι ούτε το κόστος ούτε η αξία της εργασίας. Αυτό που αγοράζεται και πωλείται δεν είναι η εργασία, αλλά η εργασιακή δύναμη. Σε γενικές γραμμές, η εργασιακή δύναμη – η ικανότητα του ανθρώπου να εργάζεται και να παράγει – μπορεί να είναι ή να μην είναι εμπόρευμα[21]. Αλλά αυτό που οι εργαζόμενοι προσπαθούν να πουλήσουν στην αγορά εργασίας υπό τον καπιταλισμό ως εμπόρευμα (σε αντάλλαγμα για έναν μισθό) είναι η ικανότητα να παράγουν αξία (και υπεραξία).
Η εμπορευματοποίηση της εργασιακής δύναμης είναι κεντρικής σημασίας, διότι το «εμπόρευμα εργασιακή δύναμη» δεν είναι οποιαδήποτε ικανότητα εργασίας (μπορώ να φτιάξω ένα κέικ στο σπίτι μου, αλλά δεν έχω αγοράσει ή πουλήσει εργασιακή δύναμη, ακόμα και αν το ψήσιμο είναι μια εξαιρετική ικανότητα εργασίας). Το εμπόρευμα εργασιακή δύναμη είναι η ικανότητα εργασίας στο βαθμό που η εργασία που κάνω προορίζεται για την παραγωγή αγαθών ή υπηρεσιών για την αγορά και θα είναι μετρήσιμη σε χρόνο και κοινωνικά απαραίτητη εργασία. Με άλλα λόγια, είναι η ικανότητα να πραγματοποιώ αφηρημένη εργασία, η οποία φυσικά προέρχεται πάντα από συγκεκριμένη και χρήσιμη εργασία. Με τον μισθό δεν πληρώνεται η εργασία, γιατί αν γινόταν αυτό, δεν θα υπήρχε υπεραξία. Με τον μισθό πληρώνεται η εργασιακή δύναμη που, ως αφηρημένη και επομένως μετρήσιμη ικανότητα εργασίας, παράγει αξία. Ως εκ τούτου, η παραγωγή αξίας είναι, σύμφωνα με τη μαρξιστική θεωρία, άρρηκτα συνδεδεμένη με τη διάκριση μεταξύ της αξίας χρήσης ως συγκεκριμένης και χρήσιμης εργασίας (όπως η εργασία που καταβάλλω όταν φτιάχνω ένα κέικ στο σπίτι μου) και της ανταλλακτικής αξίας ως αφηρημένης εργασίας στην παραγωγή εμπορευμάτων.
Η ιδιαίτερη ερμηνεία της Μεζάντρι για τον μισθό αμφισβητεί τη διάκριση μεταξύ εργασίας και εργασιακής δύναμης και, μαζί με αυτήν, την ουσία της εργασιακής θεωρίας της αξίας του Μαρξ. Δυστυχώς, αυτό δεν αναφέρεται ρητά, με αποτέλεσμα η Μεζάντρι να χάνει την ευκαιρία να υποστηρίξει τα θεμελιώδη στοιχεία μιας νέας θεωρίας της αξίας. Αντ' αυτού, το κείμενό της βασίζεται σε ένα παράδοξο. Από τη μία πλευρά, επιβεβαιώνει ότι «η κοινωνική αναπαραγωγή είναι πράγματι δημιουργός αξίας και με μαρξιστική έννοια»[22]. Από την άλλη πλευρά, επιβεβαιώνει ότι αυτό που πρέπει να γίνει «είναι απλώς να αποδεχτούμε την πολύ πιο περιορισμένη αρμοδιότητα της εργασιακής θεωρίας της αξίας, η εμβέλεια της οποίας, σύμφωνα με τη μαρξιστική ανάλυση, μπορούσε να γίνει κατανοητή μόνο ως λειτουργούσα στο πλαίσιο της καπιταλιστικής παραγωγής εμπορευμάτων»[23]. Με άλλα λόγια, μας ζητείται ταυτόχρονα να αποδεχτούμε και να ξεπεράσουμε τη μαρξιστική εργασιακή θεωρία της αξίας.
Στη συνέχεια, η Μεζάντρι υποστηρίζει ότι η φετιχοποίηση και η πραγμοποίηση των μισθών εξηγεί την ιδέα – την οποία υποτίθεται ότι μοιράζονται οι Μαρξιστές και η κλασική πολιτική οικονομία – ότι η αξία της εργασίας (που εκπροσωπείται από τον μισθό) είναι κάτι εξωγενές στη διαδικασία παραγωγής αξίας. Με τα λόγια της, η αξία της εργασίας καθορίζεται «ως εξωγενής παράμετρος που δίνεται από τις γενικές συνθήκες αναπαραγωγής μιας δεδομένης κοινωνίας σε ένα δεδομένο χρονικό σημείο»[24]. Με αυτόν τον τρόπο, μια νέα παρανόηση προστίθεται στην προηγούμενη.
Στην πραγματικότητα, για τον Μαρξ η αξία της εργασιακής δύναμης (όχι της εργασίας) δεν είναι σταθερή, αλλά είναι αποτέλεσμα της ταξικής πάλης. Αυτό που είναι «απαραίτητο» για την αναπαραγωγή του εργατικού δυναμικού έχει μια «ιστορική - ηθική συνιστώσα», η οποία καθορίζεται μόνο από τον συσχετισμό δύναμης που δημιουργούν με τους αγώνες τους οι εργαζόμενες/οι. Όμως, το να λέμε ότι οι μισθοί, ως έκφραση της αξίας της εργασιακής δύναμης, είναι αποτέλεσμα της ταξικής πάλης δεν σημαίνει καθόλου ότι είναι «εξωγενείς» στις διαδικασίες παραγωγής αξίας. Αντίθετα, είναι εντελώς ενδογενείς σε αυτές, στο βαθμό που η σφαίρα της παραγωγής αξίας είναι ένα από τα κύρια πεδία της ταξικής πάλης.
Αυτό που είναι εξωγενές (αν και ποτέ ανεξάρτητο) από τις διαδικασίες παραγωγής αξίας στον Μαρξ είναι το έργο της αναπαραγωγής του εργατικού δυναμικού, στο βαθμό που μία από τις προϋποθέσεις που καθιστούν δυνατή την ύπαρξη του καπιταλισμού (σε αντίθεση με τη φεουδαρχία, για παράδειγμα) είναι ο διαχωρισμός μεταξύ των σφαιρών της παραγωγής και της αναπαραγωγής. Ο αλληλεξαρτώμενος διαχωρισμός μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής είναι ένα απαραίτητο μέρος της βίαιης δημιουργίας της μισθωτής εργασίας ως κοινωνικής σχέσης. Ο Μαρξ λέει: «ο εργάτης ανήκει στο κεφάλαιο πριν πουλήσει τον εαυτό του στον καπιταλιστή. Τα οικονομικά του δεσμά μεσολαβούνται και ταυτόχρονα κρύβονται από την περιοδική ανανέωση της πράξης με την οποία πουλάει τον εαυτό του».[25] Αυτή η οικονομική δέσμευση – το να μην διαθέτουν τα μέσα παραγωγής ή αναπαραγωγής που τους επιτρέπουν να ζουν χωρίς να χρειάζεται να πουλάνε την εργασιακή τους δύναμη ως εμπόρευμα – είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη λειτουργία του καπιταλισμού. Αυτή η προϋπόθεση, στην πραγματικότητα, έχει ενταθεί στα πλαίσια του νεοφιλελευθερισμού μέσω της βίαιης διαδικασίας της στέρησης των πληθυσμών και των κοινοτήτων από τα μέσα διαβίωσής τους.
Το να πούμε ότι ο διαχωρισμός μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής είναι απαραίτητος (και όχι τυχαίος) στον καπιταλισμό δεν είναι το ίδιο με το να πούμε ότι είναι απόλυτος. Ούτε σημαίνει ότι δεν υπάρχουν μορφές ανελεύθερης εργασίας ή γκρίζες ζώνες στις οποίες η μισθωτή και η μη μισθωτή εργασία αλληλεπικαλύπτονται, όπως αυτές που ερευνά η Μεζάντρι και που γνωρίζουμε καλά εμείς που ζούμε στην παγκόσμια περιφέρεια. Όπως επισημαίνει η Σούζαν Φέργκιουσον:
Η κυρίαρχη τάξη και το κράτος της διαπραγματεύονται συνεχώς τον διαχωρισμό μεταξύ της παραγωγής της ζωής και της παραγωγής της καπιταλιστικής αξίας. Δεν πρόκειται για έναν προκαθορισμένο διαχωρισμό, στατικό ή σταθερό, που μπορεί εύκολα να χαρτογραφηθεί σε χωρικούς όρους. Είναι μάλλον δυναμικός και σχεσιακός, με δύο αντίθετες τάσεις διαχωρισμού και σύγκλισης.[26]
Η αποτυχία της Μεζάντρι να αναγνωρίσει τα όρια μεταξύ των σφαιρών της παραγωγής και της αναπαραγωγής οδηγεί, με το φαινόμενο του ντόμινο, στην εξάλειψη της διάκρισης μεταξύ εργασίας και εργασιακής δύναμης και, ως εκ τούτου, της ιδιαιτερότητας αυτού που παράγεται στη σφαίρα της κοινωνικής αναπαραγωγής. Στον καπιταλισμό, η κοινωνική αναπαραγωγή δεν είναι το πεδίο στο οποίο παράγουμε και αναπαράγουμε τη «ζωή» με μια αφηρημένη ή υπερ-ιστορική έννοια, αλλά η σφαίρα όπου οι εργάτες/τριες παράγονται και αναπαράγονται ως φορείς της εμπορεύσιμης εργασιακής δύναμης. Εδώ βρίσκεται η δεύτερη ιδιαιτερότητα της εργασιακής δύναμης ως εμπορεύματος. Αν με τον Μαρξ γνωρίζουμε ότι η εργασιακή δύναμη είναι το μόνο εμπόρευμα που παράγει περισσότερη αξία από αυτήν που λαμβάνει για την αναπαραγωγή του, με τη Λιζ Βόγκελ[27] κατανοούμε βαθιά ότι είναι το μόνο εμπόρευμα που παράγεται εκτός της σφαίρας της παραγωγής εμπορευμάτων. Γιατί; Επειδή, δεδομένης της αδιαχώριστης ύπαρξης των εργαζομένων και της εργασιακής τους δύναμης, η ίδια η παραγωγή τους δεν μπορεί να συνδεθεί με τους νόμους της παραγωγής εμπορευμάτων. Σύμφωνα με τον Πολ Σμιθ:
Ενώ η εργασιακή δύναμη ως εμπόρευμα μπορεί να θεωρηθεί ως προϊόν της οικιακής εργασίας, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η εμπορευματική μορφή του προϊόντος επηρεάζει την οικιακή εργασιακή διαδικασία, ότι λαμβάνεται υπόψη ο χαρακτήρας της ως αξία – αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι η οικιακή εργασία δεν παύει να εκτελείται όταν υπάρχει σχετική υπερπαραγωγή του συγκεκριμένου προϊόντος. Χωρίς αυτή την αδιαφορία προς τη συγκεκριμένη μορφή της εργασίας, ο/η οικιακός/η εργάτης/ρια δεν αναλαμβάνει τον οικονομικό χαρακτήρα του/της παραγωγού εμπορευμάτων. Κατά συνέπεια, η οικιακή εργασία δεν μπορεί να θεωρηθεί ως αφηρημένη εργασία, η ουσία της αξίας.[28]
Αν το νοικοκυριό ήταν ένα εργοστάσιο παραγωγής εργασιακής δύναμης, με την κυριολεκτική έννοια του όρου, θα έπρεπε να διέπεται από τους ίδιους κανόνες παραγωγής με οποιοδήποτε άλλο εμπόρευμα: τη μείωση του κοινωνικά απαραίτητου χρόνου εργασίας, έτσι ώστε η εργασιακή δύναμη, όπως και κάθε άλλο εμπόρευμα, να είναι ανταγωνιστική στην αγορά.[29] Τίποτα από αυτά δεν συμβαίνει με το εμπόρευμα εργασιακή δύναμη. Δεν υπάρχει καμία τάση προς τη συνεχή μηχανοποίηση της οικιακής παραγωγής για την εξοικονόμηση χρόνου εργασίας και τη μείωση των τιμών. Με τη σειρά του, όταν είναι δύσκολο ή αδύνατο να πωληθεί η εργασιακή δύναμη στην αγορά, αυτό δεν σταματά την παραγωγή της. Σε περιόδους υψηλής ανεργίας, τα παιδιά συνεχίζουν να ταΐζονται, να κάνουν μπάνιο, να εκπαιδεύονται και να ντύνονται. Είναι σίγουρα μια εργασία που εκτελείται σε πιο επισφαλείς και επώδυνες συνθήκες, αλλά η «υποτίμηση» του πλεονάζοντος κεφαλαίου δεν λαμβάνει χώρα στον τομέα της κοινωνικής αναπαραγωγής.[30] Η απειλή της χρεοκοπίας των οικογενειών επειδή δεν μπορούν να παράγουν και να αναπαράγουν εργατικό δυναμικό «αρκετά φθηνά» εξαρτάται από τη ζήτηση για εργατικό δυναμικό και όχι από τις συνθήκες παραγωγής του.
Με απλά λόγια, η αξία της εργασιακής δύναμης δεν εξαρτάται από τον χρόνο εργασίας που την αναπαράγει. Αν μια γυναίκα ξοδέψει δύο ώρες ή τριάντα λεπτά για να ετοιμάσει το φαγητό που θα ταΐσει το παιδί της, αυτό δεν επηρεάζει τον μισθό που το παιδί μπορεί να λάβει σε αντάλλαγμα για την πώληση της εργασιακής του δύναμης. Στην πραγματικότητα, η εργασιακή δύναμη είναι το μόνο εμπόρευμα του οποίου η αξία μπορεί να προσαρμοστεί ανάλογα με την τιμή: σε περιόδους ανεργίας, η τιμή της εργασιακής δύναμης πέφτει και η αξία προσαρμόζεται σε αυτή την πτώση. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η εργασιακή δύναμη ως εμπόρευμα είναι τριπλά μοναδική: είναι το μόνο εμπόρευμα που παράγει περισσότερη αξία από το ίδιο, είναι το μόνο που παράγεται σε μεγάλο βαθμό εκτός της σφαίρας της παραγωγής και το μόνο του οποίου η αξία προσαρμόζεται από την τιμή του (αναγνωρίζοντας φυσικά ότι[31] αυτή η προσαρμογή έχει βιολογικά όρια, όπως επεσήμανε ο Μαρξ). Αυτή η τριπλή μοναδικότητα καθορίζεται από το γεγονός ότι το εμπόρευμα εργασιακή δύναμη είναι αδιαχώριστο από τον φορέα του: τον άνθρωπο. Όταν η Βόγκελ όρισε την κοινωνική αναπαραγωγή ως την καθημερινή και γενεαλογική διατήρηση του εργατικού δυναμικού[32], αναφερόταν στην «αναπαραγωγή της ζωής» υπό αυτές τις ιδιαίτερες, ιστορικές και συγκεκριμένες συνθήκες.
Μια ακόμη διευκρίνιση είναι απαραίτητη. Το να τονίζουμε ότι η αναπαραγωγή του εργατικού δυναμικού απαιτεί εργασία (αόρατη, υποτιμημένη και με έμφυλα χαρακτηριστικά) που πραγματοποιείται εκτός του πλαισίου της παραγωγής εμπορευμάτων δεν είναι το ίδιο με το να λέμε ότι το εργατικό δυναμικό αναπαράγεται εξ ολοκλήρου εκτός του πλαισίου της παραγωγής αξίας. Αυτό θα ήταν ένα τεράστιο λάθος. Η αναπαραγωγή του εργατικού δυναμικού δεν είναι ούτε εντελώς ενδογενής ούτε εντελώς εξωγενής σε σχέση με το πλαίσιο της παραγωγής αξίας. Είναι και τα δύο. Όσον αφορά τους μισθούς (ως έκφραση του μετρήσιμου κόστους της αναπαραγωγής του εργατικού δυναμικού), είναι ενδογενής στον τομέα της παραγωγής αξίας και υπεραξίας· όσον αφορά τη συντριπτική πλειονότητα της κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας, είναι εξωγενής στον τομέα της παραγωγής. Με άλλα λόγια, η εργασιακή δύναμη (και οι εργαζόμενοι/ες ως φορείς της) αναπαράγεται χάρη σε ό,τι συμβαίνει εντός και εκτός του πεδίου της παραγωγής αξίας. Επομένως, για να κατανοήσουμε την αναπαραγωγή του εργατικού δυναμικού, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τόσο την παραγωγή όσο και την αναπαραγωγή και, πάνω απ' όλα, τη σχέση μεταξύ τους.
Αυτά τα χαρακτηριστικά της μισθωτής εργασίας ως βασικής κοινωνικής σχέσης που απαιτεί έναν «ελεύθερο» εργάτη (ο οποίος αναγκάζεται να πουλήσει την εργασιακή του δύναμη στην αγορά για να αναπαραχθεί, επειδή είναι αποκομμένος από τα μέσα παραγωγής) και οι ιδιαιτερότητες της εργασιακής δύναμης ως εμπορεύματος (αδιαχώριστη από τον φορέα της) εξηγούν το γεγονός ότι οι τομείς της παραγωγής και της αναπαραγωγής είναι διαχωρισμένοι και διαφοροποιημένοι, αλλά ταυτόχρονα άρρηκτα συνδεδεμένοι. Σε αυτή τη διαφοροποιημένη ενότητα αναφέρεται η Βόγκελ με την έννοια των δύο διαστάσεων της απαραίτητης εργασίας: της κοινωνικής και της οικιακής διάστασης, οι οποίες εκτυλίσσονται σε δύο σφαίρες της κοινωνικής παραγωγής στο σύνολό της.
Στην αρχή ήταν το νοικοκυριό (ή η αναπαραγωγή ως «οίκος»)
Μία από τις κριτικές της Μεζάντρι στο βιβλίο της Μπατατσάρια είναι ότι δεν αναφέρεται σε αυτό που η συγγραφέας αποκαλεί «Πρώιμες αναλύσεις κοινωνικής αναπαραγωγής»[33], τα φεμινιστικά έργα στα οποία βασίστηκε η εκστρατεία «Μισθοί για την οικιακή εργασία» το 1972. Η κριτική είναι κάπως παραπλανητική, καθώς η Μπατατσάρια τις αναφέρει στην Εισαγωγή του βιβλίου της[34] και η συζήτηση για την οικιακή εργασία και την αξία της ήταν ήδη ενσωματωμένη στις συζητήσεις της εποχής και αφορούσε διάφορες/ους συγγραφείς.[35] Η εκστρατεία ήταν πράγματι ένα σημείο καμπής και, χωρίς αμφιβολία, η απαρχή της Αυτόνομης οπτικής για την κοινωνική αναπαραγωγή. Θα εξετάσουμε τον πυρήνα αυτών των συζητήσεων αναλύοντας το έργο της Σύλβια Φεντερίτσι (μιας από τις ακτιβίστριες της εκστρατείας), γιατί εκεί θα βρούμε τη βάση για να κατανοήσουμε τη θέση της Μεζάντρι.
Όπως επισημαίνει η Φεντερίτσι, η πρώτη διατύπωση της οικιακής εργασίας ως παραγωγού αξίας εμφανίστηκε στο κείμενο της Μαριαρόζα Ντάλα Κόστα του 1971, «Potere Femminile e Sovversione Sociale» («Η δύναμη των γυναικών και η υπονόμευση της κοινότητας»).[36] Ήταν το προϊόν των θεωρητικών εξελίξεων που είχαν λάβει χώρα στην Ιταλία, εν μέσω του κινήματος που έγινε γνωστό ως Operaísmo, και ιδίως της έννοιας του «κοινωνικού εργοστασίου» του Μάριο Τρόντι.[37] Η Φεντερίτσι εξηγεί:
Εξίσου σημαντική για την ανάπτυξη της οπτικής μας ήταν η operaísta έννοια του «κοινωνικού εργοστάσιου». Η έννοια αυτή μετέφρασε τη θεωρία του Μάριο Τρόντι, όπως εκφράστηκε στο έργο του Operai e Capitale (Εργάτες και Κεφάλαιο) του 1966. Σύμφωνα με αυτή, σε ένα συγκεκριμένο σημείο της καπιταλιστικής ανάπτυξης, οι καπιταλιστικές σχέσεις έγιναν τόσο ηγεμονικές που όλες οι κοινωνικές σχέσεις υποτάχθηκαν στο κεφάλαιο και, ως εκ τούτου, η διάκριση μεταξύ κοινωνίας και εργοστασίου καταρρεύσει, με αποτέλεσμα η κοινωνία να μετατραπεί σε εργοστάσιο και οι κοινωνικές σχέσεις να γίνουν άμεσα σχέσεις παραγωγής. Έτσι ο Τρόντι θεωρητικοποιεί την αύξηση της αναδιοργάνωσης του «εδαφικού χώρου» ως κοινωνικού χώρου δομημένου σύμφωνα με τις ανάγκες της παραγωγής και της καπιταλιστικής συσσώρευσης. Αλλά από τη δική μας οπτική γωνία, ήταν προφανές εκ πρώτης όψεως ότι ο κύκλος της καπιταλιστικής παραγωγής και του «κοινωνικού εργοστασίου» που παράγει, ξεκίνησε και καθιερώθηκε κυρίως στην κουζίνα, στην κρεβατοκάμαρα, στο σπίτι – ενώ αυτά είναι τα κέντρα παραγωγής του εργατικού δυναμικού – και από εκεί μεταφέρθηκε στο εργοστάσιο, περνώντας πρώτα από το σχολείο, το γραφείο ή το εργαστήριο.[38]
Αυτή η παράγραφος συνοψίζει τη μήτρα του Operaísta που αποτελεί τη βάση των θέσεων των Μεζαντρί και Φεντερίτσι. Όταν η Ντάλα Κόστα έγραψε ότι η οικιακή εργασία όχι μόνο συνέβαλε στη μείωση του κόστους του εργατικού δυναμικού (ένα αδιαμφισβήτητο γεγονός)[39], αλλά και ότι παρήγαγε υπεραξία, ήταν η πρώτη Operaista που επέκτεινε την έννοια του Τρόντι για το κοινωνικό εργοστάσιο, προτείνοντας την ύπαρξη της εξαγωγής υπεραξίας εκτός του εργοστασιακού περιβάλλοντος.[40] Από εκείνο το σημείο και μετά, η έννοια του Τρόντι ενσωματώθηκε σε αυτή την ιδέα από τις φεμινίστριες της Εκστρατείας, όχι για να σκεφτούν τους χώρους εκτός εργοστασίου γενικά, αλλά για να σκεφτούν συγκεκριμένα τον οικιακό χώρο ως χώρο που σχετίζεται άμεσα με την παραγωγή: «Η μέτρηση της εργασίας με βάση τους μισθούς κρύβει επίσης τον υψηλό βαθμό στον οποίο οι οικογένειές μας και οι κοινωνικές μας σχέσεις έχουν υποταχθεί στις σχέσεις παραγωγής – έχουν γίνει σχέσεις παραγωγής».[41]
Αυτή είναι η βασική θεωρητική θέση: η οικιακή εργασία παράγει αναμφισβήτητα αξία, ενώ η έννοια του «κοινωνικού εργοστασίου» (ή μάλλον, αυτή η συγκεκριμένη ερμηνεία της έννοιας) χρησιμεύει για να συσκοτίσει τον συγκεκριμένο τρόπο με τον οποίο οι δραστηριότητες που εμπλέκονται στην κοινωνική αναπαραγωγή συμμετέχουν στην παραγωγή αξίας. Η Φεντερίτσι υποστηρίζει:
Στον καπιταλισμό, η παραγωγή αξίας δεν προέρχεται ποτέ από ένα συγκεκριμένο μέρος, αλλά καθορίζεται κοινωνικά. Με άλλα λόγια, είναι μια «εκτεταμένη γραμμή συναρμολόγησης» (χρησιμοποιώ τον όρο σε μεταφορική έννοια), απαραίτητη για τη δημιουργία υπεραξίας. Προφανώς, η υπεραξία δημιουργείται όταν τα προϊόντα της εργασίας πωλούνται στην αγορά. Αν έχετε ένα εργοστάσιο που παράγει μια ντουζίνα αυτοκίνητα και δεν πουλάτε κανένα, δεν παράγεται υπεραξία. Αυτό που εννοώ είναι ότι οι δραστηριότητες που εμπλέκονται στην αναπαραγωγή ενός μισθωτού εργαζομένου αποτελούν μέρος αυτής της γραμμής συναρμολόγησης: είναι μέρος μιας κοινωνικής διαδικασίας που καθορίζει την υπεραξία. Αν και δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε μια άμεση σχέση μεταξύ αυτού που συμβαίνει στην κουζίνα και της αξίας που παράγεται, για παράδειγμα, με την πώληση ενός αυτοκινήτου ή οποιουδήποτε άλλου προϊόντος, όταν εξετάζουμε την κοινωνική φύση της παραγωγής αξίας, ένα «κοινωνικό εργοστάσιο» ξεδιπλώνεται πέρα από το ίδιο το εργοστάσιο.[42][43]
Σύμφωνα με τις απόψεις των Φεντερίτσι και Μεζάντρι, πρέπει να μιλάμε για παραγωγή αξίας, παρόλο που η εργασία της κοινωνικής αναπαραγωγής δεν μπορεί να μετρηθεί. Ελλείψει εναλλακτικής μεθόδου μέτρησης που να έχει εκπονηθεί από τις συγγραφείς, είμαστε αναγκασμένες/οι να αποδεχθούμε την ύπαρξη αξίας που δεν μπορεί να μετρηθεί, γεγονός που καθιστά την έννοια της αξίας εξαιρετικά αόριστη. Με βάση αυτή την ασαφή εννοιολογική βάση, η Φεντερίτσι προβαίνει σε μια σειρά θεωρητικών αλμάτων που της επιτρέπουν να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι οι γυναίκες, ως πρωταγωνίστριες της κοινωνικής αναπαραγωγής, είναι τα πιο εκμεταλλευόμενα υποκείμενα σε αυτή την κοινωνία που έχει μετατραπεί σε «κοινωνικό εργοστάσιο». Επομένως, οι γυναίκες είναι τα προνομιούχα υποκείμενα του αγώνα κατά του καπιταλισμού.
Το πρώτο άλμα είναι από την επιβεβαίωση ότι η οικιακή εργασία παράγει αξία (θέση της Ντάλα Κόστα) στην αναγνώριση του οικιακού χώρου ως κεντρικού πυλώνα του «κοινωνικού εργοστασίου», επειδή εκεί παράγεται το εργατικό δυναμικό. Αυτή η αντίληψη του οικιακού χώρου ως οίκου (βασική μονάδα) τον μετατρέπει, σύμφωνα με τους όρους της Φεντερίτσι, στο «σημείο μηδέν» της επανάστασης και, ως εκ τούτου, στο προνομιακό πεδίο της ταξικής πάλης και της οικοδόμησης μιας κοινωνίας που ξεπερνά τον καπιταλισμό. Αυτή η «μετατόπιση» συνεπάγεται μια πολύ σημαντική αλλαγή. Η αρχική συζήτηση των φεμινιστριών της δεύτερης γενιάς επέκρινε τη φετιχοποίηση του εργάτη με τη φόρμα (άνδρα και λευκού) ως το μοναδικό υποκείμενο της εργατικής τάξης (καθιστώντας αόρατη την άμισθη εργασία των γυναικών). Η προσέγγισή των Αυτόνομων αρχίζει να αναδιαμορφώνει τον οικιακό χώρο όχι μόνο ως έναν ακόμη τομέα παραγωγικής εργασίας (που πρέπει να αναγνωρίζεται μέσω μισθών), αλλά ως τον πρωταρχικό χώρο παραγωγής. Αυτή η ιεράρχηση θα οδηγήσει (παράδοξα) στην υποτίμηση της μισθωτής εργασίας ως θεμελιώδους κοινωνικής σχέσης για την κατανόηση των συγκεκριμένων μορφών εκμετάλλευσης των ανδρών και γυναικών εργαζομένων σήμερα. Η διατύπωση του Πίτερ Λάινμπο, «η αναπαραγωγή προηγείται της κοινωνικής παραγωγής. Αν αγγίξεις τις γυναίκες, αγγίζεις τη βάση»[44], λειτουργεί ως ένα είδος σλόγκαν για αυτή τη θεωρητική μετατόπιση.
Στη συνέχεια έρχεται η δεύτερη αλλαγή: «από την κουζίνα στον κήπο και στη γη». Στη συζήτηση της δεκαετίας του 1970, αυτός ο όρος «οίκος» εξετάστηκε από την οπτική γωνία του νοικοκυριού. Σήμερα, η «παγκοσμιοποίηση» και η δυναμική της συνεχούς εμπορευματοποίησης των διαφόρων σφαιρών της κοινωνικής ζωής αναγκάζουν τις/τους Αυτόνομες/ους να σκεφτούν την κοινωνική αναπαραγωγή ως κάθε σφαίρα στην οποία πραγματοποιείται η εργασία της επιβίωσης, είτε στις πόλεις (κοινοτικές φάρμες ή κοινοτικά μαγειρεία) είτε στην ύπαιθρο (γεωργία επιβίωσης). Αυτή η αλλαγή είναι επίσης πολύ σημαντική, διότι καθιστά δυνατή τη δημιουργία συνδέσεων μεταξύ της αρχικής φεμινιστικής συζήτησης και των μελετών για τις οικονομίες επιβίωσης, όπως αυτές της γερμανικής σχολής Bielefeld[45], συμπεριλαμβανομένου του έργου της φεμινίστριας Μαρία Μις, στο οποίο αναφέρεται η Μεζάντρι στο κείμενο.
Αυτές οι μελέτες, που εστιάζουν στην παγκόσμια περιφέρεια, καθιστούν δυνατή την επέκταση της έννοιας της κοινωνικής αναπαραγωγής σε ένα ευρύτερο επίπεδο με «κοινοτικό» χαρακτήρα. Το επίκεντρο βρίσκεται πλέον σε αυτό που η Μις αποκαλεί χώρο κατασκευής των «κοινών αγαθών», όπως προηγουμένως βρισκόταν στο νοικοκυριό. Αλλά καθιστά επίσης δυνατή τη σύνδεση με ερμηνείες του νεοφιλελευθερισμού ή της παγκοσμιοποίησης ως μόνιμης ή συνεχούς διαδικασίας «πρωταρχικής συσσώρευσης», στην οποία ο καπιταλισμός προσπαθεί να ξεπεράσει την κρίση συσσώρευσης μέσω νέων διαδικασιών στέρησης, είτε με τη μορφή εκτόπισης κοινοτήτων που εξακολουθούν να ζουν σε κάποιο είδος οικονομίας επιβίωσης (οι λεγόμενες νέες περιφράξεις) ή με τη μορφή του χρέους των περιφερειακών χωρών (το εξωτερικό χρέος ως διαδικασία στέρησης), καθώς τα προγράμματα λιτότητας επεκτείνουν τον μηχανισμό του χρέους (και την πειθαρχική του επίδραση) στους λαϊκούς τομείς που έχουν εξαθλιωθεί από τις πολιτικές διαρθρωτικής προσαρμογής.[46]
Συνοψίζοντας, αυτή η θεωρητική μετατόπιση από μια οικιακή σε μια «κοινοτική» προοπτική μετασχηματίζει την αρχική ερμηνεία που τοποθετούσε τις γυναίκες και το έργο τους στην κοινωνική αναπαραγωγή στο νοικοκυριό στο επίκεντρο του καπιταλιστικού «κοινωνικού εργοστασίου» σε μια νέα ερμηνεία του παγκόσμιου καπιταλισμού. Σήμερα, το επίκεντρο του παγκόσμιου κεφαλαίου βρίσκεται στις οικονομίες επιβίωσης ως χώρους αντίστασης στη λογική της καπιταλιστικής εμπορευματοποίησης, και οι γυναίκες αυτών των οικονομιών (κυρίως γυναίκες του «τρίτου κόσμου») αποτελούν το θεμέλιο ολόκληρου του συστήματος και της ιστορίας του. Αυτή η ιδέα είναι σαφής στο έργο του Τζον ΜακΜέρτι, το οποίο υιοθετεί η Φεντερίτσι στις σκέψεις της:
Ο απελευθερωτικός παράγοντας που αναδύεται από τον Τρίτο Κόσμο είναι η δύναμη των μη αμειβόμενων γυναικών που δεν έχουν ακόμη αντιληφθεί ότι έχουν αποσυνδεθεί από την ζωτική οικονομία με τη μορφή της αγοράς εργασίας. Αυτές υπηρετούν τη ζωή και όχι την παραγωγή εμπορευμάτων. Αποτελούν την κρυφή ραχοκοκαλιά της παγκόσμιας οικονομίας.[47]
Αυτή η προοπτική φετιχοποιεί, με «φασματικό» τρόπο, τη σφαίρα της κοινωνικής αναπαραγωγής, σαν καθρέφτη της φετιχοποίησης της σφαίρας της παραγωγής που καταγγέλλουν οι φεμινίστριες της δεύτερης γενιάς. Η νεοφιλελεύθερη παγκοσμιοποίηση περιορίζεται σε μια επίθεση κατά των οικονομιών επιβίωσης και των γυναικών που είναι οι πρωταγωνίστριές τους. Αυτή η ερμηνεία εμποδίζει την κατανόηση της εξέλιξης του κεφαλαίου στη νεοφιλελεύθερη εποχή ως επίθεση, ανισόμετρη σε ταχύτητα και συνδυασμένη με ιδιόμορφο τρόπο ανάλογα με τις διαφορετικές γεωγραφικές περιοχές, κατά της εργατικής τάξης στο σύνολό της μέσω της διατύπωσης πολιτικών που στοχεύουν τόσο στους κύκλους της παραγωγής όσο και της κοινωνικής αναπαραγωγής.
Στον κύκλο της παραγωγής εμπορευμάτων: πολλαπλές μορφές επισφάλειας της μισθωτής εργασίας· συνδυασμός παράτασης του ωραρίου εργασίας (απόλυτη υπεραξία) και υψηλής ανεργίας και υποαπασχόλησης· αύξηση της άτυπης απασχόλησης και υβριδικών μορφών μεταξύ μισθωτής και μη μισθωτής εργασίας· και βίαιες περικοπές στους πραγματικούς μισθούς και στις συνθήκες διαβίωσης των εργαζομένων, ανδρών και γυναικών. Στον κύκλο της κοινωνικής αναπαραγωγής: περικοπές στις υπηρεσίες υγείας, στην εκπαίδευση και σε όλες τις μορφές με τις οποίες το καπιταλιστικό κράτος είχε «κοινωνικοποιήσει» την κοινωνική αναπαραγωγή· ιδιωτικοποίηση πρώην δημόσιων υπηρεσιών όπως οι μεταφορές, η στέγαση, η πρόσβαση στο νερό και σε άλλα βασικά αγαθά· εμπορευματοποίηση των φυσικών πόρων και εκδίωξη κοινοτήτων από τις γης τους· επέκταση του μηχανισμού λεηλασίας του χρέους κ.λπ.
Το αποτέλεσμα των θεωρητικών μετατοπίσεων εντός του Αυτόνομου φεμινισμού είναι κάτι που είχε καταγραφεί στην Εκστρατεία για την Αμοιβή της Οικιακής Εργασίας ως πιθανότητα. Αυτό που αρχικά προτάθηκε ως πολιτική προοπτική «ξεκινώντας από τις γυναίκες αλλά [ισχύει] για ολόκληρη την εργατική τάξη»[48], μετασχηματίστηκε. Τώρα η εργατική τάξη ως υποκείμενο, ετερογενής από άποψη φύλου, φυλής, εθνικότητας, γεωγραφικής-πολιτισμικής προέλευσης και σεξουαλικότητας, έχει αποδυναμωθεί. Στη θέση της, αναδύεται ένα υποκείμενο «λαϊκών γυναικών» ή «γυναικών της επιβίωσης», οι οποίες, λόγω της εγγύτητάς τους με την «αναπαραγωγή της ζωής», ενσωματώνουν το δυναμικό να υπερβούν το κεφάλαιο και την «παραγωγή του θανάτου».
Το πρόβλημα της ενότητας των αγώνων της παραγωγής και της αναπαραγωγής
Φτάνω τώρα στην τρίτη διάσταση που εισάγει η Μεζάντρι στο κείμενό της: τον τρόπο με τον οποίο αυτές οι διαφορετικές θεωρητικές αντιλήψεις για την κοινωνική αναπαραγωγή διαμορφώνουν τις πολιτικές στρατηγικές. Αυτό είναι σημαντικό, διότι η Μεζάντρι υποστηρίζει ότι η Αυτόνομη προσέγγιση ανοίγει τη δυνατότητα ένωσης διαφορετικών τομέων εργαζομένων, θεωρώντας τους αγώνες τους ως «τελικά» αναπαραγωγικούς.[49] Ωστόσο, είναι ακριβώς αυτή η πραγμοποίηση της σφαίρας της αναπαραγωγής που, κατά τη γνώμη μου, υπονομεύει τη δυνατότητα ενότητας.
Σχετικά με τις πολιτικές προοπτικές ενός αντικαπιταλιστικού φεμινισμού σήμερα, η Φεντερίτσι δηλώνει:
Αναπόφευκτα, μια τέτοια ιστορική επίθεση στη ζωή των ανθρώπων, που έχει καταστεί μόνιμη λόγω της πολιτικής της «διαρκούς κρίσης», έχει οδηγήσει πολλούς/ες από εμάς να επανεξετάσουμε τις πολιτικές μας στρατηγικές και προοπτικές. Στην περίπτωσή μου, με οδήγησε να επανεξετάσω το ζήτημα των «μισθών για τις οικιακές εργασίες» και να διερευνήσω τη σημασία της αυξανόμενης απαίτησης από διάφορους διεθνείς ριζοσπαστικούς κύκλους για την παραγωγή «κοινών αγαθών».[50]
Αυτός ο ορίζοντας της επιδίωξης των «κοινών αγαθών», σύμφωνα με τους όρους των Καφεντζή και Φεντερίτσι[51], συνεπάγεται μια συνειδητή κατασκευή μεθόδων παραγωγής επιβίωσης που δεν ανταποκρίνονται στη λογική της κερδοφορίας, αλλά σε εκείνη των αναγκών. Ωστόσο, αυτό δεν αναιρεί, από τη σκοπιά της Φεντερίτσι, το αίτημα για μισθό που καταβάλλεται από το κράτος. Αντιθέτως, το προϋποθέτει. Αλλά αντί να απαιτείται, όπως στη δεκαετία του 1970, «μισθός για τις οικιακές εργασίες», πρόκειται για έναν «κοινωνικό μισθό» που εγγυάται την αναπαραγωγή, η οποία νοείται ως επιβίωση. Σε αντίθεση με άλλες διατυπώσεις του βασικού εισοδήματος,[52] εδώ δεν πρέπει να σκεφτόμαστε μια επιδότηση που θα καταβάλλεται «καθολικά», παρά σε όσους καθιστούν δυνατή αυτή την επιβίωση: τις γυναίκες. Αυτή η επιδότηση, που συγγραφείς όπως η Λούσι Καβαλλέρο και η Βερόνικα Γκάγκο ονομάζουν «φεμινιστικό μισθό»,[53] θα ήταν η βάση από την οποία θα αναπτυχθούν κοινοτικές μορφές κοινωνικής αναπαραγωγής με στόχο τη δημιουργία των «κοινών αγαθών».
Η παρουσίαση αυτής της στρατηγικής για «κοινωνικό μισθό + κατασκευή των κοινών αγαθών» ξεκαθαρίζει στοιχεία που υπάρχουν στη θεωρητική συζήτηση, αλλά σπάνια εκφράζονται ανοιχτά. Πρώτον, ο αγώνας ενάντια στον καπιταλισμό διατρέχει τον κίνδυνο να εξομοιωθεί με τον αγώνα για «μια επιβίωση πέρα από την μισθωτή εργασία». Φυσικά, κανείς δεν μπορεί να είναι αντίθετος στον πολιτικό στόχο της «επιβίωσης», ειδικά σε μια κατάσταση όπου εκατομμύρια εργαζόμενες/οι πεθαίνουν από την πείνα λόγω της φτώχειας, της περιβαλλοντικής ρύπανσης, των οικολογικών καταστροφών, των ιάσιμων ασθενειών ή της συστημικής καπιταλιστικής κρατικής βίας εναντίον «ζωών που δεν έχουν σημασία». Ωστόσο, υπάρχει διαφορά μεταξύ του να θεωρούμε την επιβίωση ως στόχο πρώτης τάξεως και του να την μετατρέπουμε σε πολιτικό ορίζοντα. Ένα από τα ενδιαφέροντα στοιχεία της εκστρατείας «Μισθοί για την οικιακή εργασία» κατά τη δεκαετία του 1970 ήταν ότι, αντί να στοχεύει στην απόκτηση του μισθού καθεαυτού, ο στόχος της ορατότητας της οικιακής εργασίας άνοιξε τη δυνατότητα στις γυναίκες να αρνηθούν να κάνουν οικιακή εργασία. Με αυτή την έννοια, θα άνοιγε τη δυνατότητα για μια κριτική της μη αμειβόμενης κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας των γυναικών. Οι Φεντερίτσι και Όστιν σημειώνουν ότι:
Το κείμενο [«Θέσεις για τους μισθούς στην οικιακή εργασία» του 1974] αντιμετωπίζει το αίτημα για μισθούς ως στρατηγική, όχι ως αυτοσκοπό, αλλά ως τρόπο απόρριψης της απλήρωτης εργασίας και ως μέσο για την οικοδόμηση ευνοϊκότερων συσχετισμών δύναμης, ως υλικό όχημα για την απόρριψη της οικιακής εργασίας όπως αυτή οργανώνεται στο πλαίσιο του καπιταλισμού.[54]
Αυτή η κριτική της κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας εξαλείφεται εντελώς στην «πολιτική στρατηγική της επιστροφής στην επιβίωση» και αντικαθίσταται, de facto, από ένα είδος επανεκτίμησης της κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας και μια αναπόφευκτη ρομαντικοποίηση των γυναικών που την ασκούν.[55] Το πνεύμα απόρριψης της οικιακής εργασίας που εξέπεμπε η Εκστρατεία, εδώ αποδυναμώνεται, και η απαίτηση ενός κοινωνικού μισθού εμφανίζεται ως η προϋπόθεση που θα επιτρέψει στις γυναίκες των γειτονιών ή των κοινοτήτων να εξασφαλίσουν αυτή την εργασία. Με βάση αυτή τη δημόσια πολιτική που εγγυάται την κοινωνική αναπαραγωγική εργασία που εκτελείται από τις γυναίκες, η δέσμευση για την οικοδόμηση των «κοινών αγαθών» είναι αυτό που θα κάνει τη διαφορά μεταξύ των τρεχόντων (αποξενωμένων) τρόπων με τους οποίους οι γυναίκες εκτελούν αυτή την εργασία και των «εναλλακτικών» τρόπων με τους οποίους θα μπορούσε να εκτελεστεί.
Αυτό εγείρει το δεύτερο πρόβλημα: τι σημαίνει η δέσμευση για τα «κοινά»; Το ερώτημα δεν αναφέρεται στην ικανότητα των γυναικών (αλλά και των ανδρών και άλλων φύλων) να δημιουργούν κοινωνικούς δεσμούς καλύτερους από τον ανταγωνιστικό ατομικισμό που προωθεί ο καπιταλισμός. Αυτό είναι αναμφισβήτητο: η ιστορία της ταξικής πάλης είναι γεμάτη από όμορφα (και οδυνηρά) παραδείγματα αυτής της ικανότητας. Αντίθετα, αμφισβητώ τη γενική υπόθεση που υπονοείται από το στοίχημα υπέρ των «κοινών». Είναι ένα στοίχημα ότι ένα τμήμα του πληθυσμού θα επιβιώσει υπό «άλλους κανόνες», ενώ το υπόλοιπο της ανθρωπότητας θα αναπαράγεται υπό τους κανόνες του καπιταλισμού και σύμφωνα με τη λογική της παραγωγής αξίας – ένα είδος οικονομίας πλήρως διχασμένης μεταξύ μιας οικονομίας της αγοράς και μιας οικονομίας επιβίωσης; Είναι ένα στοίχημα ότι χιλιάδες μικροοικονομίες επιβίωσης (αστικές και αγροτικές) θα εξαπλωθούν με τέτοιο τρόπο ώστε οι εργαζόμενοι/ες άνδρες και γυναίκες να ανακτήσουν τα μέσα διαβίωσης που τους έχουν απαλλοτριωθεί και, ως εκ τούτου, να μην χρειαστεί να πουλήσουν την εργασιακή τους δύναμη για να ζήσουν;
Εάν η διαβίωση σύμφωνα με τους κανόνες των «κοινών αγαθών» αποτελεί μια «εναλλακτική» σφαίρα παραγωγής και αναπαραγωγής του εμπορεύματος εργασιακή δύναμη (και των φορέων της), το κεφάλαιο θα βρει τρόπους να την εκμεταλλευτεί στο σημείο παραγωγής. Αυτές οι κοινοτικές εμπειρίες, όσο πλούσιες και αν είναι, θα υποταχθούν στον καπιταλισμό, ο οποίος θα συνεχίσει να διαθέτει το εμπόρευμα εργασιακή δύναμη σε πολύ χαμηλό κόστος. Αν, αντίθετα, η υπόθεση είναι ότι αυτή η επιβίωση σύμφωνα με τους κανόνες των «κοινών αγαθών» θα κερδίσει έδαφος προοδευτικά μέχρι να αντικαταστήσει την επιβίωση σύμφωνα με τους κανόνες του καπιταλισμού, θα είναι ζωτικής σημασίας να συζητήσουμε πώς θα συμβεί αυτή η «αντικατάσταση». Θα είναι μια ειρηνική αντικατάσταση; Πώς θα εξουδετερώσει την σχεδόν άπειρη ικανότητα του κεφαλαίου και των κρατών του να υπερασπίζονται βίαια τη συσσώρευση αξίας;
Δεν είναι εύκολο να βρούμε απαντήσεις στα γραπτά της Φεντερίτσι και των συντροφισσών/φων της σε αυτό και σε πολλά άλλα ερωτήματα σχετικά με την κατασκευή των «κοινών αγαθών». Ελλείψει αυτών, η στρατηγική μετατρέπεται γρήγορα σε επέκταση του «κοινωνικού μισθού». Αυτό θέτει ένα τελευταίο πρόβλημα: πώς να γεφυρωθεί το χάσμα μεταξύ αυτής της πολιτικής του «κοινωνικού μισθού» και της ολοένα και πιο επισφαλούς κατάστασης των δισεκατομμυρίων μισθωτών εργαζομένων όλων των φύλων που επιδιώκουν κάτι περισσότερο από έναν μισθό επιβίωσης; Πώς αντιμετωπίζει η πολιτική του «κοινωνικού μισθού» τη δυστυχία εκείνων που χρειάζεται να εμφανίζονται καθημερινά στο σημείο παραγωγής ως τον μοναδικό τρόπο για να αποκτήσουν τα προς το ζην;
Το να καταστήσουμε τη σφαίρα της αναπαραγωγής-επιβίωσης τον «αρχικό» τόπο του αντικαπιταλιστικού αγώνα και τις γυναίκες το «νέο υποκείμενο» του, επισκιάζει τις μεταμορφώσεις και τους αγώνες στη σφαίρα της παραγωγής εμπορευμάτων και της μισθωτής εργασίας γενικότερα, δημιουργώντας ένα όριο μεταξύ των δύο χώρων. Αν, στην αρχή της επιχειρηματολογίας, το όριο μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής εξαλείφθηκε με την υποστήριξη ότι «όλη η εργασία δημιουργεί αξία», καθώς εξελίσσεται, δημιουργείται ένα νέο θεωρητικό και πολιτικό όριο, αλλά τώρα μέσω της φετιχοποίησης της σφαίρας αναπαραγωγής-επιβίωσης. Η επείγουσα ανάγκη να σκεφτούμε την αλληλεγγύη που υποστηρίζει η Μεζάντρι (και την οποία συμμερίζομαι πλήρως) συναντά, στην ίδια τη θεωρία που υπερασπίζεται, ένα εμπόδιο.
Αντίθετα, το επιχείρημα των Βόγκελ, Μπατατσάρια και άλλων Μαρξιστριών/ών, να επικεντρωθούμε στη σχέση μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής χωρίς να διαλύσουμε τη διάκριση μεταξύ των δύο, προσφέρει περισσότερες ευκαιρίες (φυσικά χωρίς εγγυημένα αποτελέσματα) για την ανάπτυξη πολιτικών που ενεργοποιούν τις εσωτερικές αλληλέγγυες σχέσεις μιας εγγενώς ετερογενούς και κατακερματισμένης εργατικής τάξης. Η θηλυκοποίηση του εργατικού δυναμικού, το κεντρικό χαρακτηριστικό αυτού που ο Ρικάρντο Αντούνες αποκαλεί «μορφολογία της τάξης που ζει από την εργασία» στο πλαίσιο του νεοφιλελευθερισμού, είναι μια έκφραση της γέφυρας μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής.[56]
Όσον αφορά τον τομέα της αναπαραγωγής, η θηλυκοποίηση του εργατικού δυναμικού εκφράζει την πρόθεση του κεφαλαίου να μετατρέψει την καθημερινή συντήρηση του εργατικού δυναμικού σε μια εξειδικευμένη αγορά παραγωγής αξίας μέσω της εμπορευματοποίησης της αναπαραγωγικής εργασίας — ιδιωτική παροχή υπηρεσιών φροντίδας σε κλινικές, οίκους ευγηρίας, παιδικούς σταθμούς, σχολεία κ.λπ. Αυτή η διαδικασία συνεπάγεται μια «εξωτερικοποίηση» της αναπαραγωγικής εργασίας εκτός της οικιακής και/ή κοινοτικής σφαίρας, η οποία δεν εντάσσεται από το καπιταλιστικό κράτος υπό τη μορφή παροχής δωρεάν δημόσιων υπηρεσιών, αλλά μάλλον ιδιωτικοποιείται και εντάσσεται στον κύκλο της παραγωγής αξίας. Αυτή η επίθεση στον τομέα της αναπαραγωγής έχει, χωρίς αμφιβολία, επηρεάσει κυρίως τις γυναίκες της εργατικής τάξης, οι οποίες αναγκάζονται να ξοδεύουν χρήματα για να πληρώσουν για αυτή την αναπαραγωγική εργασία στην αγορά (αυξάνοντας την επισφαλή ένταξή τους στην αγορά εργασίας) ή να πολλαπλασιάσουν τις ώρες της μη αμειβόμενης αναπαραγωγικής εργασίας στο νοικοκυριό ή στη γειτονιά, ελλείψει δημόσιων υπηρεσιών.
Όσον αφορά τον τομέα της παραγωγής, εκφράζει την ανάγκη του κεφαλαίου να εκμεταλλεύεται συνεχώς όλο και περισσότερη ζωντανή εργασία, ενάντια σε οποιαδήποτε θεωρία για το τέλος της εργασίας. Σήμερα, αυτό συμβαίνει υπό συνθήκες εξαιρετικής επισφάλειας που διέπουν αυτούς τους «θηλυκοποιημένους» τομείς της αγοράς εργασίας: μερική απασχόληση (που συνδέεται ακριβώς με την ανάγκη για περισσότερο χρόνο για τη φροντίδα των παιδιών), χαμηλοί μισθοί, χαμηλά ποσοστά συνδικαλισμού, εντατικοποίηση του χρόνου και άθλιες συνθήκες εργασίας.[57] Όπως και στην προηγούμενη περίπτωση, αυτή η επίθεση στον τομέα της παραγωγής έχει επίσης επηρεάσει κυρίως τις γυναίκες της εργατικής τάξης, οι οποίες, ως επί το πλείστον, απασχολούνται σε αυτούς τους τομείς. Ταυτόχρονα, όμως, στοχεύει σε ολόκληρη την εργατική τάξη, η οποία υφίσταται μείωση των πραγματικών (και σχετικών) μισθών της και των συνθηκών αναπαραγωγής της.
Η θέση των εργαζομένων γυναικών, που διαμορφώθηκε από τη θηλυκοποίηση του εργατικού δυναμικού, η οποία δεν είχε συντελεστεί τη δεκαετία του 1970, όταν διεξήχθη η συζήτηση για την οικιακή εργασία, μας επιτρέπει να σκεφτούμε τις γυναίκες ως γέφυρα μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής. Σκεπτόμενοι τις γυναίκες της εργατικής τάξης ως γέφυρα, μπορούμε να σκεφτούμε τους (ταξικούς) αγώνες που εκτείνονται «από το εργοστάσιο στη γειτονιά» και «από τη γειτονιά στο εργοστάσιο» —διασχίζοντας το χάσμα μεταξύ αναπαραγωγής του εργατικού δυναμικού και κοινωνικής παραγωγής. Η Διεθνής Γυναικεία Απεργία, η οποία, όπως όλα δείχνουν, αποτελεί κεντρικό παράδειγμα της φεμινιστικής νέας τάσης σε παγκόσμιο επίπεδο, ανοίγει το ενδεχόμενο (όπως και άλλες σύγχρονες συγκρούσεις) της άσκησης αυτής της αμφίπλευρης ταξικής πάλης: απεργίες ολόκληρης της εργατικής τάξης στον τόπο της παραγωγής και της αναπαραγωγής, με επικεφαλής τις εργαζόμενες γυναίκες.
Αντί να εξισώνουμε την κοινωνική αναπαραγωγή με την παραγωγή, πρέπει να κατανοήσουμε τις διαφορές τους και τη διαλεκτική σχέση τους.
Η Paula Varela είναι καθηγήτρια στο Πανεπιστήμιο του Μπουένος Άιρες και ερευνήτρια στο CONICET της Αργεντινής. Είναι σοσιαλίστρια και μαρξίστρια φεμινίστρια ακτιβίστρια και μελετήτρια, με δημοσιευμένα άρθρα σχετικά με τη θεωρία της κοινωνικής αναπαραγωγής, τις ταξικές διαμάχες, τα συνδικάτα και το νέο φεμινιστικό κύμα. Είναι συντάκτρια του βιβλίου «Women Workers: Bridge Between Production and Reproduction» (Γυναίκες εργαζόμενες: γέφυρα μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής). Εργασιακός χώρος και ακτιβισμός στο νέο φεμινιστικό κύμα (2020, CEIL, διαθέσιμο online). Η Varela συντονίζει επίσης το «Παρατηρητήριο των εργαζομένων κατά τη διάρκεια της πανδημίας» στο La Izquierda Diario. Γεννήθηκε και ζει στο Μπουένος Άιρες.
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:
[1] Βλ. Tithi Bhattacharya, επιμ., Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Oppression (Λονδίνο: Pluto, 2017).
[2] Mezzadri, «Σχετικά με την αξία της κοινωνικής αναπαραγωγής: η άτυπη εργασία, ο κόσμος της πλειοψηφίας και η ανάγκη για θεωρίες και πολιτικές χωρίς αποκλεισμούς», Radical Philosophy, 2.04, 2019.
[3] Για την ανάπτυξη αυτής της κριτικής, οι ανταλλαγές απόψεων που είχα με τη Susan Ferguson και τον Gastón Gutiérrez Rossi ήταν θεμελιώδεις. Φυσικά, είμαι υπεύθυνη για τα επιχειρήματα και τα τυχόν λάθη που περιέχονται σε αυτό το άρθρο.
[4] Βλέπε Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women (Σικάγο: Haymarket, 2014).
[5] Αυτή η αντίληψη αποτελεί τη βάση των ενιαίων θεωριών, σε αντίθεση με τις θεωρίες του διπλού συστήματος, οι οποίες εξηγούν την καταπίεση των φύλων και την ταξική καταπίεση ως συνέπειες δύο διαφοροποιημένων συστημάτων. Για μια ανασύνθεση αυτής της συζήτησης, βλ. Susan Ferguson και David McNally, «Capital, Labour-Power, and Gender-Relations: Introduction to the Historical Materialism Edition of Marxism and the Oppression of Women», στο Vogel, Marxism, 2014.
[6] Mezzadri, «Σχετικά με την αξία», 33
[7] Η διεθνής εκστρατεία ξεκίνησε το 1972 και τα αιτήματά της διεκδικήθηκαν στη Νέα Υόρκη, το Τριβέντο, το Τορόντο και άλλες πόλεις. Για μια ιστορική αναδρομή της Επιτροπής στη Νέα Υόρκη, στην οποία συμμετείχε η Silvia Federici, βλ. Federici και Arlen Austin, Salario para el trabajo doméstico. Comité de Nueva York. Historia, teoría y documentos 1972-1977 (Μπουένος Άιρες: Tinta Limón-Traficantes de Sueños, 2019).
[8] Βλέπε Leopoldina Fortunati, The Arcane of Reproduction: Housework, Prostitution, Labor, and Capital (Νέα Υόρκη: Autonomedia, 1981) και Silvia Federici και Leopoldina Fortunati, Il Grande Calibano: Storia del corpo sociale ribelle nella prima fase del capitale (Μιλάνο: Franco Angeli, 1984).
[9] Maria Mies, The Lace Makers of Narsapur: Indian Housewives Produce for the World Market (Λονδίνο: Zed Books, 1982); Maria Mies, Partriarcado y accumulacion a escala mundial (Μαδρίτη: Traficantes de Sueños, 2019); Maria Mies και Veronica Bennholdt-Thomasen, Η προοπτική της επιβίωσης: Πέρα από την παγκοσμιοποιημένη οικονομία (Λονδίνο: Zed Books, 1999).
[10] Mezzadri, « Σχετικά με την αξία», 34.
[11] Jairus Banaji, Theory as History (Λονδίνο: Brill, 2010).
[12] Mezzadri, «Σχετικά με την αξία».
[13] Αν και σε αυτό το άρθρο δεν επικεντρώνομαι σε αυτή τη συζήτηση, έχουμε εξετάσει αυτά τα ζητήματα στη «συζήτηση» με τον Μαρσέλ βαν ντερ Λίντεν και την κατηγορία του των « υποτελών εργαζομένων». Συγκεκριμένα, η περιγραφή της ετερογένειας και των ενδιάμεσων μορφών εργασίας που υπάρχουν στην πράξη (στις οποίες η εργασία της παραγωγής αξίας και της κοινωνικής αναπαραγωγής αλληλεπικαλύπτονται) δεν απαιτεί, από μόνη της, την άρνηση της κυριαρχίας (όχι της « συνολικής ») της μισθωτής σχέσης στη συσσώρευση κεφαλαίου σήμερα. Αντίθετα, εκφράζει τον ανισόμετρο και συνδυασμένο τρόπο με τον οποίο ο καπιταλισμός εμπορευματοποιεί τους κοινωνικούς χώρους των εργαζομένων. Βλ. Paula Varela, «La clase obrera en debate: entrevista a Marcel van der Linden», Ideas de Izquierda, 9 Δεκεμβρίου 2014.
[14] Mezzadri, «Σχετικά με την αξία», 39.
[15] Μπορείτε να πείτε το ίδιο πράγμα και αντίστροφα: μια καλή θεωρία δεν επιλύει τα προβλήματα της πολιτικής, αν και έχει περισσότερες πιθανότητες να πετύχει.
[16] Βλ. Paul Smith, «Domestic Labour and Marx’s Theory of Value» στο Annette Kuhn και Ann Marie Wolpe, επιμ., Feminism and Materialism (Βοστώνη: Routledge and Keegan Paul, 1978). Ο Smith επισημαίνει ότι κατά τη διάρκεια των συζητήσεων για την οικιακή εργασία στη δεκαετία του '70, πολλές μαρξιστικές κριτικές των Dalla Costa και James (γνωστές ως «ορθόδοξες» θέσεις) υποστήριζαν ότι η οικιακή εργασία δεν παράγει αξία, καθώς ανήκει σε ένα σύστημα παραγωγής διαφορετικό από το καπιταλιστικό (οικιακό), το οποίο αποτελούσε εμπόδιο στο παρελθόν (ή μάλλον, ένα προκαπιταλιστικό σύστημα παραγωγής). Αυτού του είδους οι θέσεις (σίγουρα δυϊστικές) έκαναν τη συζήτηση πιο περίπλοκη και πολωμένη. Η Lise Vogel αντιτίθεται έντονα σε αυτές τις δυϊστικές θέσεις και διαμορφώνει την κριτική της στην αυτόνομη παράδοση από μια ενιαία θέση.
[17] Vogel, Μαρξισμός.
[18] Mezzadri, «Μια αξιακή θεωρία της ένταξης: η άτυπη εργασία, οι οικιακοί βοηθοί και η κοινωνική αναπαραγωγή της αξίας», Antipode, A Radical Journal of Geography 52, αρ. 6, 2020.
[19] Cinzia Arruzza και Patrick King, «Η ταξική πάλη δεν είναι παιχνίδι»: Η σχεσιακή αντίληψη της τάξης του Daniel Bensaïd», SéculoXXI, 2020, http://dx.doi.org/10.5902/2236672548530.
[20] Mezzadri, « Σχετικά με την αξία», σ. 36, δική μου έμφαση.
[21] Ο Aaron Jaffe διακρίνει μεταξύ διαφορετικών ειδών εργατικής δύναμης ανάλογα με το διαφορετικό είδος κοινωνικών σχέσεων στις οποίες εμπλέκονται οι άνθρωποι. Βλ. Jaffe, Social Reproduction Theory and the Socialist Horizon (Λονδίνο: Pluto, 2020), 34–35.
[22] Mezzadri, « Σχετικά με την αξία», 34.
[23] 36–37
[24] 36
[25] Αναφέρεται από την Tithi Bhattacharya στο «Reproduccíon social del trabajo y clase obrera global», Marxismo Critico, 3 Μαΐου, δική μου έμφαση.
[26] Susan Ferguson, Γυναίκες και εργασία: φεμινισμός, εργασία και κοινωνική αναπαραγωγή (Λονδίνο: Pluto, 2020).
[27] Η Vogel διακρίνει την γενεαλογική αναπαραγωγή του εργατικού δυναμικού από άλλες μορφές εργασίας, όπως για παράδειγμα τη μετανάστευση.
[28] Smith, «Domestic Labour» (Οικιακή εργασία), 206.
[29] Το να επιβεβαιώσουμε ότι η εργασία της κοινωνικής αναπαραγωγής δεν διέπεται από τους ίδιους κανόνες με την παραγωγή οποιουδήποτε άλλου εμπορεύματος δεν μειώνει ένα κρίσιμο γεγονός: ότι η πειθάρχηση από την αγορά της μη αμειβόμενης εργασίας κοινωνικής αναπαραγωγής είναι, παρ' όλα αυτά, «έμμεση» ή καθορίζει αυτές τις δραστηριότητες. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η εργασία της κοινωνικής αναπαραγωγής γίνεται συχνά αγχωτική.
[30] Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχουν κρατικές πολιτικές που αποσκοπούν στην προώθηση ή τον περιορισμό της μητρότητας (υπάρχουν, και μερικές από αυτές είναι ιδιαίτερα βίαιες).
[31] Το γεγονός ότι το μεγαλύτερο μέρος της αναπαραγωγικής εργασίας του εργατικού δυναμικού είναι εξωγενές ως προς τη σφαίρα της παραγωγής δεν σημαίνει ότι δεν πρόκειται για μισθωτή εργασία. Μία από τις πιο οξυδερκείς παρατηρήσεις της Vogel στην αρχική συζήτηση για το δεύτερο κύμα ήταν ότι υπάρχει μια ολόκληρη σειρά αναπαραγωγικών εργασιών που το καπιταλιστικό κράτος έχει «κοινωνικοποιήσει» μέσω σχολείων, νοσοκομείων, γηροκομείων κ.λπ. Μπορούν να προσδιοριστούν τέσσερις μορφές κοινωνικής αναπαραγωγικής εργασίας: μη παραγωγική μη μισθωτή (σπίτι/γειτονιά/κοινότητα), μη παραγωγική κρατική μισθωτή (δημόσιες υπηρεσίες), μη παραγωγική μισθωτή προσωπική (εργαζόμενοι σε ιδιωτικά σπίτια) και παραγωγική μισθωτή (ιδιωτικές εταιρείες που παρέχουν υπηρεσίες κοινωνικής αναπαραγωγής).
[32] Όπως γράφει η Vogel, «περιορίσαμε την έννοια της αναπαραγωγής της εργασιακής δύναμης στις διαδικασίες που διατηρούν και αντικαθιστούν την εργασιακή δύναμη ικανή να παράγει πλεόνασμα για μια τάξη που το οικειοποιείται» (Vogel, Marxism, 2013, 188).
[33] Mezzadri, «Μια θεωρία της αξίας»
[34] Όπως γράφει η Bhattacharya, «Αυτή η θεωρητική προσέγγιση σχετικά με τη φύση της αμειβόμενης και μη αμειβόμενης εργασίας αγγίζει επίσης κρίσιμους κλάδους της φεμινιστικής σκέψης και του ακτιβισμού, με πιο εξέχοντα φυσικά το κίνημα για την αμοιβή της οικιακής εργασίας» («Εισαγωγή: Χαρτογράφηση της θεωρίας της κοινωνικής αναπαραγωγής», στο Bhattacharya, επιμ., Κοινωνική αναπαραγωγή, 12–13). Το δοκίμιο της Carmen Teeple Hopkins στον ίδιο τόμο, «Mostly Work, Little Play: Social Reproduction, Migration, and Paid Domestic Work in Montreal» (131–47) συζητά τις σημαντικές συνεισφορές ακαδημαϊκών-ακτιβιστριών όπως η Mariarosa Dalla Costa, η Selma James και η Silvia Federici και εξετάζει τη θεωρητική πρόκληση που έθεσαν οι Αυτόνομες φεμινίστριες στο μαρξιστικό σχήμα της κοινωνικής αναπαραγωγής.
[35] Για να τοποθετήσει τις ρίζες αυτής της εκστρατείας, η Mezzadri παραλείπει, για παράδειγμα, πολύ σημαντικά έργα για αυτή τη συζήτηση, όπως αυτό της Margaret Benston, το άρθρο της οποίας από το 1969 ασχολείται συγκεκριμένα με την οικιακή εργασία και την παραγωγή αξίας από αυτήν. Margaret Benston, «The Political Economy of Women’s Liberation» (Η πολιτική οικονομία της απελευθέρωσης των γυναικών), Monthly Review 21, αρ. 4, 1969. Για μια λεπτομερή ιστορική αναδρομή, βλ. Ferguson, Women and Work (Γυναίκες και εργασία).
[36] Αυτό το κείμενο και το κείμενο της Selma James, «Il Posto della donna», επίσης από το 1971, έδωσαν αφορμή για τη συγγραφή του αγγλόφωνου βιβλίου των Dalla Costa και James: Mariarosa Dalla Costa και Selma James, The Power of Women and the Subversion of Community (Bishopston: Falling Wall Press, 1972). Η Dalla Costa ήταν Ιταλίδα ακτιβίστρια του κινήματος Operaista στην περιοχή του Βένετο, αναπληρώτρια καθηγήτρια στο Instituto de Ciencias Políticas de la Universidad de Padua (υπό τη διεύθυνση του Toni Negri) και κινητήρια δύναμη πίσω από το Lotta Femminista.
[37] Ο Τρόντι ήταν Ιταλός κομμουνιστής διανοούμενος που διαδραμάτισε κεντρικό ρόλο στην ανάπτυξη του Operaísmo τη δεκαετία του 1960, αρχικά από το περιοδικό Quaderni Rossi (υπό τη διεύθυνση του Ρανιέρο Παντζιέρι από το PSI) και αργότερα, από το 1964, στο Classe Operaía μαζί με τους R Alquati, A. Negri και A. Rosa. Το 1966, δημοσίευσε το Operai e Capitale, όπου ανέπτυξε την έννοια του «Κοινωνικού Εργοστασίου».
[38] Silvia Federici, Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction and Feminist Struggle (Οκλαντ, Καλιφόρνια: PM Press, 2012, 7.
[39] Στην πραγματικότητα, υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους η καπιταλιστική τάξη μειώνει το κόστος του εργατικού δυναμικού: επιδοτήσεις, νομοθεσία κατά των απεργιών ή των συνδικάτων κ.λπ.
[40] Υπό αυτή την έννοια, οι δηλώσεις της Dalla Costa είναι πιο ριζοσπαστικές (και λιγότερο ασαφείς) από αυτές της Mezzadri, η οποία υποστηρίζει ότι η κοινωνική αναπαραγωγική εργασία «συμβάλλει» στην παραγωγή αξίας. Όπως θα δούμε παρακάτω, αυτό που είναι ασαφές στην αρχική προσέγγιση και παραμένει ασαφές και στην παρούσα είναι η εξήγηση του τρόπου με τον οποίο θα μπορούσε να μετρηθεί η αξία που παράγεται στον τομέα της κοινωνικής αναπαραγωγής.
[41] Federici, Ground Zero, 35, δική μου έμφαση.
[42] Silvia Federici, «Το ζήτημα της αναπαραγωγής είναι ουσιαστικό όχι μόνο για την καπιταλιστική οργάνωση της εργασίας, αλλά και για κάθε γνήσια διαδικασία κοινωνικού μετασχηματισμού», Boletín Ecos 26, 2014, δική μου έμφαση.
[43] Εδώ προκύπτει ένα παράδοξο. Για τους μαρξιστές, η κοινωνική αναπαραγωγική εργασία δεν είναι παραγωγή αξίας ακριβώς επειδή δεν είναι συγκρίσιμη – δεν μπορεί να είναι αφηρημένη εργασία. Σημείωση των συντακτών: στο πλαίσιο της παραγωγής εμπορευμάτων, είναι η κοινωνική οργάνωση της παραγωγής για ανταλλαγή — όπου οι αξίες και οι τιμές πραγματοποιούνται μόνο μέσω συναλλαγών στην αγορά — που καθιστά τα αγαθά συγκρίσιμα, δηλαδή ως ποσοτικά συγκρίσιμα προϊόντα της ανθρώπινης εργασίας σε αφηρημένο επίπεδο.
[44] Όπως επισημαίνει η Tithi Bhattacharya («Εισαγωγή»), αυτή η «ιστορική» προτεραιότητα (με την έννοια ότι, πράγματι, χωρίς την παραγωγή και αναπαραγωγή των ανθρώπων δεν υπάρχει μισθωτή εργασία) δεν λέει πολλά για το ποια είναι τα θεμέλια της συσσώρευσης κεφαλαίου, η οποία εξακολουθεί (δυστυχώς) να βασίζεται στην εκμετάλλευση της υπεραξίας στο σημείο παραγωγής.
[45] Για μια ανάλυση της Σχολής του Μπίλεφελντ και της έρευνάς της σχετικά με την οικονομία επιβίωσης, βλ. Van der Linden, 2019.
[46] Lucí Cavallero και Verónica Gago, Μια φεμινιστική ανάγνωση του χρέους (Λονδίνο: Pluto Press, 2020).
[47] Αναφέρεται στο Federici, «La cuestión», 153.
[48] Federici, Ground Zero, 30.
[49] Mezzadri, « Σχετικά με την αξία», 39.
[50] Federici, Point Zero, 11.
[51] Οι όροι αυτοί χρησιμοποιούνται από τον George Caffentzis και τη Silvia Federici στο άρθρο τους «Comunes contra y más allá del capitalismo» (Κοινά ενάντια και πέρα από τον καπιταλισμό), στο Caffentzis, επιμ., Los límites del capital: Deuda, moneda y lucha de clases (Τα όρια του κεφαλαίου: Χρέος, νόμισμα και ταξική πάλη) (Μπουένος Άιρες: Tinta Limón και Fundación Rosa Luxemburgo, 2018).
[52] Η ίδια η Federici αναγνωρίζει ότι «η συζήτηση για την αμοιβή της οικιακής εργασίας έχει τονωθεί από το αίτημα για ένα καθολικό βασικό εισόδημα, το οποίο τα τελευταία χρόνια έχει κερδίσει δημοτικότητα στην ευρωπαϊκή αριστερά» στο Federici και Arlen Austin, Salario para el trabajo doméstico. Comité de Nueva York. Historia, teoría y documentos 1972-1977 (Μπουένος Άιρες: Tinta Limón Traficantes de Sueños, 2019), 44. Το κοινό σημείο μεταξύ της Αυτόνομης φεμινιστικής στρατηγικής και της στρατηγικής οργανώσεων που δεν είναι αντικαπιταλιστικές αλλά αποτελούν θεμελιώδεις πυλώνες του σύγχρονου καπιταλισμού (όπως οι πτέρυγες της Καθολικής Εκκλησίας ή πολλές πολυμερείς οργανώσεις και παγκόσμιες ΜΚΟ, τις οποίες η Federici επικρίνει δριμύτατα) είναι η ιδέα ότι το κράτος πρέπει να εγγυάται την επιβίωση των «χαμένων» του νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού.
[53] Στην υιοθέτηση αυτής της ιδέας από τις Luci Cavallero και Verónica Gago, αυτό που απαιτείται από το κράτος είναι ένας «φεμινιστικός μισθός». Γράφουν: «Αυτό είναι το βασικό σημείο που συζητείται σήμερα σε διάφορες οργανώσεις: η διαχείριση των δημόσιων πόρων με τη μορφή επιδομάτων ή κοινωνικού μισθού ως εργαλείο που το φεμινιστικό κίνημα διεκδικεί με βάση τη δική του λογική». Cavallero και Gago, «Diez tesis sobre la economía feminista (o sobre el antagonismo entre huelga y finanzas», Viento Sur, 2019, 164.
[54] Federici και Austin, Salario, 48.
[55] Η Federici προειδοποιεί για τον κίνδυνο της ρομαντικοποίησης των γυναικών ως «δωρητριών ζωής» ή « διαχειριστριών των κοινών αγαθών» (αυτό θα σήμαινε μια επιστροφή σε αντιδραστικές απόψεις για τις γυναίκες και τον ρόλο τους στην κοινωνία). Ωστόσο, δεν καθιερώνει καμία σχέση μεταξύ αυτής της ρομαντικοποίησης και των θεωρητικών θεμελίων της δικής της οπτικής. Αντ' αυτού, καλεί να έχουμε κατά νου ότι οι μορφές αναπαραγωγής της ζωής που αντιτίθενται στην εμπορευματοποίηση είναι μια πολιτική κατασκευή και πρέπει να γίνονται συνειδητά.
[56] Ricardo Antunes, Οι αισθήσεις της εργασίας. Δοκίμια για την άρνηση και την επιβεβαίωση της εργασίας (Μπουένος Άιρες: Herramienta, 2007).
[57] Όπως αναλύει ο Kim Moody στο εξαιρετικό του βιβλίο για την εργατική τάξη της Βόρειας Αμερικής: «Οι θέσεις εργασίας στον τομέα των υπηρεσιών που αυξήθηκαν με την πάροδο των ετών ήταν, σε μεγάλο βαθμό, αποτέλεσμα της εσωτερικής δυναμικής της συσσώρευσης κεφαλαίου και των δύο συνεχιζόμενων προβλημάτων κόστους που προέκυψαν από την μεταπολεμική ανάπτυξη της αμερικανικής οικονομίας: η κοινωνική αναπαραγωγή της εργασιακής δύναμης και η διατήρηση της επέκτασης των σταθερών εγκαταστάσεων». Moody, On New Terrain (Σικάγο: Haymarket, 2017), 19.
