Διαδηλωτές στην Τεχεράνη στις 29 Δεκεμβρίου 2025 (ZUMA Press Wire via Reuters Connect)

Γιασάρ Νταρολσαφά

«Πατριωτικός Πόλεμος» ή «Ταξική Πάλη»;

Βιογραφικά στοιχεία του Γιασάρ Νταρολσαφά, από άρθρο του Siyavash Shahabi στο The Fire Next Time.

Ο Γιασάρ Νταρολσαφά [یاشار دارالشفاء / Yashar Darolshafa] είναι αριστερός ερευνητής και ακτιβιστής στο πολιτικό και το φοιτητικό κίνημα, ο οποίος διατηρεί συνεχή παρουσία στο φοιτητικό κίνημα του Ιράν από τα μέσα της δεκαετίας του 2000. Ολοκλήρωσε τις διδακτορικές του σπουδές στον τομέα της Κοινωνικής Πρόνοιας και της Κοινωνικής Υγείας στο Πανεπιστήμιο Κοινωνικής Πρόνοιας και Επιστημών Αποκατάστασης, ενώ η διατριβή του επικεντρώθηκε στον αντίκτυπο των εργατικών διαμαρτυριών στην ευημερία των εργαζομένων στο μετεπαναστατικό Ιράν. Παράλληλα, έχει γράψει πολλά άρθρα σχετικά με τις μαρξιστικές σπουδές, την ιστορία των εργατικών αγώνων και την πολιτική οικονομία.

Ο Νταρολσαφά είναι μια από τις προσωπικότητες που συνέβαλαν στη σύνδεση της αριστεράς, του πανεπιστημίου και της εμπειρίας της φυλακής. Από τις συλλήψεις που ακολούθησαν το φοιτητικό κίνημα της δεκαετίας του 2000 έως τις μεταγενέστερες ποινές μετά τις διαδηλώσεις του Νοεμβρίου 2019, έχει περάσει μεγάλο μέρος της ζωής του υπό την πίεση της κρατικής καταστολής.

[…] Ο Γιασάρ Νταρολσαφά δεν μπορεί να θεωρηθεί απλώς ένας ακόμη πολιτικός σχολιαστής. Τα κείμενά του κινούνται συνήθως στα όρια μεταξύ πολιτικής οικονομίας, ακαδημαϊκής δραστηριότητας, ιστορίας των φοιτητικών αγώνων και κριτικής τόσο των επίσημων όσο και των αντιπολιτευτικών αφηγήσεων σχετικά με το Ιράν. [...] Γράφει από μια προοπτική που προσπαθεί να κατεβάσει την πολιτική από το επίπεδο των γενικών συνθημάτων για το έθνος, την ελευθερία και τη δημοκρατία, και να την επαναφέρει στο επίπεδο των κοινωνικών δυνάμεων, της βιωμένης εμπειρίας και των συγκρουόμενων συμφερόντων. [Siyavash Shahabi, “Iran Beyond the Myth of a Unified People”, The Fire Next Time, 3 Απριλίου 2026, https://firenexttime.net/iran-beyond-the-myth-of-a-unified-people/]

Γιασάρ Νταρολσαφά

«Πατριωτικός Πόλεμος» ή «Ταξική Πάλη»;

Δεν υπάρχει ενδιάμεση θέση^[1]: είτε υπέρ του ιμπεριαλισμού είτε υπεράσπιση της πατριωτικής-περιφερειακής αντίστασης!

Ας πάμε κατευθείαν στο θέμα της σημερινής διαμάχης της ιρανικής αριστεράς σχετικά με τον σημερινό πόλεμο: Τώρα, κατά τη διάρκεια αυτού του πολέμου μεταξύ του Ιράν και ΗΠΑ / Ισραήλ, μια ομάδα Ιρανών αριστερών θεωρεί αυτόν τον πόλεμο «πατριωτικό πόλεμο» και τον συγκρίνει με τον πόλεμο στον οποίο συμμετείχε το Βιετνάμ με τις ΗΠΑ ή η Κίνα με την Ιαπωνία (πριν από την κομμουνιστική επανάσταση). Υποστηρίζοντας ότι δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για τον ιμπεριαλιστικό χαρακτήρα των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ισραήλ, πιστεύουν ότι το όλο ζήτημα έγκειται στο πώς πρέπει να αξιολογηθεί ο χαρακτήρας της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Κατά την άποψη αυτής της αριστερής ομάδας, η Ισλαμική Δημοκρατία, παρά την καταστολή που άσκησε κατά της αριστεράς και ιδίως της εργατικής τάξης κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησής της, αποτελεί τελικά ένα εθνικό καθεστώς με πολιτική ανεξαρτησία, και ακριβώς γι’ αυτό πρέπει να σταθούμε στο πλευρό της σε αυτόν τον πόλεμο. Κατ’ αναλογία, πιστεύουν ότι ούτε η Συρία του Μπασάρ αλ-Άσαντ ήταν σοσιαλιστικό καθεστώς, αλλά ότι ο πόλεμος που διεξήχθη εναντίον της κατά τη διάρκεια της Αραβικής Άνοιξης δεν ήταν στην πραγματικότητα παρά μια ιμπεριαλιστική απόπειρα αλλαγής καθεστώτος. Ή το ίδιο ισχύει για τη Λιβύη του Καντάφι ή την πτώση του Σαντάμ. Ήταν όλα δικτατορικά και ακόμη και αιμοδιψή καθεστώτα, αλλά κατά μία έννοια είχαν πολιτική/εθνική ανεξαρτησία, και ως εκ τούτου, η αριστερά πρέπει να υποστηρίξει τέτοια καθεστώτα κατά τη διάρκεια των πολέμων που οι ιμπεριαλιστές διεξάγουν εναντίον τους. Οι τύχες που υπέστησαν το Ιράκ, η Λιβύη και η Συρία μετά την πτώση των δικτατόρων τους αποτελούν απόδειξη της νομιμότητας της θέσης τους για αυτήν την ομάδα αριστερών. Ήταν η καταστροφή των υποδομών του Ιράκ και η μετατροπή του σε εξαρτημένο κράτος κάτι καλό ή ήταν καλύτερο να παραμείνει υπό την κυριαρχία του Σαντάμ; Ήταν η διάλυση της Λιβύης κάτι καλό ή ήταν καλύτερο να παραμείνει υπό την κυριαρχία του Καντάφι; Ποια ήταν καλύτερη, η Συρία του Άσαντ ή η «τρομοκρατική» Συρία του Τζολάνι, που βομβαρδίζεται καθημερινά από το Ισραήλ;

Ωστόσο, οι δυνάμεις της επαναστατικής αντιιμπεριαλιστικής αριστεράς αντιτίθενται σε αυτές τις θέσεις. Πιστεύουν ότι η αντίθεση στον ιμπεριαλισμό και στην πολεμοκαπηλία του δεν αποτελεί αρχή που θα έπρεπε να οδηγεί κάποιον να παραμερίσει προσωρινά κάθε μορφή αντίστασης σε καθεστώτα όπως η Ισλαμική Δημοκρατία, ο Άσαντ, ο Σαντάμ ή ο Καντάφι, και να υπερασπιστεί την πατρίδα του υποστηρίζοντας την αντίσταση αυτών των καθεστώτων στην ιμπεριαλιστική στρατιωτική επιθετικότητα. Αν αυτά τα καθεστώτα καταφέρουν να επιβιώσουν από έναν τέτοιο πόλεμο, θα εξαπολύσουν πολύ πιο βίαιες επιθέσεις εναντίον της Αριστεράς και της εργατικής τάξης από ό,τι πριν. Φυσικά, αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να ευχόμαστε την πτώση αυτών των καθεστώτων κατά τη διάρκεια τέτοιων πολέμων, ώστε να μην έχουν την ευκαιρία να διαπράξουν τέτοιες φρικαλεότητες. Επειδή είναι σαφές ότι καθώς αυτά τα καθεστώτα καταστρέφονται, καταστρέφονται και οι υποδομές της χώρας. Από την άποψη της επαναστατικής αριστεράς, το ζήτημα ουσιαστικά δεν είναι ότι, όταν ξεσπάει πόλεμος, πρέπει κάποιος να βρεθεί μπροστά στο δίλημμα να υπερασπιστεί είτε τον ιμπεριαλισμό είτε το καθεστώς. Η επιμονή της αριστεράς του άξονα της αντίστασης να παρουσιάζει την παρούσα συγκυρία με τέτοιο τρόπο, ώστε οποιαδήποτε απομάκρυνση από την κάθε πλευρά να θεωρείται «ενδιάμεση θέση» και, στην ουσία, σιωπηρή αποδοχή του ιμπεριαλισμού, αποτελεί από μόνη της μια εκδήλωση «εκφυλισμένης, αντιταξικής ρεαλπολιτίκ». Εδώ ανακύπτουν για άλλη μια φορά οι σοβαρές συζητήσεις που διεξήχθησαν κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου μεταξύ των κομμουνιστών της Δεύτερης Διεθνούς: αν, για να αντιταχθεί κανείς στον ιμπεριαλισμό, πρέπει αναπόφευκτα να υιοθετήσει μια εθνικιστική στάση, ή αν μια ταξική θέση μπορεί και πρέπει να διαχωρίζεται από κάθε μορφή εθνικής οπτικής.

Στην πραγματικότητα, η ουσία του επιχειρήματος είναι ότι, από τη σκοπιά της αριστεράς του άξονα της αντίστασης, πρέπει πρώτα να υπάρχει μια χώρα με ανεπτυγμένη υποδομή και ευκαιρίες απασχόλησης, πάνω στην οποία μπορεί να διαμορφωθεί η εργατική τάξη και να διεξάγει τον αγώνα της. Επομένως, από αυτή την άποψη, πρέπει πρώτα να είμαστε υπέρ του έθνους και ανεξάρτητοι, και μόνο μετά ταξικοί. Στην παρούσα κατάσταση, είτε μας αρέσει είτε όχι, η Ισλαμική Δημοκρατία με επίκεντρο το Σώμα των Φρουρών της Επανάστασης είναι αυτή που υπερασπίζεται την ανεξαρτησία της χώρας. Επομένως, αν θεωρούμε τους εαυτούς μας αντιιμπεριαλιστές, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι πρέπει, αυτή τη στιγμή, να υπερασπιστούμε την Ισλαμική Δημοκρατία χωρίς κανένα δισταγμό. Ωστόσο, η επαναστατική αριστερά δεν θα αποδεχτεί αυτή τη φόρμουλα και απορρίπτει την προσπάθεια της αριστεράς του άξονα της αντίστασης να χαρακτηρίσει τη στάση της –η οποία αντιτίθεται ταυτόχρονα στον ιμπεριαλισμό και στην Ισλαμική Δημοκρατία– ως φιλοϊμπεριαλιστική.

Είναι η πατρίδα ο απαραίτητος μεσολαβητής της προλεταριακής πολιτικής;

Το ζήτημα δεν είναι απλώς ότι «ο ιμπεριαλισμός είναι κακός» ή ότι «το καθεστώς της χώρας είναι καταπιεστικό». Η διαμάχη αφορά στα κριτήρια μιας ανεξάρτητης αριστερής πολιτικής σε καιρό πολέμου. Το βασικό κριτήριο είναι η στοίχιση με κυβερνήσεις ή η στοίχιση με κοινωνικές τάξεις; Και αρκεί από μόνη της η «πολιτική ανεξαρτησία του κράτους» για να μετατραπεί ένας πόλεμος σε «εθνικό πόλεμο», ή όχι;

Εδώ, είναι απαραίτητο να ξεκινήσουμε με μια σημαντική ιστορική διόρθωση: Κατά τη διάρκεια της κρίσης του 1914, ο Μπερνστάιν και η πλειοψηφία της Γερμανικής Σοσιαλδημοκρατίας έφτασαν κοντά στο να υποστηρίξουν την κυβέρνηση στον πόλεμο, αλλά ο Κάουτσκι δεν ακολουθούσε ακριβώς πιστά τη γραμμή τους. Κινήθηκε προς μια «κεντρώα» θέση: Δεν αποδέχτηκε ούτε τον επαναστατικό διεθνισμό της Λούξεμπουργκ και του Λίμπκνεχτ και, σαφώς, ούτε την επαναστατική ντεφετιστική γραμμή του Λένιν. Ήταν αυτή η «μετριοπάθεια» που ο Λένιν είδε ως μια άλλη μορφή συνθηκολόγησης με τον σοσιαλσοβινισμό. Το Γερμανικό Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα ψήφισε υπέρ των πολεμικών πιστώσεων τον Αύγουστο του 1914, ο Λίμπκνεχτ τον Δεκέμβριο του 1914 έδωσε την πρώτη ανοιχτή ψήφο κατά, και από κει και πέρα ουσιαστικά εκδηλώθηκε η διάσπαση μέσα στη Δεύτερη Διεθνή.

Αν μεταφέρουμε αυτή την κατάσταση στη σημερινή συζήτηση, η πραγματική διαφορά μεταξύ της «αριστεράς του άξονα της αντίστασης» και της «επαναστατικής αντιιμπεριαλιστικής αριστεράς» είναι ότι η πρώτη αντιμετωπίζει το ζήτημα του πολέμου κυρίως στο επίπεδο των κρατών, ενώ η δεύτερη το αντιμετωπίζει στο επίπεδο της σχέσης μεταξύ τάξεων και κρατών. Από εδώ και πέρα, το σφάλμα της θέσης του Άξονα της Αντίστασης μπορεί να διατυπωθεί με μεγαλύτερη ακρίβεια.

Το πρώτο σφάλμα είναι να εξισώνουμε τη διπλωματική ανεξαρτησία της κυβέρνησης με τον προοδευτικό χαρακτήρα του πολέμου. Το γεγονός ότι ένα καθεστώς δεν είναι άμεσα υποτελές στην Ουάσιγκτον δεν αποδεικνύει ακόμη ότι ο πόλεμός του είναι «εθνικοαπελευθερωτικός». Ο Λένιν επέμεινε ακριβώς σε αυτή τη διάκριση το 1915: δεν μπορούν όλοι οι πόλεμοι να γίνουν κατανοητοί κάτω από μία μόνο ταμπέλα· ένας εθνικοαπελευθερωτικός πόλεμος δεν είναι το ίδιο με έναν πόλεμο μεταξύ αντίπαλων καπιταλιστικών κρατών.

Εδώ είναι που συνήθως ξεκινά το λάθος στη σύγκριση του σημερινού Ιράν με το Βιετνάμ ή με την Κίνα κατά τη διάρκεια του πολέμου με την Ιαπωνία. Στο Βιετνάμ, και σε μεγάλο βαθμό στην Κίνα, είχαμε να κάνουμε με έναν συνδυασμό ξένης κατοχής ή κυριαρχίας, ανεπίλυτου εθνικού ζητήματος, κινητοποίησης αγροτικών και εργατικών μαζών από τους κομμουνιστές, καθώς και της προοπτικής κοινωνικής μεταμόρφωσης από τα κάτω. Όμως, στην περίπτωση καθεστώτων όπως η Ισλαμική Δημοκρατία, ο Άσαντ, ο Σαντάμ ή ο Καντάφι, έχουμε να κάνουμε με κράτη τα οποία, αν και ενδέχεται να βρίσκονται σε σύγκρουση με την ιμπεριαλιστική παγκόσμια τάξη, είναι τα ίδια καπιταλιστικά, ενάντια στην εργατική τάξη και την οργάνωση από τα κάτω. Επομένως, η «ανεξαρτησία από τις ΗΠΑ» από μόνη της δεν τους τοποθετεί στην ίδια θέση με το Βιετνάμ.

Το δεύτερο σφάλμα είναι η αντικατάσταση του ταξικού ανταγωνισμού με το κεφάλαιο και το κράτος από τον γεωπολιτικό ανταγωνισμό με τον ιμπεριαλισμό. Η αριστερά του άξονα της αντίστασης συνήθως ξεκινά με τη σωστή παραδοχή ότι οι ΗΠΑ και το Ισραήλ είναι ιμπεριαλιστικές και πολεμοκάπηλες δυνάμεις. Όμως, μετά από αυτή τη σωστή πρόταση, καταλήγει σε ένα λανθασμένο συμπέρασμα: Κάθε κυβέρνηση που δέχεται πιέσεις από αυτούς αξίζει πολιτικά την υποστήριξή μας. Πρόκειται για το ίδιο ολίσθημα που έχει πάρει διάφορες ονομασίες στην ιστορία του μαρξισμού: «σοσιαλσοβινισμός», «αμυντισμός» ή, σε πιο σύγχρονη ορολογία, «καμπισμός». Το πρόβλημα είναι ότι η αντίθεση στον έναν πόλο κυριαρχίας μετατρέπεται σε υποστήριξη για τον άλλο πόλο. Η Λούξεμπουργκ και ο Λίμπκνεχτ αντιτάχθηκαν ακριβώς σε αυτή τη λογική, λέγοντας: «ο κύριος εχθρός βρίσκεται στην ίδια μας τη χώρα». Αυτό σημαίνει ότι ο εργάτης δεν πρέπει να ταυτίζεται με την κυβέρνησή του στο όνομα του έθνους.

Το τρίτο σφάλμα είναι η μετατροπή μιας εμπόλεμης κατάστασης σε αναστολή της ταξικής πάλης. Το επιχείρημα του άξονα της αντίστασης είναι ότι «τώρα δεν είναι η κατάλληλη στιγμή για να λογαριαστούμε με το καθεστώς. Πρώτα πρέπει να συνεχίσει να υπάρχει η χώρα, μετά θα μιλήσουμε για ελευθερία και κοινωνική τάξη». Ιστορικά, αυτή ακριβώς είναι η λογική της «ειρήνης εντός του φρουρίου» (Burgfrieden) του 1914: η αναστολή όλων των ταξικών και πολιτικών συγκρούσεων εντός της χώρας, στο όνομα της εθνικής ενότητας ενάντια σε έναν εξωτερικό εχθρό. Όμως, η εμπειρία του εικοστού αιώνα έδειξε ότι αυτή η στάση του «θα επανέλθουμε στις διαφορές μας αργότερα» συνήθως δεν λειτουργεί ποτέ προς όφελος των εργαζόμενων. Όταν η εργατική τάξη, την περίοδο του πολέμου, αφοπλίζεται πολιτικά και υποτάσσει όλα τα αιτήματά της στην επιβίωση του κράτους, η κυβέρνηση όχι μόνο δεν γίνεται πιο επιεικής απέναντί της μετά τον πόλεμο, αλλά αξιοποιεί τη νομιμοποίησή της που αποκτά κατά τη διάρκεια του πολέμου και την διεύρυνση μηχανισμό ασφαλείας για να επιβάλει ακόμη σκληρότερη καταστολή. Αυτό δεν είναι απλώς μια ηθική πρόβλεψη· στην κριτική του Λένιν και της Λούξεμπουργκ για την έννοια της «υπεράσπισης της πατρίδας», υπήρχε ακριβώς η ίδια αντίληψη ότι η ταξική συμμαχία σε καιρό πολέμου αποτελεί μέσο ταύτισης του εργατικού κινήματος με το αστικό κράτος.

Το τέταρτο σφάλμα είναι η παρανόηση της ίδιας της έννοιας της «πατρίδας» από μαρξιστική οπτική γωνία. Στο πλαίσιο του άξονα της αντίστασης, ο όρος «πατρίδα» θεωρείται ουσιαστικά ισοδύναμος με την έννοια «υπάρχουσα κυβέρνηση + εδαφική ακεραιότητα + υποδομές». Αλλά για την ταξική πολιτική, η πατρίδα δεν είναι ένα ουδέτερο όνομα για τη χώρα. Η πατρίδα διαμεσολαβείται πάντα μέσω ενός κράτους, μιας ιδιοκτήτριας τάξης, ενός μηχανισμού καταστολής και ενός συγκεκριμένου προτύπου κατανομής εξουσίας και πλούτου. Επομένως, το ερώτημα δεν είναι «Πρέπει να αποτρέψουμε την καταστροφή της χώρας;» Είναι αυτονόητο ότι οι βομβαρδισμοί, οι κυρώσεις, η κατοχή και η καταστροφή των υποδομών πρέπει να απορριφθούν κατηγορηματικά. Το ερώτημα είναι αν η υπεράσπιση του λαού και των μέσων διαβίωσής του ισοδυναμεί αναγκαστικά με πολιτική υπεράσπιση της κυβέρνησης που βρίσκεται στην εξουσία. Η απάντηση της επαναστατικής αριστεράς είναι ένα κατηγορηματικό «όχι». Υπάρχει ένα πραγματικό χάσμα μεταξύ της «υπεράσπισης του λαού» και της «σύγκλισης με την κυβέρνηση».

Το πέμπτο σφάλμα είναι το ίδιο το σημείο που θέτει και ο άξονας αντίστασης. Ο ισχυρισμός ότι «πρώτα πρέπει να είναι κανείς εθνικός πριν γίνει ταξικός» είναι μια λανθασμένη διατύπωση. Γιατί; Επειδή υποθέτει ότι η τάξη μπορεί να γίνει υποκείμενο μόνο υπό κανονικές συνθήκες αναπαραγωγής του κεφαλαίου και στο πλαίσιο ενός σταθερού έθνους-κράτους. Ωστόσο, ιστορικά, οι κοινωνικές τάξεις έχουν διαμορφωθεί και εν μέσω κρίσεων, πολέμων, εκτοπισμών και καταρρεύσεων· μερικές φορές, έχουν γίνει ακόμη πιο ριζοσπαστικές ακριβώς εν μέσω αυτών των ρήξεων. Το επιχείρημα «πρώτα η επιβίωση, μετά η τάξη» στην πράξη σημαίνει ότι μια τάξη έχει το δικαίωμα να μιλήσει μόνο εάν έχει ήδη γίνει αποδεκτή ως η εφεδρική δύναμη του εθνικού κράτους. Αυτό δεν είναι πλέον ταξική πολιτική· πρόκειται για την προσαρμογή της τάξης στις ανάγκες του κράτους.

Το έκτο σφάλμα είναι η κατάργηση της διάκρισης μεταξύ της αντίστασης στην επιθετικότητα και της υποστήριξης του καθεστώτος. Αυτό είναι ένα από τα πιο σημαντικά πρακτικά λάθη της αριστεράς του άξονα της αντίστασης. Αποκαλούν οποιαδήποτε τρίτη θέση «ενδιάμεση θέση» ή «σιωπηλή συμμαχία με τον ιμπεριαλισμό». Αλλά αυτό είναι ένα ψεύτικο δίπολο. Όπως υποστηρίζει η αντιπολεμική διεθνιστική παράδοση, είναι δυνατόν να πούμε τρία πράγματα ταυτόχρονα:

Η Αμερική και το Ισραήλ είναι επιθετικές και ιμπεριαλιστικές δυνάμεις.

Οι βομβαρδισμοί, οι κυρώσεις και το σχέδιο για την αλλαγή του καθεστώτος από ξένες δυνάμεις πρέπει να αποτραπούν.

Αλλά αυτή η ήττα δεν πρέπει να σημαίνει την πολιτική σύγκλιση των εργαζομένων και της αριστεράς με το κατασταλτικό κράτος.

Αυτή η στάση δεν είναι «ουδετερότητα»· είναι ταξική πολιτική ανεξαρτησία. Ο Λένιν, αντιτιθέμενος στο σύνθημα «υπεράσπιση της πατρίδας» κατά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, επιδίωκε ακριβώς να διαφυλάξει αυτή ακριβώς την ανεξαρτησία.

Το έβδομο σφάλμα είναι η αναγωγή του αντιιμπεριαλισμού σε πολιτική των κρατών. Ο μαρξιστικός αντιιμπεριαλισμός σημαίνει ουσιαστικά τον αγώνα ενάντια στις παγκόσμιες σχέσεις καπιταλιστικής κυριαρχίας, και όχι απλώς την υποστήριξη του οποιουδήποτε κράτους έρχεται σε σύγκρουση με την Ουάσιγκτον. Διαφορετικά, οποιαδήποτε αυταρχική κυβέρνηση μπορεί, με μερικά αντιαμερικανικά συνθήματα, να κερδίσει «αντιιμπεριαλιστικά εύσημα» από την αριστερά, ακόμα κι αν στο εσωτερικό της χώρας της διεξάγει πόλεμο κατά της συνδικαλιστικής οργάνωσης, των γυναικών, των μειονοτήτων και κάθε μορφής μαζικής αυτοοργάνωσης. Το κύριο σφάλμα της θέσης του άξονα της αντίστασης είναι ακριβώς αυτό: δεν αντιλαμβάνεται τον αντιιμπεριαλισμό από τη βάση προς την κορυφή, αλλά από την κορυφή προς τη βάση, δηλαδή από τη σκοπιά της επιβίωσης της κυβέρνησης.

Το κύριο πρόβλημα με τη στάση της αριστεράς του άξονα της αντίστασης είναι ότι:

Από την «σωστή αναγνώριση του εξωτερικού εχθρού» πηγαίνει στην «πολιτική υπακοή στην κυβέρνηση της χώρας».

Περνάει από την «απόρριψη των βομβαρδισμών και της κατοχής» στην «αναστολή της ταξικής πάλης».

Και μετατρέπει τον «αντιιμπεριαλισμό» σε κάτι που δεν είναι ούτε προλεταριακό ούτε διεθνιστικό, αλλά μάλλον μια μορφή κρατικής ρεαλπολιτίκ με αριστερό περιτύλιγμα.

Σε απάντηση σε αυτή τη φόρμουλα, η ακριβής και συνεκτική θέση της επαναστατικής αριστεράς θα πρέπει να είναι η εξής:

Όχι στην ιμπεριαλιστική επιθετικότητα, όχι στην εθνική ενότητα κάτω από τη σημαία του καθεστώτος.

Όχι στην καταστροφή των υποδομών και των μέσων διαβίωσης του λαού, όχι στην αναστολή του αγώνα ενάντια στην καταπιεστική κυβέρνηση.

Άμυνα του λαού, όχι άμυνα της κυβέρνησης.

Διατήρηση της οργανωτικής και πολιτικής ανεξαρτησίας της τάξης, ακόμη και ειδικά σε καιρό πολέμου.

Με βάση αυτές τις ερμηνείες, πρέπει να αναρωτηθούμε αν η «πατρίδα» αποτελεί τον απαραίτητο μεσολαβητή της προλεταριακής πολιτικής ή, αντίθετα, αν η προλεταριακή πολιτική παραμένει ανεξάρτητη μόνο όταν απελευθερώνεται από τα δεσμά του πλαισίου του εξωτερικού εθνικού πολέμου.

Με βάση αυτές τις διατυπώσεις, μπορεί να παρουσιαστεί ένας συγκριτικός πίνακας θέσεων για τον «Πατριωτικό Πόλεμο» στην αριστερή παράδοση:

Συγκριτικός πίνακας θέσεων για τον «Πατριωτικό Πόλεμο»

Ποιος αντιτίθεται στην πραγματικότητα στον ιμπεριαλισμό, ο στρατός ή οι κομμουνιστές;

Το τελικό συμπέρασμα της θέσης των αριστερών του άξονα της αντίστασης είναι το εξής: «Δεν είμαστε εμείς [οι κομμουνιστές] αυτοί που εκτοξεύουμε πυραύλους εναντίον των θέσεων του Ισραήλ και των ΗΠΑ στην περιοχή, που κλείνουμε τα Στενά του Ορμούζ, δεν είμαστε εμείς αυτοί που έχουν στραγγαλίσει την ίδια την πηγή ζωής της πολιτικής οικονομίας του ιμπεριαλισμού και που, μαζί με τις οικογένειές τους, βρίσκονται στο στόχαστρο των ιμπεριαλιστικών επιθέσεων και γίνονται μάρτυρες Είναι οι στρατιώτες και οι μαχητές Μπασίτζι που βρίσκονται σε αυτή την επικίνδυνη θέση. Είναι κομμουνιστές στην πράξη, ακόμα κι αν έχουν πρόβλημα με την έννοια του κομμουνισμού. Ας κάνουμε λοιπόν εμείς οι κατ’ όνομα κομμουνιστές στην άκρη, ώστε αυτοί οι πρακτικοί κομμουνιστές να μπορέσουν να ακολουθήσουν την πορεία της πολιτικής τους εξέλιξης που βασίζεται σε αυτή την ιερή πατριωτική αντίσταση· ακόμα κι αν κάνουν λάθη στην πορεία προς αυτή την εξέλιξη και μας εκτελέσουν για άλλη μια φορά εμάς τους κατ’ όνομα κομμουνιστές»!

Με αυτόν τον τρόπο, η θέση του «άξονα αντίστασης» μετασχηματίζει θεμελιωδώς το ζήτημα με μια ανεπαίσθητη μετατόπιση: εξισώνει την «άμυνα του λαού και της δυνατότητας για ζωή» με την «πολιτική υπεράσπιση της κυβέρνησης που βρίσκεται στην εξουσία». Αυτό είναι το ίδιο λάθος που έχουμε δει πολλές φορές στην ιστορία· από τη στιγμή που οι ταξικές αντιθέσεις τίθενται σε δεύτερη μοίρα στο όνομα της «εθνικής ενότητας», η εργατική τάξη μετατρέπεται ουσιαστικά σε υποστηρικτική δύναμη της δικιάς της κυβέρνησης.

Το γεγονός ότι δυνάμεις όπως η Επαναστατική Φρουρά ή οι Μπασίτζι βρίσκονται στην πρώτη γραμμή είναι αναμφισβήτητο. Ωστόσο, το πολιτικό συμπέρασμα που πρέπει να εξαχθεί από αυτή την πραγματικότητα επί τόπου δεν είναι ότι πρέπει να υπερασπιστούμε την Ισλαμική Δημοκρατία χωρίς κανένα δισταγμό. Σε κάθε πόλεμο, τα κράτη διαθέτουν στρατιωτικούς μηχανισμούς και στέλνουν ανθρώπους στο πεδίο της μάχης. Αυτό από μόνο του δεν καθορίζει ούτε τη φύση του πολέμου ούτε τη σχέση των κοινωνικών δυνάμεων με αυτόν. Το ερώτημα είναι σε ποιο πλαίσιο κατανοείται αυτός ο πόλεμος και σε ποια πολιτική μεταφράζεται: οδηγεί σε «πλήρη σύγκλιση με την κυβέρνηση» ή στη «διατήρηση της πολιτικής ανεξαρτησίας των κοινωνικών δυνάμεων εν μέσω της αντίστασης στην επιθετικότητα»;

Η στάση του άξονα της αντίστασης επιδιώκει να συγχωνεύσει τα δύο και να χαρακτηρίσει κάθε απόκλιση ως «ενδιάμεση θέση». Αλλά αυτό το δίπολο είναι ψεύτικο. Επομένως, αν λάβουμε σοβαρά υπόψη τον «αντιιμπεριαλισμό», δεν μπορεί να τον περιορίσουμε στο επίπεδο του ανταγωνισμού μεταξύ κρατών. Ο αντιιμπεριαλισμός, αν γίνει κατανοητός από τα κάτω, σημαίνει αντίθεση στον πόλεμο, την καταστροφή και την κατοχή, χωρίς να οδηγεί σε πολιτική υποταγή στην ίδια την κυβέρνηση. Αυτή η θέση δεν είναι ούτε ουδετερότητα ούτε παθητικότητα. Αντιθέτως, πρόκειται για μια προσπάθεια διατήρησης της πολιτικής σε ένα επίπεδο που να μπορεί ταυτόχρονα να αντιταχθεί στην ξένη επιθετικότητα και στην στέρηση των δικαιωμάτων και των μέσων διαβίωσης του λαού στο εσωτερικό.

Το γεγονός ότι οι δυνάμεις που κανονικά καταστέλλουν την εργατική οργάνωση, την κοινωνική διαμαρτυρία και οποιαδήποτε μορφή μαζικής αυτονομίας ονομάζονται ξαφνικά «κομμουνιστές στην πράξη» –απλώς και μόνο επειδή αντιστέκονται σε μια ιμπεριαλιστική δύναμη– δεν είναι μια λεκτική υπερβολή, αλλά μια θεμελιώδης διαστρέβλωση των κριτηρίων της ταξικής πολιτικής. Ο ισχυρισμός ότι «οι κατ’ όνομα κομμουνιστές πρέπει να κάνουν στην άκρη, ώστε αυτοί οι πρακτικοί κομμουνιστές να μπορέσουν να εξελιχθούν» δεν είναι στην πραγματικότητα τίποτα περισσότερο από μια έκκληση για την πλήρη διάλυση της ανεξάρτητης εργατικής πολιτικής. Είναι η ίδια λογική που έχουμε δει πολλές φορές στην ιστορία: οι κοινωνικές δυνάμεις καλούνται να παραδοθούν προσωρινά, στο όνομα μιας μεγαλύτερης αναγκαιότητας: του έθνους, του πολέμου, της ανάπτυξης, της ασφάλειας κ.λπ., με την υπόσχεση ότι στο μέλλον, αυτές οι ίδιες οι κυρίαρχες δυνάμεις θα μετασχηματιστούν σταδιακά.

Ιστορικός υλισμός των ψευδαισθήσεων

Με αυτή τη λογική, δεν είναι πλέον οι εργάτες που προωθούν την ιστορία με τους αγώνες τους, αλλά μάλλον οι ένοπλοι θεσμοί που –ακόμα κι όταν καταστέλλουν τους ίδιους τους εργάτες και τους κομμουνιστές που τους υπερασπίζονται– παρουσιάζονται ως οι ασυνείδητοι φορείς μιας «εξελικτικής διαδικασίας». Αυτό είναι ακριβώς το σημείο στο οποίο κάθε ταξική πολιτική καταρρέει και δίνει τη θέση της σε ένα είδος κρατικού φαταλισμού: περιμένετε, ο ιστορικός υλισμός της αντιιμπεριαλιστικής αντίστασης δεν έχει άλλη επιλογή από το να μεταρρυθμιστεί και να αποδεχτεί τον κομμουνισμό.

Με αυτή τη φόρμουλα, η ιστορία φαίνεται να γίνεται ένα ηθικό αφήγημα με αίσιο τέλος: η «αντιιμπεριαλιστική αντίσταση» –ανεξάρτητα από το τι κάνουν οι φορείς της, ποιες σχέσεις αναπαράγουν και ποιους πολεμούν– τελικά «δεν έχει άλλη επιλογή» από το να διορθώσει την πορεία της και να φτάσει στον κομμουνισμό. Απλώς πρέπει να περιμένουμε μέχρι να τελειώσει η κατάσταση έκτακτης ανάγκης. Τότε οι ίδιες δυνάμεις που πολεμούν σήμερα στο όνομα της επιβίωσης θα δράσουν αύριο στο όνομα της απελευθέρωσης. Η ιστορία, σε αυτή την αφήγηση, δεν είναι μια αρένα πραγματικών συγκρούσεων, αλλά ένα είδος αυτοδιορθωτικού μηχανισμού, που αργά ή γρήγορα, επιτυγχάνει τον στόχο του.

Αυτή η εικόνα, αν και καθησυχαστική, μοιάζει περισσότερο με μια κοσμική θεολογία της ιστορίας παρά με τον ιστορικό υλισμό: την υπόσχεση της αναπόφευκτης λύτρωσης, χωρίς συνειδητό υποκείμενο και χωρίς αγώνα από τα κάτω. Σε μια τέτοια άποψη, αρκεί οι κυρίαρχες δυνάμεις να βρίσκονται «στη σωστή πλευρά». Το ίδιο το γεγονός της αντίστασης θεωρείται ως ο εγγυητής του επακόλουθου μετασχηματισμού – ακόμη και αν αυτές οι ίδιες δυνάμεις στην πράξη λειτουργούν ακριβώς ενάντια σε οποιαδήποτε μορφή αυτοοργάνωσης των εργατών και δημοκρατίας από τα κάτω.

Αρκεί μια γρήγορη ματιά σε μερικές χαρακτηριστικές περιπτώσεις για να αμφισβητηθεί αυτή η «αναπόφευκτη αυτοδιόρθωση»:

Στην Κίνα μετά το 1949, το κράτος που προέκυψε από μια μεγάλη επανάσταση κινήθηκε τις επόμενες δεκαετίες όχι προς την «αποκλιμάκωση της κατάστασης έκτακτης ανάγκης» και την επέκταση του ελέγχου από τα κάτω, αλλά προς την ολοένα και μεγαλύτερη συγκέντρωση της κρατικής εξουσίας και την βαθιά ενσωμάτωση στην παγκόσμια αγορά. Αν κάποιος θέλει να ονομάσει αυτή την κατάσταση «παρατεταμένο πολεμικό κομμουνισμό», πρέπει να εξηγήσει γιατί αυτή η «κατάσταση έκτακτης ανάγκης» συνεχίζεται εδώ και δεκαετίες και γιατί ακριβώς προς αυτή την κατεύθυνση έχουν καθιερωθεί νέες μορφές συσσώρευσης και ανισότητας.

Σε πολλά κράτη που προέκυψαν από αντιαποικιακούς αγώνες στην Αφρική και την Ασία, οι «εθνικοί» συνασπισμοί που κινητοποιούνταν τη στιγμή της απελευθέρωσης, μόλις εδραιώνονταν στην εξουσία, έγιναν μονοκομματικά, γραφειοκρατικά και καταπιεστικά κράτη, όχι λόγω μιας τυχαίας παρέκκλισης, αλλά εξαιτίας των ίδιων των μηχανισμών που είχαν δημιουργηθεί κατά τη διάρκεια του πολέμου και της κατάστασης έκτακτης ανάγκης: συγκέντρωση εξουσίας, αστυνομοκρατία και αναστολή του ελέγχου από τη βάση.

Ακόμα και σε περιπτώσεις όπου οι κυβερνήσεις αυτοαποκαλούνταν «σοσιαλιστικές», το τέλος του πολέμου και της κατάστασης έκτακτης ανάγκης δεν σήμαινε ένα αυθόρμητο άνοιγμα στον εργατικό έλεγχο. Αντίθετα, συχνά, οι μηχανισμοί του κόμματος-κράτους εδραιώνονταν και η απόστασή τους από την κοινωνία αυξανόταν.

Στο αντίθετο άκρο του φάσματος, οι κυβερνήσεις που χαρακτηρίστηκαν «αντιιμπεριαλιστικές» αποκλειστικά λόγω της σύγκρουσής τους με τις Ηνωμένες Πολιτείες, ελλείψει πίεσης και ανεξάρτητης λαϊκής οργάνωσης, είτε μετατράπηκαν σε παγιωμένα αυταρχικά καθεστώτα είτε, στην καλύτερη περίπτωση, επανήλθαν καιροσκοπικά στην ίδια παγκόσμια τάξη πραγμάτων.

Η αντίσταση από μόνη της δεν έχει κατεύθυνση. Η κατεύθυνση καθορίζεται από την αναλογία των κοινωνικών δυνάμεων, τις μορφές οργάνωσης από τα κάτω και την πραγματική ισορροπία δυνάμεων. Όπου αυτοί οι παράγοντες παρακάμπτονται –στο όνομα του πολέμου, της ασφάλειας ή της «μελλοντικής εξέλιξης»– το πιθανό αποτέλεσμα δεν είναι η απελευθέρωση, αλλά η εδραίωση των ίδιων των σχέσεων που υποτίθεται ότι έπρεπε να μετασχηματιστούν.

Επομένως, η πρόταση ότι «ο ιστορικός υλισμός της αντίστασης αναπόφευκτα διορθώνεται και αποδέχεται τον κομμουνισμό» είναι περισσότερο μια αβάσιμη λευκή επιταγή για την «επαναστατικοποίηση της αντεπανάστασης» παρά μια ανάλυση. Ο ιστορικός υλισμός, αν έχει κάποιο νόημα, συνίσταται ακριβώς στην άρνηση τέτοιων εγγυήσεων: δεν υπάρχει λόγος οι κυρίαρχες δυνάμεις να στραφούν προς την απελευθέρωση απλώς και μόνο επειδή βρίσκονται αντιμέτωπες με τον ιμπεριαλισμό. Χωρίς οργανωμένη πίεση από τα κάτω, χωρίς εκτεταμένους αγώνες της εργατικής τάξης και χωρίς την πραγματική δυνατότητα μαζικού ελέγχου και παρέμβασης, δεν υπάρχει «εξέλιξη» εκτός από την εξέλιξη των μέσων κυριαρχίας.

Για να το θέσω ειρωνικά: αν η ιστορία διορθωνόταν απλώς και μόνο επειδή βρισκόταν στη «σωστή πλευρά», δεν θα υπήρχε ανάγκη για κοινότητες, συμβούλια, απεργίες και όλους αυτούς τους επίπονους αγώνες. Το μόνο που έπρεπε να κάνουμε ήταν να περιμένουμε την εξουσία, όταν θα βρει χρόνο, να φτάσει στον κομμουνισμό. Όμως η πραγματική ιστορία δεν ανέχεται τέτοια τεμπελιά. Όπου έχει επιτευχθεί η χειραφέτηση, αυτή δεν προήλθε από την αυτοδιόρθωση της εξουσίας, αλλά από τη διάλυσή της από δυνάμεις που προέρχονταν από τα κάτω.

Μετάφραση: elaliberta.gr

,یاشار دارالشفاء, «"جنگ میهنی" یا "مبارزه‌ی طبقاتی"؟ », نقد

12 Απριλίου 2026, https://naghd.com/2026/04/.

Αναδημοσίευση:        

.https://akhbar-rooz.com/1405/01/24/47608/, اخبار روز

Σημειώσεις

^[1] 1 [Σ.τ.Μ.] Στα περσικά βασατμπαζί [وسط‌بازی] είναι ένας όρος που χρησιμοποιείται για όσους/ες δεν παίρνουν μια ξεκάθαρη θέση με τη μία ή την άλλη πλευρά σε μία σύγκρουση. Χρησιμοποιείται κυρίως στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης γι’ αυτούς/ες που ταλαντεύονται μεταξύ της υποστήριξης της Ισλαμικής Δημοκρατίας και της αντιπολίτευσης. «وسط‌بازی, «ویکی‌پدیا, https://fa.wikipedia.org/wiki/%D9%88%D8%B3%D8%B7%E2%80%8C%D8%A8%D8%A7%D8%B2