Απελευθέρωση πολιτικών κρατουμένων στην Τεχεράνη, Ιανουάριος 1979

Εισαγωγικό σημείωμα elaliberta.gr:

Ο Ερβάντ Αμπραχαμιάν είναι ο σημαντικότερος ιστορικός της σύγχρονης ιρανικής ιστορίας. Πρόσφατα εκδόθηκε στα ελληνικά ένα από τα σημαντικά του έργα, Η Σύγχρονη Ιστορία του Ιράν (Ervand Abrahamian, Η Σύγχρονη Ιστορία του Ιράν, εκδόσεις Σάλτο, σειρά Κάλλιστος, μετάφραση Κώστας Κούσιαντας, Ελένη Τιμογιαννάκη), μια επισκόπηση της εξέλιξης της ιρανικής κοινωνίας, από τα τελευταία χρόνια της αυτοκρατορίας των Κατζάρων, μέχρι το 2018. Οι μελέτες του Αμπραχαμιάν εστιάζουν σε τρεις καθοριστικούς σταθμούς της ιρανικής ιστορίας: τη συνταγματική επανάσταση (Περσική Επανάσταση) του 1906· στις προσπάθειες του Μοχαμμάντ Μοσαντέκ να εθνικοποιήσει το ιρανικό πετρέλαιο και στο πραξικόπημα που τον ανέτρεψε το 1953· και στην επανάσταση του 1979, η οποία ανέτρεψε τον σάχη και διαμόρφωσε ένα πεδίο έντονων κοινωνικών, πολιτικών και ιδεολογικών συγκρούσεων. Πολύ σχηματικά, θα μπορούσαμε να πούμε ότι οι συγκρούσεις αυτές διεξάγονταν μεταξύ τριών μαζικών πολιτικών ρευμάτων: της ιρανικής αριστεράς, του πολιτικού ισλάμ και της φιλελεύθερου ρεπουμπλικανισμού (των πολιτικών κληρονόμων του κινήματος του Μοσαντέκ). Φυσικά, κανένα από αυτά τα ρεύματα δεν αποτελούσαν ομοιογενή πολιτικά μπλοκ. Η ιρανική αριστερά για παράδειγμα (πολύ μαζική στο σύνολό της) αποτελούνταν από μια σειρά οργανώσεων και ομάδων, από το Κόμμα Τουντέχ (το Κομμουνιστικό Κόμμα του Ιράν), μέχρι τις αντάρτικες ομάδες των Φενταγίν και των Μοτζαχεντίν. Το άρθρο που δημοσιεύουμε αποτελεί μια από τις πρώτες απόπειρες καταγραφής και παρουσίασης αυτών των ανταρτικών ομάδων, οι οποίες έπαιξαν πολύ σημαντικό ρόλο κατά τη διάρκεια της επανάστασης του 1979, αλλά στη συνέχεια δεν μπόρεσαν να αντιμετωπίσουν τις προσπάθειες των ισλαμιστών να καταλάβουν και να μονοπωλήσουν την εξουσία. Το άρθρο γράφτηκε το 1980 για το περιοδικό Middle East Research and Information Project, δηλαδή σε μια περίοδο κατά την οποία οι ισλαμιστές δεν είχαν ακόμα σταθεροποιηθεί στην εξουσία και η αριστερά δεν είχε ακόμα ηττηθεί. Από αυτή την άποψη, το άρθρο μπορεί να θεωρηθεί ανολοκλήρωτο. Για μια πληρέστερη περιγραφή αυτής της σύγκρουσης, μπορεί κανείς να διαβάσει το άρθρο της Maryam Poya, «Ιράν 1979: Ζήτω η επανάσταση!... Ζήτω το Ισλάμ;» και, ειδικά για τους Μοτζαχεντίν το άρθρο του Hamid Vahed, «Αποκαλύπτοντας τους Μοτζαχεντίν-ε Χαλκ και την “Εναλλακτική” τους απέναντι στην Ισλαμική Δημοκρατία».

Ervand Abrahamian

Το αντάρτικο κίνημα στο Ιράν, 1963-1977

Ένα κρύο πρωινό του χειμώνα του 1971, δεκατρείς νεαροί Ιρανοί οπλισμένοι με τουφέκια, πολυβόλα και χειροβομβίδες επιτέθηκαν στο φυλάκιο της χωροφυλακής στο χωριό Σιακάλ, στην άκρη των δασών της Κασπίας. Σκοτώνοντας τρεις χωροφύλακες, προσπάθησαν να απελευθερώσουν δύο συντρόφους τους που είχαν συλληφθεί λίγες μέρες νωρίτερα και, αφού δεν βρήκαν τους κρατούμενους στο φυλάκιο της χωροφυλακής, διέφυγαν στα απόκρημνα βουνά του Γκιλάν. Χωρίς να το γνωρίζουν ούτε οι συμμετέχοντες ούτε ο έξω κόσμος, αυτό το περίφημο «περιστατικό του Σιακάλ» πυροδότησε οκτώ χρόνια έντονης ανταρτικής δραστηριότητας και ενέπνευσε πολλούς άλλους ριζοσπάστες, τόσο ισλαμιστές όσο και μαρξιστές, να πάρουν τα όπλα εναντίον του καθεστώτος Παχλαβί. Ωστόσο, παρά τη σημασία του αντάρτικου κινήματος, η ιστορία του παραμορφώνεται, γίνεται αντικείμενο εκμετάλλευσης και παρερμηνεύεται: εν μέρει επειδή σχεδόν όλοι οι αρχικοί ηγέτες έχουν σκοτωθεί, εν μέρει επειδή οι οπαδοί τους ενδιαφέρονται περισσότερο να κάνουν ιστορία παρά να γράφουν ιστορία, και εν μέρει επειδή το νέο καθεστώς, όπως και το προηγούμενο, είναι πρόθυμο να απαξιώσει και να καταγγέλλει τους επαναστάτες ως «τρομοκράτες», «άθεους» και «ξένους πράκτορες».

Μεταξύ του Φεβρουαρίου 1971, όταν συνέβη το περιστατικό του Σιακάλ, και του Οκτωβρίου 1977, όταν η Ισλαμική Επανάσταση άρχισε να ξεδιπλώνεται στους δρόμους της Τεχεράνης, το καθεστώς, και ιδίως η μυστική αστυνομία SAVAK, δολοφόνησε 341 μέλη ανταρτικών οργανώσεων και πολιτικών κομμάτων που υποστήριζαν τον ένοπλο αγώνα.^[1] 177 από αυτούς σκοτώθηκαν σε ανταλλαγές πυροβολισμών, 91 εκτελέστηκαν – μερικοί χωρίς δίκη, άλλοι μετά από μυστικά στρατοδικεία, 42 βασανίστηκαν μέχρι θανάτου, 15 «εξαφανίστηκαν», επτά αυτοκτόνησαν για να αποφύγουν τη σύλληψη και εννέα πυροβολήθηκαν «καθώς προσπαθούσαν να δραπετεύσουν».^[2] Κατά τη διάρκεια αυτών των ετών, το καθεστώς βασάνισε μέχρι θανάτου επτά πολιτικούς κρατούμενους που δεν είχαν σχέση με ένοπλες οργανώσεις: δύο διακεκριμένους αριστερούς διανοούμενους που εκτελέστηκαν για «συνωμοσία με σκοπό την απαγωγή της βασιλικής οικογένειας», δύο θρησκευτικούς ηγέτες, δύο μέλη του κομμουνιστικού Κόμματος Τουντέχ και έναν ακτιβιστή της Συνομοσπονδίας Ιρανών Φοιτητών στην Ευρώπη. Αμέτρητοι άλλοι φυλακίστηκαν και βασανίστηκαν για υποτιθέμενες «αντικρατικές» δραστηριότητες.

Στην ετήσια έκθεσή του για το 1974-75, ο Μάρτιν Ένναλς, Γενικός Γραμματέας της Διεθνούς Αμνηστίας, δήλωσε ότι «ο Σάχης του Ιράν διατηρεί την καλοπροαίρετη εικόνα του παρά το υψηλότερο ποσοστό θανατικών ποινών στον κόσμο, την απουσία ενός έγκυρου συστήματος πολιτικών δικαστηρίων και μια ιστορία βασανιστηρίων που ξεπερνά κάθε φαντασία».^[3]

Όσον αφορά την κοινωνική προέλευση, σχεδόν όλοι οι αντάρτες προέρχονταν από τις τάξεις της νεαρής διανόησης.^[4] Η ανάπτυξη του αντάρτικου κινήματος δεν συσχετίστηκε σε καμία περίπτωση με την οικονομική ύφεση. Αντίθετα, το κίνημα αναπτύχθηκε σε μια εποχή ευημερίας της μεσαίας τάξης, αυξανόμενων μισθών, ευκαιριών απασχόλησης για αποφοίτους πανεπιστημίων και εξαπλάσιας αύξησης των εγγραφών στα πανεπιστήμια. Στην πραγματικότητα, σχεδόν όλοι οι νεκροί αντάρτες είχαν τη δυνατότητα να φοιτήσουν στο πανεπιστήμιο είτε επειδή είχαν κερδίσει κρατικές υποτροφίες είτε επειδή οι ανερχόμενες μεσαίες τάξεις από τις οποίες προέρχονταν μπορούσαν να αντέξουν οικονομικά τα δίδακτρα. Πήραν τα όπλα ως αποτέλεσμα κοινωνικής, ηθικής και πολιτικής αγανάκτησης και όχι λόγω οικονομικής στέρησης.

Οι αντάρτες μπορούν να χωριστούν σε πέντε πολιτικές ομάδες:

1. Η Σαζμάν-ε Τσερικχά-γε Φεντα’ί Χαλκ-ε Ιράν (Οργάνωση των Ανταρτών Αγωνιστών για την Ελευθερία του Ιρανικού Λαού), γνωστή ως Μαρξιστές Φενταγίν.

2. Η Σαζμάν-ε Μοτζαχεντίν-ε Χαλκ-ε Ιράν (Οργάνωση των Μαχητών του Ιρανικού Λαού) – γενικά γνωστή ως Ισλαμιστές Μοτζαχεντίν.

3. Η μαρξιστική παραφυάδα της Σαζμάν-ε Μοτζαχεντίν-ε Χαλκ-ε Ιράν. Από το 1975 έως το 1979, αυτή η οργάνωση ήταν γνωστή ως Μαρξιστές Μοτζαχεντίν. Μετά την επανάσταση, υιοθέτησε το όνομα Σαζμάν-ε Παϊκάρ νταρ Ραχ-ε Αζάντ-ε Ταμπακέχ-ε Καργκάρ (Η Οργάνωση Μάχης στο Δρόμο για την Απελευθέρωση της Εργατικής Τάξης). Σήμερα είναι γνωστή απλά ως Παϊκάρ (Μάχη).

4. Μικρές ισλαμικές οργανώσεις που συχνά περιορίζονται σε μία πόλη, όπως η Γκορουέχ-ε Αμπού Ζαχρ (Ομάδα Αμπού Ζαχρ) στο Ναχαβάντ, η Γκορουέχ-ε Σι’ιγιάν-ε Ραστίν (Ομάδα των Αληθινών Σιιτών) στο Χαμαντάν, η Γκορουέχ-ε Βαλ’ασάρ (Ομάδα Βαλ’ασάρ) στο Μασχάντ, Γκορουέχ-ε Αλλάχ Ακμπάρ (Ομάδα Αλλάχ Ακμπάρ) στο Ισφαχάν και Γκορουέχ-ε Αλ-Φατζάρ (Ομάδα Αλ-Φατζάρ) στο Ζαχεντάν.

5. Μικρές μαρξιστικές οργανώσεις, συμπεριλαμβανομένων ανεξάρτητων ομάδων, όπως η Σαζμάν-ε Αζαντιμπάχσ-ε Χαλκχά-γε Ιράν (Οργάνωση για την Ελευθερία των Ιρανικών Λαών), η Γκορουέχ-ε Λουρεστάν (Ομάδα Λουρεστάν), η Σαζμάν-ε Αρμάν-ε Χαλκ (Οργάνωση για το Ιδανικό του Λαού) και οι Ραζμαντεγκάν-ε Αζάντ-ε Ταμπακέχ-ε Καργκάρ (Αγωνιστές για την Απελευθέρωση της Εργατικής Τάξης), καθώς και πυρήνες που συνδέονται με πολιτικά κόμματα όπως το Χεζμπ-ε Ντεμοκράτ-ε Κουρντεστάν-ε Ιράν (Κουρδικό Δημοκρατικό Κόμμα του Ιράν), η φιλοκινεζική Σαζμάν-ε Ενκελάμπ-ε Χεζμπ Τουντέχ (Η Επαναστατική Οργάνωση του Κόμματος Τουντέχ) και η Γκορουέχ-ε Ιττιχάντ-ε Κομουνιστχά (Η Ομάδα των Ενωμένων Κομμουνιστών) που εμπνέεται από τη Νέα Αριστερά. Επιπλέον, κατά την περίοδο 1976-79, ορισμένοι Φενταγίν συνδέθηκαν με το Κόμμα Τουντέχ.^[5]

Από αυτές τις πέντε κατηγορίες, οι Μαρξιστές Φενταγίν και οι Ισλαμιστές Μοτζαχεντίν ήταν μακράν οι μεγαλύτερες. Από τους 341 νεκρούς, 172 (50,4%) ανήκαν στους Φενταγίν, 73 (21,4%) στους Ισλαμιστές Μοτζαχεντίν, 30 (8,7%) στους Μαρξιστές Μοτζαχεντίν, 38 (11,3%) στις μικρές μαρξιστικές ομάδες και 28 (8,2%) στις μικρές ισλαμιστικές ομάδες.

Οι ρίζες (1963-71)

Οι ρίζες του αντάρτικου κινήματος ανάγονται στο καλοκαίρι του 1963, όταν το καθεστώς χρησιμοποίησε μαζική βία για να καταστείλει ειρηνικές διαδηλώσεις που διοργάνωσε η αντιπολίτευση. Η αποφασιστικότητα του Σάχη να χρησιμοποιήσει μαζική βία, η προθυμία του στρατού να πυροβολήσει χιλιάδες άοπλους διαδηλωτές και η προθυμία της SAVAK να εξαλείψει τα υπόγεια δίκτυα του Τουντέχ και του Εθνικού Μετώπου, όλα αυτά συνέβαλαν στο να αναγκάσουν την αντιπολίτευση, ειδικά τα νεότερα μέλη της, να αμφισβητήσουν τις παραδοσιακές μεθόδους αντίστασης – μποϊκοτάζ εκλογών, γενικές απεργίες και διαδηλώσεις στους δρόμους. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι, τα επόμενα χρόνια, οι μαχητικοί φοιτητές σχημάτισαν μικρές μυστικές ομάδες συζήτησης για να διερευνήσουν νέες μεθόδους αντίστασης, να μεταφράσουν τα έργα του Μάο, του Τσε Γκεβάρα και του Φανόν και να μάθουν από τις πρόσφατες εμπειρίες της Κίνας, του Βιετνάμ, της Κούβας και της Αλγερίας. Σύμφωνα με τα λόγια μιας τέτοιας ομάδας: «Η αιματηρή καταστολή του 1963 ήταν ένα σημαντικό σημείο καμπής στην ιστορία του Ιράν. Μέχρι τότε, η αντιπολίτευση είχε προσπαθήσει να πολεμήσει το καθεστώς με διαδηλώσεις στους δρόμους, απεργίες και παράνομα κόμματα. Το μακελειό του 1963, ωστόσο, αποκάλυψε την αποτυχία αυτών των ειρηνικών μεθόδων. Μετά το 1963, οι μαχητές, ανεξάρτητα από την ιδεολογία τους, έπρεπε να αναρωτηθούν: “Τι πρέπει να γίνει;” Η απάντηση ήταν ξεκάθαρη: “αντάρτικος πόλεμος”».^[6]

Αυτή η περίοδος μελέτης οδήγησε στη δημιουργία μιας σειράς μικρών μαρξιστικών και ισλαμικών ομάδων που υποστήριζαν τον ένοπλο αγώνα. Ωστόσο, οι περισσότερες από αυτές διαλύθηκαν από την SAVAK πριν προλάβουν να ξεκινήσουν οποιαδήποτε ένοπλη δράση. Το 1965, 55 νέοι, πολλοί από τους οποίους ήταν μαθητές λυκείου, συνελήφθησαν στην Τεχεράνη για αγορά όπλων και δημιουργία μυστικής οργάνωσης με την ονομασία Χεζμπ-ε Μελλάτ-ε Ισλαμί (Κόμμα του Ισλαμικού Έθνους). Το 1966, μια άλλη ομάδα θρησκευόμενων φοιτητών συνελήφθη για τη συλλογή χρημάτων με σκοπό την αγορά όπλων και τη δημιουργία του Τζεμπχέ-γε Αζαντιμπάχσ-ε Μελλί-γε Ιράν (Μέτωπο για την Απελευθέρωση του Ιράν). Το 1969, περίπου 200 μέλη του Τουντέχ, δυσαρεστημένα με την απόφαση του κόμματός τους να αποφύγει την πολιτική βία, ίδρυσαν το Σαζμάν-ε Ενγκελάμπ-ε Κομουνιστχά-γε Ιράν (Επαναστατική Οργάνωση Ιρανών Κομμουνιστών) και λήστεψαν μια τράπεζα στο Ισφαχάν για να χρηματοδοτήσουν μελλοντικές ανταρτικές επιχειρήσεις. Ωστόσο, ολόκληρη η ομάδα συνελήφθη πριν προλάβει να ξεκινήσει οποιαδήποτε τέτοια επιχείρηση. Το ίδιο συνέβη το 1969, όταν 18 νέοι καθηγητές και φοιτητές πανεπιστημίου – μερικοί από τους οποίους είχαν συμμετάσχει στο Τουντέχ ή στο Τζαμιέ-γε Σοσιαλιστχά (Σύλλογος Σοσιαλιστών), το μαρξιστικό τμήμα του Εθνικού Μετώπου – συνελήφθησαν καθώς προσπαθούσαν να περάσουν τα σύνορα του Ιράκ για να ενταχθούν στην PLO. Οι ποινές που επιβλήθηκαν σε αυτούς τους ακτιβιστές ήταν σχετικά ήπιες, καθώς κανένας από αυτούς δεν είχε επιτεθεί σωματικά στις αρχές. Τα απλά μέλη καταδικάστηκαν σε ποινές φυλάκισης από ένα έως δέκα έτη, ενώ οι ηγέτες σε ποινές από δέκα έτη έως ισόβια κάθειρξη. Η πληθώρα των θανατικών ποινών επρόκειτο να έρθει σύντομα με την εμφάνιση των Φενταγίν και των Μοτζαχεντίν.

Ανοιχτοί τάφοι για τους δολοφονημένους διαδηλωτές στην Τεχεράνη, φθινόπωρο 1978

Οι Φενταγίν

Οι Φενταγίν, οι οποίοι δεν πήραν αυτό το όνομα πριν από τον Μάρτιο του 1971, σχηματίστηκαν από τρεις ξεχωριστές ομάδες που είχαν τις ρίζες τους στα μέσα της δεκαετίας του 1960.^[7] Η πρώτη ομάδα είχε ιδρυθεί ήδη από το 1964 από πέντε φοιτητές του Πανεπιστημίου της Τεχεράνης: τους Μπιτζάν Τζαζανί, Αμπάς Σουρκί, Αλί Ακμπάρ Σαφα’ί Φαραχανί, Μοχαμμάντ Αστιγιανί και Χαμίντ Ασράφ. Ο Τζαζανί, η κεντρική μορφή της ομάδας, ήταν φοιτητής πολιτικών επιστημών και από τα μέσα της δεκαετίας του 1950 βρισκόταν συνεχώς μέσα και έξω από τη φυλακή. Γεννημένος το 1937, είχε τελειώσει το γυμνάσιο στην πόλη του, την Τεχεράνη, και ήταν ενεργό μέλος της νεολαίας του κόμματος Τουντέχ πριν αποχωρήσει από το κόμμα και σχηματίσει τη δική του μυστική ομάδα. Στα επόμενα χρόνια, έγραψε για τους Φενταγίν μια σειρά φυλλαδίων, μεταξύ των οποίων τα Ναμπάρντ Μπα Ντικτατόρ-ε Σαχ (Αγώνας κατά της δικτατορίας του Σάχη), Ταρίχ-ε Σίι Σαλέχ-ε Ιράν (Τριάντα χρόνια ιστορίας του Ιράν) και Τσεχγκουνέ Μομπαρεζέχ-ε Μασλεχανέ Τουντέ-γε Μεσαβάντ (Πώς να μετατρέψουμε τον ένοπλο αγώνα σε μαζικό αγώνα). Ο Σορουκί, επίσης φοιτητής πολιτικών επιστημών και πρώην μέλος του Τουντέχ, είχε μεγαλώσει στο Μαζανταράν πριν μετακομίσει στην Τεχεράνη για να σπουδάσει στο πανεπιστήμιο. Ο Σαφα’ί Φαραχανί, φοιτητής μηχανολογίας, καταγόταν από το Γκιλάν, αλλά είχε γνωρίσει τους άλλους στο Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης. Στα επόμενα χρόνια, έγραψε για τους Φενταγίν ένα εγχειρίδιο με τίτλο Αντσέ Γεκ Ενγκελάμπί Μπαγιάντ Μπεντανάντ (Τι πρέπει να γνωρίζει ένας επαναστάτης). Ο Αστιγιανί, ο μεγαλύτερος σε ηλικία, ήταν φοιτητής νομικής και είχε γεννηθεί στην Τεχεράνη το 1934. Είχε ολοκληρώσει τη στρατιωτική του θητεία και ως εκ τούτου ήταν σε θέση να εκπαιδεύσει τους συναδέλφους του στη χρήση και τη συντήρηση ελαφρών όπλων. Τέλος, ο Ασράφ, ο νεότερος μεταξύ τους, ήταν σπούδαζε μηχανικής. Γεννημένος στην Τεχεράνη το 1946, εντάχθηκε στον Σύλλογο Σοσιαλιστών ως μαθητής λυκείου και το 1964 εισήχθη στο πανεπιστήμιο, όπου γνώρισε τους άλλους. Και οι πέντε, καθώς και πολλοί άλλοι φοιτητές που συντάχθηκαν μαζί τους, προέρχονταν από μεσοαστικές οικογένειες.

Τρία χρόνια μετά τη δημιουργία της ομάδας, η SAVAK διείσδυσε σε αυτήν και συνέλαβε 14 μέλη, μεταξύ των οποίων οι Τζαζανί και Σουρκί. Ο Ασράφ, ωστόσο, κατάφερε να διαφύγει και σταδιακά βρήκε αρκετούς νεοσύλλεκτους για να διατηρήσει την ομάδα ζωντανή. Εν τω μεταξύ, οι Φαραχανί και Αστιγιανί διέφυγαν στο Λίβανο, ήρθαν σε επαφή με το Τουντέχ και, αφού πέρασαν δύο χρόνια με τη Φατάχ, επέστρεψαν στην πατρίδα τους για να ενωθούν ξανά με τον Ασράφ.^[8] Ο Τζαζανί, ο Σουρκί και πέντε άλλοι κρατήθηκαν στη φυλακή μέχρι τον Απρίλιο του 1975, οπότε και εκτελέστηκαν «ενώ προσπαθούσαν να δραπετεύσουν». Αν και ο Τζαζανί δεν οργάνωσε στην πραγματικότητα τους Φενταγίν, μπορεί να θεωρηθεί ο «πνευματικός ιδρυτής» τους.

Στη δεύτερη ομάδα που σχημάτισε τους Φενταγίν ηγούνταν δύο φοιτητές που είχαν έρθει στην Τεχεράνη από το Μασχάντ. Ο Μασούντ Αχμαντζαντέ, το κεντρικό πρόσωπο, προερχόταν από μια οικογένεια διανοουμένων, γνωστή στο Μασχάντ για την υποστήριξή της στον Μοσσαντέκ και την αντίθεσή της στους Παχλαβί από τα μέσα της δεκαετίας του 1920. Ενώ φοιτούσε στο γυμνάσιο στο Μασχάντ, ο Αχμαντζαντέ δημιούργησε έναν Ισλαμικό Φοιτητικό Σύλλογο και συμμετείχε σε θρησκευτικές διαδηλώσεις κατά του καθεστώτος. Όμως, ενώ σπούδαζε μαθηματικά στο Πανεπιστήμιο Αριαμέχρ (Βιομηχανικό) της Τεχεράνης, στράφηκε προς τον μαρξισμό και το 1967 δημιούργησε έναν μυστικό κύκλο για να συζητά τα έργα του Τσε Γκεβάρα, του Ντεμπρέ και του Κάρλος Μαριγκέλα, του Βραζιλιάνου κομμουνιστή που ανέπτυξε τη θεωρία του αντάρτικου πόλεων. Το 1970, ο Αχμαντζάντεχ έγραψε ένα από τα κύρια θεωρητικά έργα των Φενταγίν, με τίτλο Μομπαρεζέχ-ε Ασλεχανέ: Χαμ Εστρατεγκί Χαμ Τακτίκ (Ένοπλος Αγώνας: Στρατηγική και Τακτική). Ο Αμίρ Παρβίζ Πογιάν, στενός συνεργάτης του, είχε πολύ παρόμοιο υπόβαθρο. Γεννημένος στο Μασχάντ το 1946, σπούδασε στο τοπικό γυμνάσιο και συμμετείχε σε θρησκευτικές οργανώσεις. Ωστόσο, ενώ σπούδαζε λογοτεχνία στο Εθνικό Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης στα μέσα της δεκαετίας του 1960, έλκυσαν την προσοχή του ο μαρξισμός και ειδικά το παράδειγμα του Φιντέλ Κάστρο, και έγραψε ένα έργο με τίτλο Ζαρουράτ-ε Μομπαρεζέχ-ε Μασλεχανέ βα Ραντ-ε Τεορί-γε Μπακά (Η ανάγκη για ένοπλη πάλη και η απόρριψη της θεωρίας της επιβίωσης).

Η τρίτη ομάδα βρισκόταν στην Ταμπρίζ και είχε ιδρυθεί το 1965 από μια ομάδα διανοουμένων με επικεφαλής τους Μπεχρούζ Ντεχκανί, Ασράφ Ντεχκανί και Αλί Ρεζά Ναμπντέλ. Ο Μπεχρούζ Ντεχκανί, δάσκαλος σε χωριό, γεννήθηκε το 1938 σε μια φτωχή οικογένεια στην Ταμπρίζ. Ο πατέρας του, εργάτης οικοδομών, ήταν ενεργό μέλος του εργατικού κινήματος του Τουντέχ κατά τη δεκαετία του 1940. Κερδίζοντας κρατικές υποτροφίες, ο Μπεχρούζ Ντεχκανί σπούδασε αγγλικά στην Ταμπρίζ, όπου γνώρισε τον Σαμάντ Μπεχρανγκί, έναν ριζοσπάστη συγγραφέα γνωστό σε όλο το Ιράν και το Αζερμπαϊτζάν. Μαζί εξέδωσαν ένα πεντάτομο έργο με λαϊκά παραμύθια του Αζερμπαϊτζάν. Ο Ντεχκανί έγραψε επίσης ένα βιβλίο για τη σχέση μεταξύ λογοτεχνίας και κοινωνίας και μετέφρασε έργα του Μαξίμ Γκόρκι και του Σον Ο’Κέισι. Μέσω του Μπεχρανγκί και του λογοτεχνικού του κύκλου, ο Ντεχκανί γνώρισε τον Πογιάν και έτσι δημιουργήθηκαν οι πρώτοι δεσμοί μεταξύ της Ταμπρίζ και της ομάδας Αχμαντζάντεχ στην Τεχεράνη. Ο Μπεχρανγκί, ωστόσο, δεν έζησε για να δει τη δημιουργία των Φενταγίν, καθώς λέγεται ότι πνίγηκε το 1968 στον ποταμό Αράς. Η Ασράφ Ντεχκανί, η μικρότερη αδελφή του Μπεχρούζ Ντεχκανί, είχε πολύ παρόμοιο υπόβαθρο με τον αδελφό της. Γεννημένη στην Ταμπρίζ, σπούδασε εκεί και δίδαξε σε ένα σχολείο ενός χωριού κοντά στην πόλη της. Ο Ναμπντέλ, ένας άλλος νεαρός δάσκαλος, είχε επίσης γεννηθεί και μεγαλώσει στην Ταμπρίζ, αλλά είχε πάει στην Τεχεράνη για να σπουδάσει λογοτεχνία. Αφού αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης το 1963, επέστρεψε στην πατρίδα του για να διδάξει και να γράψει ποίηση. Αν και έγραφε τόσο στα περσικά όσο και στα αζερικά τουρκικά, μόνο η περσική ποίησή του εκδόθηκε, καθώς τα αζερικά είχαν απαγορευτεί στους εκδοτικούς οίκους. Για να δημοσιοποιήσει την δεινή κατάσταση της αζερικής γλώσσας υπό το καθεστώς των Παχλαβί, ο Ναμπντέλ έγραψε για τους Φενταγίν ένα φυλλάδιο με τίτλο Αζερμπαϊτζάν βα Μασαλέχ-ε Μελλί (Το Αζερμπαϊτζάν και το εθνικό ζήτημα). Όπως και οι Ντεχκανί, ο πατέρας του ήταν ενεργός κατά τη δεκαετία του 1940 τόσο στο Τουντέχ όσο και στον τοπικό σύμμαχό του, το Δημοκρατικό Κόμμα του Αζερμπαϊτζάν.

Οι τρεις ομάδες άρχισαν να συγχωνεύονται το 1970. Την άνοιξη του ίδιου έτους, οι ομάδες της Ταμπρίζ και του Αχμαντζάντεχ συγχωνεύτηκαν και πραγματοποίησαν την πρώτη τους ένοπλη επίθεση: τη ληστεία μιας τράπεζας στην Τεχεράνη, με σκοπό τη χρηματοδότηση των μελλοντικών τους δράσεων. Το φθινόπωρο του ίδιου έτους, οι δύο αυτές ομάδες συγχωνεύτηκαν με τις άλλες ομάδες της Τεχεράνης για να δημιουργήσουν μια ενιαία οργάνωση με τρεις πυρήνες: μια «αστική ομάδα» που αποτελούταν κυρίως από οπαδούς του Αχμαντζαντέ, μια «ομάδα δημοσίευσης» που αποτελούταν κυρίως από διανοούμενους της Ταμπρίζ και μια «αγροτική ομάδα» με επικεφαλής κυρίως επιζώντες από τον κύκλο του Τζαζανί. Κατά τις συνομιλίες για τις συγχωνεύσεις, οι ομάδες κατέληξαν σε μια κοινή στρατηγική, την οποία ο Ασράφ συνόψισε ως εξής:

«Μετά από πολλή σκέψη, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι ήταν αδύνατο να εργαστούμε μεταξύ των μαζών και να δημιουργήσουμε μεγάλες οργανώσεις, καθώς η αστυνομία είχε διεισδύσει σε όλους τους τομείς της κοινωνίας. Αποφασίσαμε ότι το άμεσο καθήκον μας ήταν να σχηματίσουμε μικρές ομάδες και να εξαπολύσουμε φυσικές επιθέσεις εναντίον του εχθρού, ώστε να καταστρέψουμε το “κλίμα” καταπίεσης και να δείξουμε στον λαό ότι ο “ένοπλος αγώνας” ήταν ο μόνος δρόμος προς την απελευθέρωση.»^[9]

Το παλιό αστυνομικό τμήμα στο Σιακάλ, σκηνικό της πρώτης δράσης των Φενταγίν τον Φεβρουάριο του 1971

Και ο Πογιάν επίσης δήλωσε:

«Η ήττα του αντιιμπεριαλιστικού κινήματος στο Ιράν επέτρεψε στους αντιδραστικούς να ιδρύσουν ένα φασιστικό κράτος, να καταστρέψουν τις οργανώσεις της αντιπολίτευσης και να προσλάβουν οπορτουνιστικά στοιχεία. Σε μια κατάσταση όπου δεν υπάρχουν σταθεροί δεσμοί μεταξύ της επαναστατικής διανόησης και των μαζών, δεν είμαστε σαν ένα κοπάδι ψαριών στο νερό, αλλά μάλλον σαν απομονωμένα ψάρια που περιβάλλονται από απειλητικούς κροκόδειλους. Ο τρόμος, η καταστολή και η απουσία δημοκρατίας έχουν καταστήσει αδύνατη για εμάς τη δημιούργηση οργανώσεων της εργατικής τάξης. Για να σπάσουμε την κατάρα της αδυναμίας μας και να εμπνεύσουμε τον λαό, πρέπει να καταφύγουμε σε έναν επαναστατικό ένοπλο αγώνα... Για να απελευθερώσουμε το προλεταριάτο από την ασφυκτική κουλτούρα, να καθαρίσουμε το μυαλό του από μικροαστικές σκέψεις και να το εξοπλίσουμε με ιδεολογικά όπλα, είναι απαραίτητο να καταρρίψουμε την ψευδαίσθηση ότι ο λαός είναι ανίσχυρος.»^[10]

Ο Αχμαντζαντέ εξήγησε πιο αναλυτικά τη στρατηγική των Φενταγίν:

«Πώς μπορούν οι μάζες να συνειδητοποιήσουν τον εαυτό τους, τα συμφέροντά τους και την τρομερή δύναμή τους; Η επίμονη καταπίεση, η έλλειψη ηγεσίας, η συνεχής κυβερνητική προπαγάνδα και η παντοδύναμη παρουσία των όπλων – όλα αυτά έχουν συνδυαστεί για να δημιουργήσουν ένα τεράστιο φράγμα μεταξύ του λαού και των μαζών, αλλά και μεταξύ των διαφόρων τμημάτων των μαζών. Πώς μπορεί να καταστραφεί αυτό το φράγμα για να απελευθερωθεί ο φουσκωμένος χείμαρρος των μαζών; Ο μόνος τρόπος είναι ο ένοπλος αγώνας... Για να νικήσουμε τον εχθρό, οι ευρείες μάζες πρέπει να εμπλακούν στον αγώνα. Για να συντρίψουμε τον εχθρικό στρατό, πρέπει να υπάρχει λαϊκός στρατός. Για να δημιουργηθεί ο λαϊκός στρατός, πρέπει να διεξαχθεί παρατεταμένος αντάρτικος πόλεμος. Ο αντάρτικος πόλεμος είναι απαραίτητος όχι μόνο για τη στρατιωτική νίκη, αλλά και για τη μαζική κινητοποίηση. Από τη μία πλευρά, η κινητοποίηση των μαζών είναι η προϋπόθεση για τη στρατιωτική και πολιτική νίκη. Από την άλλη πλευρά, η κινητοποίηση των μαζών δεν είναι δυνατή χωρίς τον ένοπλο αγώνα. Αυτό το έχουμε μάθει όχι μόνο από την εμπειρία της Κούβας, αλλά και από εκείνη της Κίνας και του Βιετνάμ... Όπως έχει τονίσει ο Ντεμπρέ, “Στις σημερινές συνθήκες, η πιο σημαντική μορφή προπαγάνδας είναι η επιτυχημένη στρατιωτική δράση”».^[11]

Πίνακας ανακοινώσεων των αριστερών κουρδικών δυνάμεων, Σαναντάτζ

Κατά τη διαμόρφωση της στρατηγικής τους, οι Φενταγίν ανέπτυξαν κριτική απέναντι σε άλλες πολιτικές οργανώσεις. Απέρριψαν το Εθνικό Μέτωπο ως μια «μικροαστική» και «αναχρονιστική» χάρτινη οργάνωση που εξακολουθούσε να προπαγάνδιζε την ψευδή ελπίδα των ελεύθερων εκλογών.^[12] Κατηγόρησαν τις φιλοκινεζικές ομάδες, ειδικά την Επαναστατική Οργάνωση, ότι εφάρμοζαν «μηχανικά» τον Μάο στο Ιράν, ότι αρνούνταν δογματικά να αποδεχθούν το γεγονός ότι κατά την τελευταία δεκαετία το Ιράν είχε μετατραπεί από φεουδαρχική κοινωνία σε εξαρτημένη καπιταλιστική κοινωνία, ότι επέτρεπαν στη SAVAK να διεισδύσει στις ανώτερες βαθμίδες τους, ότι αποδέχονταν χωρίς κριτική την ιδέα ότι η Σοβιετική Ένωση και όχι ο αμερικανικός ιμπεριαλισμός ήταν η κύρια απειλή για την Ασία, την Αφρική και τη Λατινική Αμερική, και ότι μιλούσαν πολύ για «ένοπλη πάλη», αλλά ανέβαλαν συνεχώς μια τέτοια πάλη με το επιχείρημα ότι πρώτα έπρεπε να σχηματιστεί ένα βιώσιμο πολιτικό κόμμα.^[13]

Η κριτική των Φενταγίν προς το Τουντέχ ήταν ακόμη πιο εκτενής. Ενώ επαινούσαν το Τουντέχ για την οργάνωση της εργατικής τάξης κατά τη δεκαετία του 1940 και για τους πολλούς εθνικούς μάρτυρες που έδωσε κατά τη δεκαετία του 1950, κατηγόρησαν το κόμμα ότι «ακολουθούσε τυφλά» τη Σοβιετική Ένωση, ότι καταδίκασε βιαστικά τον Στάλιν και ότι υποτίμησε το «εθνικό πρόβλημα», ειδικά στο Αζερμπαϊτζάν και το Κουρδιστάν. Οι Φενταγίν ισχυρίστηκαν ότι το Τουντέχ είχε εμποδίσει το αγροτικό κίνημα στη δεκαετία του 1940, είχε υπερεκτιμήσει τη σημασία της ιρανικής αστικής τάξης και, ως εκ τούτου, περίμενε ότι η επερχόμενη επανάσταση θα ήταν «εθνική δημοκρατική» και όχι «λαϊκή δημοκρατική». Πάνω απ’ όλα, ισχυρίστηκαν οι Φενταγίν, το Τουντέχ προτιμούσε τον πολιτικό αγώνα από τον ένοπλο αγώνα, την οργανωτική επιβίωση από την ηρωική δράση, τον «κοινοβουλευτικό ρεφορμισμό» από τον επαναστατικό σοσιαλισμό.^[14] Το Τουντέχ αντέκρουσε ότι όλοι οι σοσιαλιστές είχαν το «καθήκον» να υποστηρίξουν τη Σοβιετική Ένωση και ότι η συζήτηση για τη γρήγορη μετατροπή μιας «αστικής δημοκρατίας» σε «λαϊκή δημοκρατία» θύμιζε τη θεωρία του Τρότσκι για τη «διαρκή επανάσταση». Οι Φενταγίν, έλεγε, υποτίμησαν την ιρανική αστική τάξη και, κατά συνέπεια, παρεξήγησαν την πραγματική φύση της επερχόμενης επανάστασης. Σύμφωνα με αυτή την ανάλυση, οι Φενταγίν υποτίμησαν επίσης την ταξική συνείδηση του βιομηχανικού προλεταριάτου και, ως εκ τούτου, παρέβλεψαν τις δυνατότητες διεξαγωγής ενός πολιτικού αγώνα. Το πιο σημαντικό από όλα, το Τουντέχ θεωρούσε ότι οι αντάρτες είχαν περισσότερα κοινά με τον Μπακούνιν και τους Ναρόντνικους του 19ου αιώνα, που φώναζαν «Ζήτω ο θάνατος!» και «Προπαγάνδα μέσω πράξης!», παρά με τον Μαρξ, τον Λένιν και τους Μπολσεβίκους, οι οποίοι πάντα τόνιζαν ότι ένας ένοπλος αγώνας θα αποτύγχανε αν δεν διεξαγόταν από ένα πειθαρχημένο πολιτικό κόμμα και αν οι αντικειμενικές συνθήκες δεν ήταν ώριμες.^[15]

Μόλις οι Φενταγίν διαμόρφωσαν τη στρατηγική τους, άρχισαν τις προετοιμασίες για τον ένοπλο αγώνα. Η πρώτη σημαντική απόφαση που πήραν ήταν να στείλουν την «αγροτική ομάδα» στα δασώδη βουνά του Γκιλάν για να ζήσει με τους ντόπιους βοσκούς, να έρθει σε επαφή με τους χωρικούς και γενικά να θέσει τις βάσεις για μελλοντικές επιχειρήσεις. Επέλεξαν αυτή την περιοχή εν μέρει επειδή τα απόκρημνα βουνά ήταν απρόσιτα για τα βαριά τεθωρακισμένα οχήματα εν μέρει επειδή τα δάση, τα λεγόμενα τζανκάλ, παρείχαν πυκνή κάλυψη ενάντια στις αεροπορικές επιθέσεις, και εν μέρει επειδή οι αγρότες του Γκιλάν είχαν ιστορικό ριζοσπαστισμού που χρονολογούταν όχι μόνο από τις αρχές της δεκαετίας του 1920, όταν οι τοπικοί αντάρτες, γνωστοί ως Τζανγκαλί, είχαν ιδρύσει μια Σοβιετική Σοσιαλιστική Δημοκρατία, αλλά και από τη δεκαετία του 1850, όταν μαζικές εξεγέρσεις είχαν σαρώσει τις επαρχίες της Κασπίας.^[16] Σύμφωνα με τα αρχικά σχέδια, οι Φενταγίν σκόπευαν να αφιερώσουν ένα ολόκληρο έτος στις προετοιμασίες. Ωστόσο, τα σχέδια αυτά έπρεπε να εγκαταλειφθούν στις αρχές Φεβρουαρίου 1971, όταν οι χωροφύλακες στο χωριό Σιακάλ συνέλαβαν δύο από τους συμπαθούντες τους. Φοβούμενοι ότι θα υποστούν βασανιστήρια για να αποσπάσουν σημαντικές πληροφορίες, οι Φενταγίν πήραν την μοιραία απόφαση να επιτεθούν στο φυλάκιο της χωροφυλακής. Μόλις η είδηση της επίθεσης και της επιτυχημένης απόδρασης έφτασε στο Τεχεράνη, ο Σάχης αντέδρασε με όλες του τις δυνάμεις και έστειλε τον αδελφό του να ηγηθεί μιας εκστρατευτικής δύναμης από κομάντος, ελικόπτερα και πράκτορες της SAVAK. Μετά από ένα τεράστιο ανθρωποκυνηγητό που διήρκεσε τρεις ολόκληρες εβδομάδες και στοίχισε τη ζωή σε 30 στρατιώτες και δύο αντάρτες, οι στρατιωτικές αρχές ανακοίνωσαν τη σύλληψη έντεκα Φενταγίν. Από τους έντεκα, δέκα αντιμετώπισαν εκτελεστικά αποσπάσματα, ενώ ένας, ο Φαραχανί, πέθανε από βασανιστήρια χωρίς να αποκαλύψει πληροφορίες για τις άλλες ομάδες. Για τους Φενταγίν, όλη η υπόθεση ήταν μια στρατιωτική αποτυχία, αλλά και μια μεγάλη προπαγανδιστική επιτυχία, καθώς απέδειξε ότι μια μικρή ομάδα αποφασισμένων επαναστατών μπορούσε να κλονίσει τα θεμέλια του καθεστώτος Παχλαβί. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η 19η Μπαχμάν (8 Φεβρουαρίου), η ημέρα του συμβάντος στο Σιακάλ, έχει μείνει στην ιστορία ως η γέννηση του ιρανικού αντάρτικου κινήματος.

Σαν να ήθελε να επιβεβαιώσει τη σημασία του περιστατικού στο Σιακάλ, το καθεστώς ακολούθησε τις εκτελέσεις με μια σειρά δραματικών μέτρων. Ξεκίνησε έναν μεγάλο προπαγανδιστικό πόλεμο εναντίον των ανταρτών, κατηγορώντας τους ότι είναι «άθεοι», «πράκτορες του Τουντέχ» και «εργαλεία της PLO, της Βαγδάτης και του αραβικού ιμπεριαλισμού». Συνέλαβε 51 αριστερούς αντιφρονούντες – κανένας από τους οποίους δεν είχε σχέση με τους Φενταγίν, έδωσε μια εβδομάδα έκτακτων διακοπών στα πανεπιστήμια της Τεχεράνης και κήρυξε «παράνομη» την Συνομοσπονδία Ιρανών Φοιτητών στην Ευρώπη και την Αμερική ως «διεθνή κομμουνιστική συνωμοσία». Αύξησε επίσης τους μισθούς των δημοσίων υπαλλήλων, κήρυξε το τρέχον έτος «Έτος των Δημοσίων Υπαλλήλων», αύξησε τον κατώτατο μισθό και δήλωσε ότι στο μέλλον η 1η Μαΐου θα γιορτάζεται σε όλο το Ιράν ως «Ημέρα των Εργατών».

Κατά τη διάρκεια των εννέα μηνών μετά το Σιακάλ, η SAVAK, σε μια σειρά ένοπλων συγκρούσεων, κατάφερε να συλλάβει και να σκοτώσει σχεδόν όλα τα ιδρυτικά μέλη των Φενταγίν. Ωστόσο, οι επιζώντες, κυρίως ο Χαμίντ Ασράφ και ο Ασράφ Ντεχκανί, κατάφεραν να συνεχίσουν και να εντείνουν τον αγώνα. Βρήκαν πρόθυμους νεοσύλλεκτους, ίδρυσαν νέες ομάδες, ειδικά στην Τεχεράνη, την Ταμπρίζ, το Ραστ, το Γκουργκάν, το Καζβίν και το Ενζέλι (Παχλαβί), εξέδωσαν δύο παράνομες εφημερίδες –την Μπαχμάν 19 (8 Φεβρουαρίου) και την Ναμπάρντ-ε Χαλκ (Ο λαϊκός αγώνας)– και βοήθησαν στην οργάνωση μιας σειράς πανεπιστημιακών διαμαρτυριών και διαδηλώσεων που συνέπεσαν με την πρώτη επέτειο του Σιακάλ. Επίσης, πραγματοποίησαν μια σειρά ένοπλων επιχειρήσεων: λήστεψαν πέντε τράπεζες, δολοφόνησαν δύο πληροφοριοδότες της αστυνομίας, έναν εκατομμυριούχο βιομήχανο και τον αρχηγό της στρατιωτικής εισαγγελίας, και βομβάρδισαν τις πρεσβείες της Βρετανίας, του Ομάν και των Ηνωμένων Πολιτειών, τα γραφεία της International Telephone and Telegraph, της Trans-World Airlines και της Iran-American Society, καθώς και τα αρχηγεία της αστυνομίας της Τεχεράνης, της Ταμπρίζ, του Ραστ, του Γκούργκαν, του Μασχάντ και του Αμπαντάν.

Στα τέλη του 1975, ήταν σαφές ότι ο αγώνας μεταξύ του καθεστώτος και των Φενταγίν είχε φτάσει σε αδιέξοδο. Το πρώτο είχε καταφέρει να κυνηγήσει τους αντάρτες, να διεξάγει έναν επιθετικό προπαγανδιστικό πόλεμο εναντίον των «άθεων τρομοκρατών» και, το πιο σημαντικό, να περιορίσει το κίνημα στους πανεπιστημιακούς διανοούμενους. Οι δεύτεροι, από την άλλη πλευρά, είχαν καταφέρει να αναπληρώσουν τις βαριές απώλειές τους, να παρενοχλήσουν τις αρχές και να πραγματοποιήσουν ηρωικές πράξεις. Ωστόσο, παρά την πενταετή πάλη, δεν κατάφεραν να πυροδοτήσουν μια «λαϊκή επανάσταση». Στη συζήτηση για το πώς να τερματιστεί το αδιέξοδο, οι Φενταγίν χωρίστηκαν σε δύο φράξιες. Η πλειοψηφική φράξια –με επικεφαλής τον Ασράφ Ντεχκανί και τον Χαμίντ Ασράφ μέχρι το θάνατό του στα μέσα του 1976– επέμενε να συνεχιστούν οι ένοπλες συγκρούσεις μέχρι να πυροδοτήσουν μια μαζική εξέγερση. Η μειοψηφική φράξια, ωστόσο, υποστήριξε την αποφυγή των ένοπλων συγκρούσεων, την ενίσχυση της πολιτικής δραστηριότητας, ιδίως μεταξύ των εργοστασιακών εργατών, και τη δημιουργία στενότερων δεσμών με το Κόμμα Τουντέχ. Στα μέσα του 1976, η ομάδα αυτή, που είχε προσχωρήσει στο Τουντέχ, καταδίκασε τη θεωρία της «προπαγάνδας με πράξεις» ως παρέκκλιση από τον μαρξισμό-λενινισμό^[17] και σχημάτισε την Γκορουέχ-ε Μουνσέμπ Αζ Σαζμάνε-ε Τσερικ-χά-γε Φενταγίν Χαλκ Βαμπαστέ Μπε Χεζμπ-ε Τουντέ-γε Ιράν (Η Ομάδα που αποσχίστηκε από την Οργάνωση Ανταρτών Φενταγίν και προσχώρησε στο Κόμμα Τουντέχ του Ιράν) – γνωστή εν συντομία ως Φενταγίν Μουνσέμπ.^[18] Φυσικά, και οι δύο φράξιες κράτησαν τα όπλα τους και, ως εκ τούτου, μόλις ξεκίνησε η επανάσταση, μπόρεσαν να αναδυθούν ως έμπειρες οργανώσεις, πρόθυμες να αμφισβητήσουν άμεσα την ένοπλη δύναμη του κράτους του Παχλαβί.

Οι Μοτζαχεντίν

Οι Μοτζαχεντίν, όπως και οι Φενταγίν, είχαν τις ρίζες τους στις αρχές της δεκαετίας του 1960. Ωστόσο, ενώ οι Φενταγίν αναπτύχθηκαν κυρίως από το Τουντέχ και την μαρξιστική πτέρυγα του Εθνικού Μετώπου, οι Μοτζαχεντίν εξελίχθηκαν κυρίως από την θρησκευτική πτέρυγα του Εθνικού Μετώπου, ειδικά από το Ναχζάτ-ε Αζάντ-ε Ιράν (Κίνημα Απελευθέρωσης του Ιράν). Η οργάνωση αυτή ιδρύθηκε το 1961 από δύο ένθερμους υποστηρικτές του Μοσσαντέκ, τον Μεχντί Μπαζαργκάν και τον Αγιατολλάχ Ταλεκάνι. Ο πρώτος ήταν μηχανικός με γαλλική εκπαίδευση και πολύ ευσεβής μουσουλμάνος, ο οποίος υπηρέτησε στο υπουργικό συμβούλιο του Μοσσαντέκ και συνέχισε να βοηθά το Εθνικό Μέτωπο, παρόλο που η κοσμική του στάση αποξένωνε όλο και περισσότερο το θρησκευτικό κατεστημένο. Ο δεύτερος ήταν μοναδικός μεταξύ των θρησκευτικών ηγετών – σε αντίθεση με τους περισσότερους αγιατολλάχ, προερχόταν από φτωχή οικογένεια, υποστήριζε τον σοσιαλισμό, επέκρινε ανοιχτά τους συναδέλφους του για τον φόβο τους απέναντι στον σύγχρονο κόσμο και παρέμεινε πιστός στον Μοσσαντέκ μέχρι το τέλος.

Με τη δημιουργία του Απελευθερωτικού Κινήματος, ο Μπαζαργκάν, ο Ταλεκάνι και ο κύκλος των γαλλόφιλων τεχνοκρατών τους προσπάθησαν να γεφυρώσουν το χάσμα μεταξύ του Εθνικού Μετώπου και της σύγχρονης μισθωτής μεσαίας τάξης από τη μία πλευρά και του θρησκευτικού κατεστημένου και της παραδοσιακής μεσαίας τάξης ιδιοκτητών από την άλλη. Σκόπευαν να σπάσουν το μονοπώλιο των κληρικών στη θρησκεία και να αναπτύξουν ένα νέο Ισλάμ που θα συνδύαζε τα ήπια χαρακτηριστικά του ευρωπαϊκού σοσιαλισμού με τα προοδευτικά ιδανικά του πρώιμου ιρανικού σιιτισμού και τα πλεονεκτήματα της βιομηχανικής τεχνολογίας με τις πολιτισμικές αξίες της δικής τους παραδοσιακής κοινωνίας. Εν ολίγοις, στόχευαν στη διαμόρφωση μιας θρησκείας που θα κυριαρχούσαν οι λαϊκοί και θα ήταν αποδεκτή τόσο από τον αντι-σαχικό κλήρο, ειδικά από τους νεότερους κληρικούς, όσο και από τη σύγχρονη μορφωμένη μεσαία τάξη, ιδιαίτερα από την δυσαρεστημένη διανόηση. Αν και το Απελευθερωτικό Κίνημα διατύπωσε εντελώς νέους στόχους, συνέχισε να βασίζεται σε παραδοσιακά μη βίαια μέσα για να «φιλελευθεροποιήσει» το καθεστώς.

Ακριβώς όταν το Απελευθερωτικό Κίνημα άρχιζε να παίρνει σάρκα και οστά, ξέσπασε η κρίση του 1963, με αποτέλεσμα μια ομάδα νεαρών και πιο μαχητικών ακτιβιστών να αποχωρήσει από την οργάνωση και να σχηματίσει τον δικό της μυστικό κύκλο συζητήσεων. Επικεφαλής αυτής της ομάδας ήταν εννέα πρόσφατοι απόφοιτοι του Πανεπιστημίου της Τεχεράνης: ο Μοχαμμάντ Χανιφνεζχάντ, ο Σα’έντ Μοχσέν, ο Μοχαμμάντ Μπαζαργκανί, ο Μοχαμμάντ Ασγκαριζαντέ, ο Ρασούλ Μοσκινφάμ Μοσκινφάμ, ο Αλί Ασγκάρ Μπαντιζαντεγκάν, ο Αχμάντ Ρεζα’ί Ρεζα’ί, ο Νασέρ Σαντέκ και ο Αλί Μεχανντούστ.^[19] Ο Χανιφνεζχάντ, ο μεγαλύτερος σε ηλικία, ήταν γεωπόνος από το Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης. Γεννημένος το 1938 σε μια οικογένεια κληρικών στο Ταμπρίζ, τελείωσε το λυκείο στην πόλη του και στη συνέχεια μετακόμισε στην Τεχεράνη για να σπουδάσει στο Γεωπονικό Κολλέγιο. Εκεί ίδρυσε έναν Ισλαμικό Σύλλογο, προσχώρησε στο Απελευθερωτικό Κίνημα και, ως αποτέλεσμα των διαδηλώσεων του 1963, πέρασε ένα μικρό διάστημα στη φυλακή, όπου γνώρισε τον Αγιατολλάχ Ταλεκάνι. Μετά την αποφυλάκισή του, ο Χανιφνεζχάντ αποφοίτησε από το πανεπιστήμιο, προσφέρθηκε εθελοντικά για στρατιωτική θητεία και πέρασε ένα χρόνο στην φρουρά του Ισφαχάν διαβάζοντας όσο μπορούσε για τις πρόσφατες επαναστάσεις στην Αλγερία, την Κούβα και το Βιετνάμ. Ολοκληρώνοντας την στρατιωτική του θητεία το 1965, επέστρεψε στην Τεχεράνη, συγκέντρωσε μερικούς από τους πρώην συμφοιτητές του και έθεσε τα θεμέλια των Μοτζαχεντίν.

Ο Μπαζαργκανί, κουνιάδος του Χανιφνεζχάντ, καταγόταν κι αυτός από το Αζερμπαϊτζάν και είχε έρθει στην Τεχεράνη για να σπουδάσει στο πανεπιστήμιο. Ενώ φοιτούσε στο Κολέγιο Επιχειρήσεων, εντάχθηκε πρώτα στο Απελευθερωτικό Κίνημα και στη συνέχεια στον κύκλο του Χανιφνεζχάντ. Ο Μοχσέν, πολιτικός μηχανικός, ήταν ένας άλλος Αζέρος που είχε σπουδάσει στο Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης. Προερχόμενος από μια φτωχή οικογένεια κληρικών στο Zanjan, κέρδισε μια κρατική υποτροφία για το Κολλέγιο Μηχανικών, όπου εντάχθηκε σε θρησκευτικές λέσχες και στο Απελευθερωτικό Κίνημα. Αφού πέρασε οκτώ μήνες στη φυλακή μετά τις ταραχές του 1963, ολοκλήρωσε τις σπουδές του και κατατάχθηκε στο στρατό για να υπηρετήσει τη στρατιωτική του θητεία. Ο Ασγκαριζαντέ, απόφοιτος το Κολέγιο Επιχειρήσεων, ήταν ένας από τους λίγους Μοτζαχεντίν που προέρχονταν από οικογένεια της εργατικής τάξης. Γεννημένος στο Αράκ, στο κεντρικό Ιράν, μεγάλωσε εν μέρει στην πόλη καταγωγής του και εν μέρει στην Τεχεράνη. Μετά την ολοκλήρωση των σπουδών του, εργάστηκε στην Τεχεράνη και στην Ταμπρίζ για μια εταιρεία κατασκευής μηχανημάτων. Ο Μοσκινφάμ, μηχανικός με εκπαίδευση στο Γεωπονικό Κολλέγιο, προερχόταν από μια μεσοαστική οικογένεια στο Σιράζ. Αφού αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης, στρατολογήθηκε και στάλθηκε στο Κουρδιστάν, όπου έμαθε κουρδικά και συνέταξε κρυφά μια λεπτομερή έκθεση για τις επιπτώσεις του καπιταλισμού στους ντόπιους αγρότες.^[20]

Ο Μπαντιζαντεγκάν, ένας νεαρός καθηγητής χημείας, προερχόταν από μια μεσοαστική οικογένεια του Ισφαχάν. Αφού αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης, στρατολογήθηκε και τοποθετήθηκε στο κύριο εργοστάσιο κατασκευής όπλων στην Τεχεράνη. Ο Ρεζα’ί, ο κύριος διανοούμενος της ομάδας, ήταν ένας από τους λίγους ηγέτες των Μοτζαχεντίν που είχαν γεννηθεί στην Τεχεράνη. Προερχόμενος από μια μικρή οικογένεια εμπόρων που ζούσε στο βόρειο τμήμα της Τεχεράνης, εντάχθηκε στο Απελευθερωτικό Κίνημα ενώ ήταν στο λύκειο, γνώρισε τον Χανιφνεζχάντ κατά τη διάρκεια της στρατιωτικής του θητείας και μπήκε στην μυστική ομάδα του ενώ δίδασκε σε ένα λύκειο της Τεχεράνης. Τα τελευταία χρόνια, η SAVAK τον δολοφόνησε, καθώς και τους δύο μικρότερους αδελφούς του και την δεκαοκτάχρονη αδελφή του, οι οποίοι ήταν όλοι μέλη των Μοτζαχεντίν. Ο Σαντέκ, ηλεκτρολόγος μηχανικός, προερχόταν από μια οικογένεια της κατώτερης μεσαίας τάξης του Σιράζ. Ως φοιτητής, απέκτησε πανεθνική φήμη κερδίζοντας μια σειρά από διαγωνισμούς γυμναστικής. Τέλος, ο Μεχανντούστ, επίσης ηλεκτρολόγος μηχανικός, γεννήθηκε στο Καζβίν, αλλά σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης. Μετά την αποφοίτησή του από το πανεπιστήμιο, μετακόμισε στο Ισφαχάν, αλλά παρέμεινε σε επαφή με τους πρώην συμφοιτητές του στην Τεχεράνη.

Ξεκινώντας με αυτόν τον πυρήνα των εννέα, η ομάδα σταδιακά επεκτάθηκε όχι μόνο στην Τεχεράνη αλλά και στις επαρχίες. Ο Μεχανντούστ δημιούργησε μια ομάδα στην Ισφαχάν, ο Σαντέκ στο Σιράζ και ο Ασγκαρζαντέ στην Ταμπρίζ. Ταυτόχρονα, ο Μπαζαργκανί, ο Μπαντιζαντεγκάν, ο Μοσκινφάμ και τρεις νεοστρατολογημένοι πήγαν στην Ιορδανία για να λάβουν εκπαίδευση ανταρτών από την PLO. Επιπλέον, η ομάδα συζήτησης, ειδικά ο Χανιφνεζχάντ και ο Ρεζα’ί, ακολούθησαν τα βήματα του Απελευθερωτικού Κινήματος στην επανερμηνεία του Ισλάμ, καταλήγοντας τελικά στο συμπέρασμα ότι ο αληθινός σιιτισμός δεν ήταν μόνο ενάντια στον δεσποτισμό, αλλά και ενάντια στο καπιταλισμό, τον ιμπεριαλισμό και τον συντηρητικό κληρικαλισμό. Σε ένα βιβλίο με τίτλο Ναχζάτ-ε Χοσσεϊνί (Το Κίνημα του Χοσσεΐν), ο Ρεζα’ί υποστήριξε ότι το Νεζάμ-ε Τοουχίντ (Μονοθεϊστική Τάξη) που επιδίωκε ο Προφήτης ήταν μια κοινοπολιτεία πλήρως ενοποιημένη χάρη στο γεγονός ότι ήταν «αταξική» και αγωνιζόταν για το κοινό καλό, καθώς και χάρη στο γεγονός ότι λάτρευε μόνον έναν Θεό. Ο Ρεζα’ί υποστήριξε επιπλέον ότι η σημαία της εξέγερσης που ύψωσαν οι σιίτες ιμάμηδες, ειδικά ο Αλί, ο Χασσάν και ο Χοσσεΐν, στρεφόταν εναντίον των φεουδαρχών γαιοκτημόνων και των εκμεταλλευτών εμπόρων καπιταλιστών, καθώς και εναντίον των σφετεριστών χαλίφηδων που είχαν προδώσει το αληθινό σκοπό του Νεζάμ-ε Τοουχίντ. Για τον Ρεζα’ί και τους Μοτζαχεντίν, ήταν καθήκον όλων των μουσουλμάνων να συνεχίσουν αυτόν τον αγώνα για τη δημιουργία μιας «αταξικής κοινωνίας» και την καταστροφή όλων των μορφών καπιταλισμού, δεσποτισμού και ιμπεριαλισμού. Οι Μοτζαχεντίν συνόψισαν τη στάση τους απέναντι στη θρησκεία με τα εξής λόγια: «Μετά από χρόνια εκτενούς μελέτης της ισλαμικής ιστορίας και της σιιτικής ιδεολογίας, η οργάνωσή μας κατέληξε στο αδιαμφισβήτητο συμπέρασμα ότι το Ισλάμ, και ιδίως ο σιιτισμός, θα διαδραματίσει σημαντικό ρόλο στην ενθάρρυνση των μαζών να ενταχθούν στην επανάσταση. Αυτό θα συμβεί επειδή ο σιιτισμός, και ιδίως η ιστορική πράξη αντίστασης του Χοσσεΐν, έχει ταυτόχρονα ένα επαναστατικό μήνυμα και μια ιδιαίτερη θέση στην λαϊκή μας κουλτούρα».^[21]

Το θέμα ότι ο σιιτισμός κήρυττε την κοινωνική επανάσταση εξελίχθηκε περαιτέρω στα τέλη της δεκαετίας του 1960, όταν οι Μοτζαχεντίν βοήθησαν στη δημιουργία μιας αίθουσας διαλέξεων με το όνομα Χοσσεϊνιέχ-ε Εσράντ και προσκάλεσαν τον Αλί Σαριάτι –ο οποίος αργότερα έγινε γνωστός ως ο Φανόν του Ιράν– να δώσει μια σειρά διαλέξεων για το Ισλάμ. Για τον Σαριάτι, όπως και για τους Μοτζαχεντίν, ο Προφήτης σχεδίαζε να ιδρύσει μια «αταξική κοινωνία», ο Ιμάμης Χοσσεΐν ήταν το παράδειγμα του αναφαίρετου δικαιώματος του ανθρώπου στην αντίσταση, και οι αληθινοί μουσουλμάνοι είχαν το καθήκον να πολεμήσουν τους δεσποτικούς ηγέτες, τους ξένους εκμεταλλευτές, τους άπληστους καπιταλιστές και τους ψευτοκληρικούς που χρησιμοποιούσαν το Ισλάμ ως όπιο για να ναρκώσουν τις μάζες και να τις υποτάξουν. Με τα δικά του λόγια, η ιστορία της ανθρωπότητας από τον Κάιν και τον Άβελ ήταν μια ιστορία ταξικών αγώνων. Από τη μία πλευρά βρισκόταν ο καταπιεσμένος λαός. Από την άλλη πλευρά βρισκόταν οι καταπιεστές – «οι κυβερνήτες, οι πλούσιοι και οι κληρικοί».^[22] Ήταν καθήκον των σύγχρονων μουσουλμάνων να αποκαλύψουν τις ψευδείς διδασκαλίες του κλήρου και να εμπνεύσουν τις μάζες να εξεγερθούν ενάντια στον «παγκόσμιο ιμπεριαλισμό, τον διεθνή σιωνισμό, την αποικιοκρατία, την εκμετάλλευση, την καταπίεση, την ταξική ανισότητα, τα καρτέλ, τις πολυεθνικές εταιρείες, τον ρατσισμό, τον πολιτισμικό ιμπεριαλισμό και την τυφλή λατρεία της Δύσης».^[23] Οι ιδέες του Σαριάτι και των Μοτζαχεντίν ήταν τόσο παρόμοιες που πολλοί κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο πρώτος είχε εμπνεύσει τους δεύτερους. Στην πραγματικότητα, οι Μοτζαχεντίν είχαν διαμορφώσει τις ιδέες τους ήδη από το 1965, δύο χρόνια πριν ανακαλύψουν τον Σαριάτι και τον προσκαλέσουν στο χοσσεϊνιέ. Όποια και αν ήταν η ακριβής σχέση μεταξύ των δύο, είναι σαφές ότι στα επόμενα χρόνια ο Σαριάτι βοήθησε έμμεσα τους Μοτζαχεντίν. Οι μαγνητοφωνημένες διαλέξεις του και τα πολυάριθμα φυλλάδια του –που ανέρχονταν σε περισσότερα από 60 κατά τη στιγμή του θανατηφόρου καρδιακού επεισοδίου του στα τέλη της άνοιξης του 1977– κυκλοφόρησαν ευρέως σε όλο το Ιράν, ειδικά μεταξύ των φοιτητών και των μαθητών των λυκείων.

Οι Μοτζαχεντίν ξεκίνησαν τις στρατιωτικές τους επιχειρήσεις τον Αύγουστο του 1971, περίπου έξι χρόνια μετά τη δημιουργία της μυστικής ομάδας συζήτησης από τον Χανιφνεζχάντ. Οι πρώτες τους επιχειρήσεις είχαν ως στόχο να διακόψουν τους πολυτελείς εορτασμούς για τα 2.500 χρόνια της ιρανικής μοναρχίας. Αφού η ομάδα βομβάρδισε τις ηλεκτρικές εγκαταστάσεις της Τεχεράνης και προσπάθησε να καταλάβει ένα αεροπλάνο της Iran Air, η αστυνομία συνέλαβε εννέα Μοτζαχεντίν, ένας από τους οποίους, υπό βασανιστήρια, έδωσε πληροφορίες που οδήγησαν στη σύλληψη άλλων 66 μελών. Τους επόμενους μήνες, οι Μοτζαχεντίν έχασαν ολόκληρη την αρχική ηγεσία τους λόγω εκτελέσεων ή δολοφονιών σε ανταλλαγές πυροβολισμών. Παρά τις απώλειες αυτές, οι Μοτζαχεντίν επέζησαν και βρήκαν νέα μέλη. Δημοσίευσαν μια παράνομη εφημερίδα με το όνομα Τζανγκάλ (Δάσος), έστειλαν πέντε εθελοντές για να βοηθήσουν τους αντάρτες του Ντοφάρ στο Ομάν και, τα επόμενα τέσσερα χρόνια, πραγματοποίησαν μια σειρά βίαιων δράσεων. Αυτές περιλάμβαναν τη ληστεία έξι τραπεζών, τη δολοφονία ενός Αμερικανού στρατιωτικού συμβούλου καθώς και του αρχηγού της αστυνομίας της Τεχεράνης, την απόπειρα δολοφονίας ενός Αμερικανού στρατηγού και τις βομβιστικές επιθέσεις στο μαυσωλείο του Ρεζά Σαχ και στα γραφεία των El Al, British Overseas Airways, British Petroleum και Shell. Μέχρι τα μέσα του 1975, 50 Μοτζαχεντίν είχαν χάσει τη ζωή τους. Πάνω από το 90% αυτών προέρχονταν από την διανόηση.

Αν και τα μέλη τόσο των Μοτζαχεντίν όσο και των Φενταγίν προέρχονταν από τη νεότερη γενιά των διανοουμένων, υπήρχαν ωστόσο λεπτές διαφορές στη σύνθεσή τους. Οι περισσότεροι Μοτζαχεντίν –με την αξιοσημείωτη εξαίρεση των ιδρυτών τους– προέρχονταν από τις κεντρικές επαρχίες, ειδικά από το Ισφαχάν, το Φαρς και το Χαμαντάν. Αντίθετα, οι περισσότεροι Φενταγίν προέρχονταν από τις βόρειες πόλεις, ειδικά από την Τεχεράνη, την Ταμπρίζ, το Ραστ, το Γκουργκάν, το Καζβίν και το Μασχάντ. Πολλοί Μοτζαχεντίν ήταν γιοι θρησκευόμενων εμπόρων, εμπόρων του παζαριού, κληρικών και άλλων μελών της παραδοσιακής μεσαίας τάξης. Πολλοί Φενταγίν, ωστόσο, ήταν παιδιά κοσμικών δημοσίων υπαλλήλων, δασκάλων, επαγγελματιών και άλλων μελών της σύγχρονης μεσαίας τάξης. Όλοι οι Mojahedin είχαν γεννηθεί σε σιιτικές οικογένειες. Λίγοι από τους Φενταγίν προέρχονταν από μη σιιτικό περιβάλλον, από σουνιτικές, αρμενικές και ζωροαστρικές οικογένειες. Μεταξύ των νεκρών των Μοτζαχεντίν υπήρχαν μόνο επτά γυναίκες, ενώ μεταξύ των νεκρών των Φενταγίν υπήρχαν 22 γυναίκες. Οι Μοτζαχεντίν στρατολογούσαν κυρίως φοιτητές φυσικών επιστημών, ειδικά από το Πολυτεχνείο της Τεχεράνης, το Κολέγιο Μηχανικών, το Κολέγιο Γεωργίας και το Πανεπιστήμιο Αριαμέχρ. Αντίθετα, οι Φενταγίν στρατολογούσαν τα μέλη τους κυρίως από τις καλλιτεχνικές, τις ανθρωπιστικές και τις κοινωνικές επιστήμες, ειδικά από τις Σχολές Καλών Τεχνών, Λογοτεχνίας, Οικονομικών, Νομικής και Πολιτικών Επιστημών, καθώς και από τη Σχολή Εκπαιδευτικών. Επιπλέον, ενώ οι Μοτζαχεντίν δεν κατάφεραν να στρατολογήσουν μέλη από τις κατώτερες κοινωνικές τάξεις, οι Φενταγίν βρήκαν μερικά μέλη μεταξύ του βιομηχανικού προλεταριάτου. Μεταξύ των νεκρών των Μοτζαχεντίν υπήρχαν μόνο δύο εργάτες, ενώ μεταξύ των νεκρών των Φενταγίν υπήρχαν 12.

Νέοι Ιρανοί που υποβάλλονται σε στρατιωτική εκπαίδευση στην Τεχεράνη, 1979

Παρόλο που οι Μοτζαχεντίν ήταν ισλαμιστές, η επαναστατική τους ερμηνεία του Ισλάμ δημιούργησε μια ιδεολογία που δεν διέφερε πολύ από αυτή των μαρξιστών Φενταγίν. Υποστήριζαν ότι το Ιράν ήταν υπό την κυριαρχία του ιμπεριαλισμού, ειδικά του αμερικανικού ιμπεριαλισμού, ότι η Λευκή Επανάσταση είχε μετατρέψει το Ιράν από μια φεουδαρχική κοινωνία σε μια αστική κοινωνία που εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τον δυτικό καπιταλισμό, και ότι ο πολιτιστικός ιμπεριαλισμός, καθώς και ο οικονομικός, πολιτικός και στρατιωτικός ιμπεριαλισμός, απειλούσαν την ύπαρξη της χώρας. Το καθεστώς Παχλαβί, ισχυρίζονταν, είχε ελάχιστη κοινωνική υποστήριξη εκτός της κομπραδόρικης αστικής τάξης και κυβερνούσε κυρίως μέσω του τρόμου, του εκφοβισμού και της προπαγάνδας. Ο μόνος τρόπος για να σπάσει το «κλίμα τρόμου» ήταν μέσω ηρωικών πράξεων βίας. Υποστήριζαν επίσης ότι μόλις το καθεστώς κατέρρεε, οι επαναστάτες θα πραγματοποιούσαν ριζικές μεταρρυθμίσεις, τερματίζοντας την εξάρτηση από τη Δύση, οικοδομώντας μια ανεξάρτητη κοινωνία, δίνοντας ελεύθερη φωνή στις μάζες, αναδιανέμοντας τον πλούτο και, γενικά, δημιουργώντας το «αταξικό» Νεζάμ-ε Τοουχίντ. Στην πραγματικότητα, αυτές οι ιδέες ήταν τόσο κοντά σε αυτές των Φενταγίν, που το καθεστώς χαρακτήρισε τους Μοτζαχεντίν «ισλαμιστές μαρξιστές» και ισχυρίστηκε ότι το Ισλάμ ήταν απλώς ένα πρόσχημα για να αποκρύψουν τον μαρξισμό τους. Οι Μοτζαχεντίν απάντησαν ότι, αν και «σεβόταν τον μαρξισμό ως προοδευτική κοινωνική φιλοσοφία», η πραγματική τους κουλτούρα, έμπνευση, προσήλωση και ιδεολογία ήταν το Ισλάμ.^[24] Σε ένα φυλλάδιο με τίτλο Πασόχ Μπε Ετεμάτ-ε Αχέρ-ε Ρεζίμ (Απάντηση στις τελευταίες συκοφαντίες του καθεστώτος), οι Μοτζαχεντίν συνόψισαν τη στάση τους τόσο απέναντι στον μαρξισμό όσο και στον Ισλάμ:

«Ο Σάχης τρέμει το επαναστατικό Ισλάμ. Γι’ αυτό συνεχίζει να φωνάζει ότι ένας μουσουλμάνος δεν μπορεί να είναι επαναστάτης. Στο μυαλό του, ένας άνθρωπος είναι είτε μουσουλμάνος είτε επαναστάτης· δεν μπορεί να είναι και τα δύο. Αλλά στην πραγματικότητα, ισχύει ακριβώς το αντίθετο. Ένας άνθρωπος είναι αληθινός μουσουλμάνος μόνο αν είναι επαναστάτης. Ένας μουσουλμάνος είναι είτε επαναστάτης είτε δεν είναι αληθινός μουσουλμάνος. Σε ολόκληρο το Κοράνι, δεν υπάρχει ούτε ένας μουσουλμάνος που να μην ήταν επαναστάτης... Το καθεστώς προσπαθεί να δημιουργήσει ρήξη μεταξύ μουσουλμάνων και μαρξιστών. Κατά την άποψή μας, όμως, υπάρχει μόνο ένας μεγάλος εχθρός: ο ιμπεριαλισμός και οι ντόπιοι συνεργάτες του. Όταν η SAVAK πυροβολεί, σκοτώνει τόσο μουσουλμάνους όσο και μαρξιστές. Όταν βασανίζει, βασανίζει τόσο τους μουσουλμάνους όσο και τους μαρξιστές. Κατά συνέπεια, στην παρούσα κατάσταση υπάρχει οργανική ενότητα μεταξύ των μουσουλμάνων επαναστατών και των μαρξιστών επαναστατών. Γιατί, στην πραγματικότητα, σεβόμαστε τον μαρξισμό; Φυσικά, ο μαρξισμός και το Ισλάμ δεν είναι ταυτόσημα. Ωστόσο, το Ισλάμ είναι σίγουρα πιο κοντά στον μαρξισμό παρά στον Παχλαβισμό. Το Ισλάμ και ο μαρξισμός διδάσκουν τα ίδια μαθήματα, καθώς αγωνίζονται ενάντια στην αδικία. Το Ισλάμ και ο μαρξισμός περιέχουν το ίδιο μήνυμα, καθώς εμπνέουν μαρτυρικό θάνατο, αγώνα και αυτοθυσία. Ποιος είναι πιο κοντά στο Ισλάμ: οι Βιετναμέζοι που αγωνίζονται ενάντια στον αμερικανικό ιμπεριαλισμό ή ο Σάχης που βοηθά τον σιωνισμό; Δεδομένου ότι το Ισλάμ καταπολεμά την καταπίεση, θα συνεργαστεί με τον μαρξισμό, ο οποίος επίσης καταπολεμά την καταπίεση. Έχουν τον ίδιο εχθρό: τον αντιδραστικό ιμπεριαλισμό.»^[25]

Οι Μοτζαχεντίν άρχισαν να ενδιαφέρονται ακόμη περισσότερο για τον μαρξισμό μετά το 1972. Μέχρι το τέλος του 1973, διάβαζαν εκτενώς για τις επαναστάσεις στο Βιετνάμ, την Κούβα, την Κίνα και τη Ρωσία. Μέχρι τα μέσα του 1974, έστελναν οργανωτές στα εργοστάσια για να υποκινήσουν τους βιομηχανικούς εργάτες. Στις αρχές του 1975, ορισμένοι από τους ηγέτες τους μιλούσαν για την ανάγκη σύνθεσης του Ισλάμ με τον μαρξισμό. Και μέχρι τον Μάιο του 1975, η πλειοψηφία των ηγετών τους που ήταν ακόμα ελεύθεροι στην Τεχεράνη ψήφισαν να αποδεχθούν τον μαρξισμό και να κηρύξουν την οργάνωση μαρξιστική-λενινιστική. Σε ένα φυλλάδιο με τίτλο Μπιγανιέχ-ε Ελάμ-ε Μοβάζ-ε Ιντεολοζίκ (Μανιφέστο για ιδεολογικά ζητήματα), η κεντρική ηγεσία δήλωσε ότι μετά από δέκα χρόνια μυστικής ύπαρξης, τέσσερα χρόνια ένοπλου αγώνα και δύο χρόνια έντονης ιδεολογικής επανεξέτασης, είχαν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο μαρξισμός, και όχι το Ισλάμ, ήταν η αληθινή επαναστατική φιλοσοφία.^[26] Σύμφωνα με το μανιφέστο, είχαν καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα επειδή το Ισλάμ απηχούσε κυρίως στη «μεσαία τάξη», ενώ ο μαρξισμός ήταν η «σωτηρία της εργατικής τάξης».

Αυτή η μεταμόρφωση περιγράφεται με γλαφυρότητα από τον Μοτζταμπί Ταλεκανί, γιο του Αγιατολλάχ Ταλεκανί, σε μια επιστολή προς τον πατέρα του:

«Πάνε τώρα δύο ολόκληρα χρόνια από τότε που έφυγα από το σπίτι, βγήκα στην παρανομία και έχασα την επαφή μαζί σου. Λόγω του βαθύ σεβασμού που σου έχω και των πολλών χρόνων που περάσαμε μαζί πολεμώντας τον ιμπεριαλισμό και την αντίδραση, νιώθω την ανάγκη να σου εξηγήσω γιατί εγώ και η καινούργια μου οικογένεια αποφασίσαμε να κάνουμε σημαντικές αλλαγές στην οργάνωσή μας... Από τα πρώτα μου χρόνια στο πλευρό σου, έμαθα να μισώ αυτό το αιμοδιψές τυραννικό καθεστώς. Πάντα εξέφραζα το μίσος μου μέσω της θρησκείας – μέσω της μαχητικής διδασκαλίας του Μωάμεθ, του Αλί και του Χοσσεΐν. Πάντα σεβόμουν το Ισλάμ ως έκφραση των εργαζομένων μαζών που αγωνίζονται ενάντια στην καταπίεση... Τα τελευταία δύο χρόνια, όμως, άρχισα να μελετώ τον μαρξισμό. Πριν πίστευα ότι οι μαχητικοί διανοούμενοι μπορούσαν να καταστρέψουν το καθεστώς. Τώρα είμαι πεπεισμένος ότι πρέπει να στραφούμε προς την εργατική τάξη. Αλλά για να οργανώσουμε την εργατική τάξη, πρέπει να απορρίψουμε το Ισλάμ, γιατί η θρησκεία αρνείται να δεχτεί την κύρια δυναμική δύναμη της ιστορίας – αυτή της ταξικής πάλης. Φυσικά, το Ισλάμ μπορεί να διαδραματίσει έναν προοδευτικό ρόλο, ειδικά στην κινητοποίηση της διανόησης ενάντια στον ιμπεριαλισμό. Αλλά μόνο ο μαρξισμός παρέχει μια επιστημονική ανάλυση της κοινωνίας και στρέφεται προς τις εκμεταλλευόμενες τάξεις για την απελευθέρωσή τους. Παλαιότερα νόμιζα ότι όσοι πίστευαν στον ιστορικό υλισμό δεν μπορούσαν να κάνουν την υπέρτατη θυσία, αφού δεν είχαν πίστη στη μετά θάνατον ζωή. Τώρα ξέρω ότι η υπέρτατη θυσία που μπορεί να κάνει κανείς είναι να πεθάνει για την απελευθέρωση της εργατικής τάξης.»^[27]

Διαδηλωτές Μοτζαχεντίν στην Τεχεράνη πριν την ανατροπή του Σάχη

Η μεταστροφή προκάλεσε μια έντονη διάσπαση εντός των Μοτζαχεντίν. Ενώ ορισμένα μέλη –κυρίως στην Τεχεράνη– υποστήριξαν την αλλαγή, άλλα –κυρίως στις επαρχίες– παρέμειναν ισλαμιστές, αρνήθηκαν να εγκαταλείψουν το όνομα Μοτζαχεντίν και κατηγόρησαν τους αντιπάλους τους ότι οργάνωσαν πραξικόπημα, δολοφόνησαν έναν από τους ηγέτες τους και πρόδωσαν δύο άλλους στην αστυνομία. Έτσι, μετά τον Μάιο του 1975 υπήρχαν δύο αντίπαλες ομάδες Μουτζαχεντίν, η καθεμία με τη δική της οργάνωση, τις δικές της εκδόσεις και τις δικές της δραστηριότητες. Οι δραστηριότητες των Ισλαμιστών Μουτζαχεντίν περιλάμβαναν ληστεία τράπεζας στην Ισφαχάν, βομβιστική επίθεση στο Ισραηλινό Πολιτιστικό Κέντρο στην Τεχεράνη και απεργία στο Πανεπιστήμιο Αριαμέχρ για τη μνήμη της τέταρτης επετείου της εκτέλεσης των ιδρυτών τους. Οι δραστηριότητες των Μαρξιστών Μοτζαχεντίν περιλάμβαναν τη βομβιστική επίθεση στα γραφεία της ITT και τη δολοφονία δύο Αμερικανών στρατιωτικών συμβούλων. Κατά τη διάρκεια των επόμενων 24 μηνών, 30 μέλη των Μαρξιστών Μοτζαχεντίν έχασαν τη ζωή τους. Μεταξύ αυτών ήταν και μια γυναίκα από το Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης, η πρώτη γυναίκα στην ιστορία του Ιράν που εκτελέστηκε από εκτελεστικό απόσπασμα.

Στις αρχές του 1976, οι δύο ομάδες Μοτζαχεντίν, όπως και οι Φενταγίν, είχαν υποστεί τόσο μεγάλες απώλειες που άρχισαν να αναθεωρούν την τακτική τους. Οι Ισλαμιστές Μοτζαχεντίν ενέτειναν τις δραστηριότητές τους στα πανεπιστήμια, διέδωσαν τις δικές τους εκδόσεις και τις εκδόσεις του Σαριάτι και ήρθαν σε επαφή με την Ισλαμική Φοιτητική Ένωση της Βόρειας Αμερικής και της Δυτικής Ευρώπης. Εν τω μεταξύ, οι Μαρξιστές Μοτζαχεντίν ενέτειναν τις εργατικές τους δραστηριότητες, κάλεσαν στην ίδρυση ενός «νέου εργατικού κόμματος», εξέδωσαν μία εφημερίδα με τίτλο Κιγιάμ-ε Καργκάρ (Εργατική Εξέγερση) και δημιούργησαν δεσμούς με τους Μαοϊκούς που ηγούνταν της Συνομοσπονδίας Ιρανών Φοιτητών στη Δυτική Ευρώπη. Επίσης, ξεκίνησαν διαπραγματεύσεις με τους Φενταγίν για τη συγχώνευση των δύο οργανώσεων, αλλά σύντομα διέκοψαν τις συνομιλίες με το αιτιολογικό ότι οι τελευταίοι παρέμεναν προσκολλημένοι στις «γκεβαρικές ιδέες» τους, αρνούνταν να καταγγείλουν τον σοβιετικό «σοσιαλ-ιμπεριαλισμό» και φλέρταραν κρυφά με «αμφίβολες οντότητες» όπως το Εθνικό Μέτωπο και το Κόμμα Τουντέχ.^[28] Από την πλευρά του, οι Φενταγίν κατηγόρησαν τους Μαρξιστές Μοτζαχεντίν ότι «αποδέχονταν τυφλά τον μαοϊσμό»^[29] και απέκρουσαν τη συγχώνευση με μια οργάνωση που είχε χύσει αίμα Ισλαμιστών Μοτζαχεντίν και καταδίκαζε ανοιχτά τον Ισλαμισμό ως «μικροαστική ιδεολογία».

Έτσι, όταν ξεκίνησε η επαναστατική εξέγερση στα τέλη του 1977, υπήρχαν τέσσερις ξεχωριστές αντάρτικες ομάδες –οι Φενταγίν, οι Φενταγίν Μουνσέμπ, οι Ισλαμιστές Μοτζαχεντίν και οι Μαρξιστές Μοτζαχεντίν– που εξακολουθούσαν να δρουν στο Ιράν, παρόλο που οι τρεις τελευταίες είχαν αποφασίσει να αποφύγουν τις ένοπλες συγκρούσεις. Και οι τέσσερις διατήρησαν τις οργανώσεις τους ανέπαφες. Και οι τέσσερις κράτησαν τα όπλα τους. Και οι τέσσερις συνέχισαν να εκδίδουν περιοδικά, να στρατολογούν μέλη από τα πανεπιστήμια και να στέλνουν οργανωτές στα εργοστάσια. Και οι τέσσερις είχαν αποκτήσει όχι μόνο ένοπλη εμπειρία, αλλά και μια μυστικιστική αύρα επαναστατικού ηρωισμού. Εν ολίγοις, και οι τέσσερις ήταν καλά εξοπλισμένες για να περάσουν στη δράση και να εκμεταλλευτούν την επαναστατική κατάσταση.

Η Επανάσταση και μετά

Οι αντάρτικες οργανώσεις ενισχύθηκαν στα τέλη του 1977 και στις αρχές του 1978, όταν ο Σάχης, υπό την πίεση μαζικών διαδηλώσεων, γενικών απεργιών και διεθνών οργανώσεων για τα ανθρώπινα δικαιώματα, χορήγησε αμνηστία σε 618 πολιτικούς κρατούμενους. Αν και η αμνηστία δεν περιλάμβανε τους ηγέτες των ανταρτών που εξέτιαν ισόβια ποινή, απελευθέρωσε πάνω από 100 απλά μέλη που είχαν καταδικαστεί σε μικρότερες ποινές. Οι Φενταγίν Μουνσέμπ ενισχύθηκαν ακόμη περισσότερο τον Ιανουάριο του 1979, όταν η Κεντρική Επιτροπή του Τουντέχ εξέλεξε τον ηγέτη της αριστερής πτέρυγας του κόμματος ως πρώτο γραμματέα και δήλωσε ότι, δεδομένου ότι η αντικειμενική κατάσταση ήταν ώριμη για επανάσταση και δεδομένου ότι οι ειρηνικές διαμαρτυρίες από μόνες τους δεν μπορούσαν να την επιφέρουν, το κόμμα έπρεπε να διανείμει όπλα και να «προετοιμαστεί για ένοπλη πάλη».

Υποστηρικτές του Αγιατολλάχ Ταλεγκανί στην Τεχεράνη, Απρίλιος 1979

Έτσι, στις τελευταίες ημέρες της μοναρχίας, όταν ο Μεχντί Μπαζαργκάν, εκ μέρους του Αγιατολλάχ Χομεϊνί, διαπραγματευόταν κρυφά με τις ΗΠΑ, τους ηγέτες της SAVAK και τους αρχηγούς του γενικού επιτελείου για μια ομαλή μετάβαση της εξουσίας, οι τέσσερις αντάρτικες οργανώσεις εξαπέλυσαν μια μεγάλη επίθεση εναντίον των υπολειμμάτων του στρατού. Σύμφωνα με αυτόπτες μάρτυρες, η τελική κατάρρευση έλαβε χώρα στις 10-13 Φεβρουαρίου, όταν η ελίτ της Αυτοκρατορικής Φρουράς επιτέθηκε στην κύρια στρατιωτική βάση στην Τεχεράνη για να καταστείλει μια ανταρσία μεταξύ των δοκίμων και των τεχνικών της πολεμικής αεροπορίας. Μόλις η είδηση της επίθεσης έφτασε στους αντάρτες, αυτοί κινητοποίησαν τα μέλη τους, μοίρασαν όπλα στους υποστηρικτές τους και έσπευσαν με όλες τους τις δυνάμεις να βοηθήσουν τους πολιορκημένους δόκιμους και τεχνικούς. Αφού κατάφεραν να αποκρούσουν την αυτοκρατορική φρουρά, οι αντάρτες πέρασαν τις επόμενες τρεις ημέρες ανοίγοντας τις φυλακές, τα αστυνομικά τμήματα, τα οπλοστάσια και τις πέντε μεγαλύτερες στρατιωτικές βάσεις στην Τεχεράνη. Παρόμοια γεγονότα έλαβαν χώρα και στις επαρχίες, ειδικά στην Ταμπρίζ, το Αμπαντάν, το Χαμαντάν, το Κερμανσάχ, το Γιαζντ, το Ισφαχάν, το Μασχάντ, το Μαχαμπάντ και το Μπαμπόλ. Ένα ιρανικό περιοδικό, επικαλούμενο το Ιρανικό Πρακτορείο Τύπου, ανέφερε ότι μόνο στην Τεχεράνη 654 άτομα έχασαν τη ζωή τους και 2.804 υπέστησαν σοβαρούς τραυματισμούς κατά τη διάρκεια αυτών των «τριών τελευταίων ημερών που συγκλόνισαν τα θεμέλια της 2.500 ετών μοναρχίας». Η εφημερίδα The New York Times έγραψε ότι σε 48 ώρες οι πολίτες, οπλισμένοι μόνο με ελαφριά όπλα, κατάφεραν να διαλύσουν την ελίτ της Αυτοκρατορικής Φρουράς. Η Le Monde ανέφερε ότι απλοί αντάρτες κατάφεραν να εξοντώσουν τον κάποτε τρομερό στρατό. Η Κεϊχάν, η δεύτερη μεγαλύτερη εφημερίδα του Ιράν, έγραψε ότι σε αυτές τις τελευταίες ημέρες καθοριστικό ρόλο έπαιξαν «οι Μοτζαχεντίν, οι Φενταγίν, οι Φενταγίν Μουνσέμπ και το Κόμμα Τουντέχ». Τέλος, ο Μπαζαργκάν, αμέσως μετά τη συγκρότηση της κυβέρνησής του, δήλωσε σε συνέντευξή του στη γαλλική τηλεόραση ότι «η επανάσταση δεν θα ξεχάσει τον ρόλο που διαδραμάτισαν οι αντάρτες και το Κόμμα Τουντέχ».

Μετά την επανάσταση, οι Φενταγίν Μουνσέμπ συγχωνεύθηκαν πλήρως με το Τουντέχ και, ακολουθώντας τη γραμμή του Τουντέχ, παρείχαν περιορισμένη υποστήριξη τόσο στην κεντρική κυβέρνηση με επικεφαλής τον πρωθυπουργό Μπαζαργκάν όσο και στο Επαναστατικό Συμβούλιο που σχηματίστηκε από τον Αγιατολλάχ Χομεϊνί. Υποστήριξαν τη νέα διοίκηση, ειδικά το Επαναστατικό Συμβούλιο, με το σκεπτικό ότι το Ιράν εξακολουθούσε να απειλείται από μια μοναρχική αντεπανάσταση και ότι το νέο καθεστώς μπορούσε να ενθαρρυνθεί να γίνει πιο προοδευτικό, πιο δημοκρατικό και πιο αντιιμπεριαλιστικό. Ταυτόχρονα, επέκριναν τη νέα κυβέρνηση για τη χρήση βίας στην επίλυση του κουρδικού προβλήματος, για την αποτυχία της να δημιουργήσει θέσεις εργασίας για τα τρία εκατομμύρια ανέργους, για τη μη διακοπή όλων των στρατιωτικών δεσμών με τη Δύση και για την παρεμπόδιση των δραστηριοτήτων των εργατικών, αγροτικών και στρατιωτικών συμβουλίων. Επέκριναν επίσης τη δημιουργία μιας ομάδας κακοποιών με το όνομα Χεζμπολλάχ (Κόμμα του Θεού) και την πρόσληψη κακοποιών για να λεηλατούν γραφεία εφημερίδων, να διαλύουν πολιτικές συγκεντρώσεις, να καίνε βιβλιοπωλεία και ακόμη και να δολοφονούν αριστερούς.

«Κάτω ο κομμουνισμός, ο ιμπεριαλισμός και ο σιωνισμός!». «Θάνατος στους κομμουνιστές, μισθοφόρους του προδότη Σάχη!»

Από την πλευρά τους, οι Φενταγίν, οι Ισλαμιστές Μοτζαχεντίν και οι Μαρξιστές Μοτζαχεντίν, που τώρα ονομάζονταν Παϊκάρ, απέφυγαν να επικρίνουν τον Χομεϊνί στον Τύπο, καθώς ήταν το σύμβολο της επανάστασης, αλλά καταδίκασαν ανοιχτά το καθεστώς ως «συντηρητικό», «κληρικό», «δικτατορικό» και ακόμη και «φασιστικό». Επιτέθηκαν στον πρώην πρωθυπουργό Μπαζαργκάν επειδή αρνήθηκε να δημιουργήσει έναν νέο λαϊκό στρατό, επειδή προσπάθησε να συλλέξει τα όπλα που διανεμήθηκαν τον Φεβρουάριο και επειδή δεν προκήρυξε καμία μορφή αγροτικής μεταρρύθμισης. Επιπλέον, κατηγόρησαν το Επαναστατικό Συμβούλιο, το οποίο έλεγχε τους επαναστατικούς εισαγγελείς, τα επαναστατικά δικαστήρια και πολλά από τις τοπικές κομιτέχ, ότι λογόκρινε το Εθνικό Ιρανικό Ραδιοτηλεοπτικό Δίκτυο, έκλεισε 22 εφημερίδες της αντιπολίτευσης, συμπεριλαμβανομένης της δικής τους, και συνέλαβε εκ νέου ακτιβιστές κατά του Σάχη – ένας ηγέτης των Ισλαμιστών Μοτζαχεντίν είχε κρατηθεί για εννέα μήνες ως «Ρώσος κατάσκοπος». Ισχυρίστηκαν ότι το Επαναστατικό Συμβούλιο υποκίνησε φανατικούς θρησκευόμενους να ακρωτηριάσουν και να δολοφονήσουν επαναστάτες που είχαν διακινδυνεύσει τη ζωή τους για να πολεμήσουν τον Σάχη, και ότι χρησιμοποίησε ένοπλες πολιτοφυλακές για να καταλάβει, να λεηλατήσει και να κλείσει τα γραφεία των ανταρτικών οργανώσεων. Επιπλέον, επέκριναν το Επαναστατικό Συμβούλιο για την άρνησή του να δώσει στους εκλογείς τη δυνατότητα να επιλέξουν μεταξύ μιας ισλαμικής δημοκρατίας και μιας ισλαμικής δημοκρατικής δημοκρατίας (όπως είχε υποσχεθεί ο Μπαζαργκάν στο αποκορύφωμα της επανάστασης), για τη νοθεία των εκλογών για τη Συνέλευση των Εμπειρογνωμόνων που συγκλήθηκε για να μελετήσει το σχέδιο συντάγματος της Ισλαμικής Δημοκρατίας, και για τη μετατροπή της Ισλαμικής Δημοκρατίας σε μια συντηρητική κληρική δημοκρατία όπου μη εκλεγμένοι θρησκευτικοί εμπειρογνώμονες θα ασκούν εξουσία επί εκλεγμένων αξιωματούχων και εκπροσώπων, όπου οι γυναίκες θα ενθαρρύνονταν να περιορίζονται στην «οικογενειακή ζωή» και όπου ο στόχος της δημιουργίας μιας «αταξικής κοινωνίας» δεν θα ενσωματωθεί στην όλη ιδέα του Νεζάμ-ε Τοουχίντ. Επιπλέον, οι Φενταγίν και οι Παϊκάρ στάθηκαν στο πλαισίου των εθνοτικών μειονοτήτων ενάντια στην κεντρική κυβέρνηση, απαίτησαν αυτονομία για τις επαρχίες και έστειλαν εθελοντές για να βοηθήσουν τους Κούρδους, τους Τουρκομάνους, τους Άραβες και τους Μπαλούχους αντάρτες.

Οι σημαντικές εξελίξεις του 1978 και του 1979 μεταμόρφωσαν το περιβάλλον στο οποίο λειτουργούσαν οι αντάρτικες οργανώσεις. Σχεδόν εν μία νυκτί το πολιτικό τοπίο είχε αλλάξει. Νέα και άμεσα επείγοντα πολιτικά ζητήματα τέθηκαν για όσους είχαν αγωνιστεί για την ανατροπή του καθεστώτος, δημιουργώντας νέες ρωγμές μέσα στις πολιτικές οργανώσεις που συζητάμε. Η ταχύτητα των γεγονότων, η πολυπλοκότητα και η πληθώρα των ζητημάτων, καθώς και η έλλειψη αξιόπιστων αναφορών και τεκμηρίωσης καθιστούν αδύνατη την παροχή περισσότερων από μια προκαταρκτική περιγραφή ορισμένων σημαντικών χαρακτηριστικών αυτής της πιο πρόσφατης περιόδου. Μια πιο διεξοδική περιγραφή και αξιολόγηση είναι ένα έργο που πρέπει να γίνει στο μέλλον.

Κατά τη στιγμή που γράφεται αυτό το κείμενο, φαίνεται να διαμορφώνονται δύο κύριες τάσεις στην αριστερά. Οι Φενταγίν Μουνσέμπ και το Τουντέχ καλούν τώρα για την εδραίωση των κερδών που αποκόμισε η «αστική εθνική επανάσταση». Οι Φενταγίν, οι Ισλαμιιστές Μοτζαχεντίν και η οργάνωση Παϊκάρ καλούν στην μετατροπή της εξέγερσης του Φεβρουαρίου σε μια ριζοσπαστική κοινωνική μεταμόρφωση και στην εξέλιξη της «αστικής εθνικής επανάστασης» σε μια ολοκληρωμένη «εργατική-αγροτική σοσιαλιστική επανάσταση». Μόνο η ιστορία, και η συνοδευτική της εκ των υστέρων γνώση, θα είναι σε θέση να κρίνει τα σχετικά πλεονεκτήματα αυτών των δύο στρατηγικών.

Μετάφραση: elaliberta.gr

Ervand Abrahamian, “The Guerrilla Movement in Iran, 1963-1977”, Middle East Research and Information Project, (MERIP), τεύχος 86, “The Left Forces in Iran”, Μάρτιος - Απρίλιος, 1980, https://www.merip.org/1980/03/the-guerrilla-movement-in-iran-1963-1977/.

Σημειώσεις

^[1] Τα στοιχεία για τους νεκρούς αντάρτες έχουν συγκεντρωθεί από συνεντεύξεις, από εκθέσεις που υπέβαλα στη Διεθνή Επιτροπή Δικηγόρων το 1974-75 και από τις παρακάτω εφημερίδες:

Bakhtar-i Emruz (Η σημερινή Δύση), η εφημερίδα του Εθνικού Μετώπου στη Μέση Ανατολή, Αύγουστος 1970-Δεκέμβριος 1976. Η εφημερίδα αυτή συμπαθούσε τους Φενταγίν.

Mujahid (Μαχητής της Ελευθερίας), το όργανο του Απελευθερωτικού Κινήματος στην Εξορία, Ιούνιος 1972-Δεκέμβριος 1978. Η εφημερίδα αυτή συμπαθούσε τους Ισλαμιστές Μοτζαχεντίν.

Khabarnameh (Ενημερωτικό Δελτίο), το όργανο του Εθνικού Μετώπου στην Εξορία, Μάρτιος 1969-Ιανουάριος 1979. Η εφημερίδα αυτή έδινε εκτενή κάλυψη τόσο στους Φενταγίν όσο και στους Ισλαμιστές Μοτζαχεντίν.

Mardom (Ο Λαός), το κεντρικό όργανο του Κόμματος Τουντέχ, Ιανουάριος 1971-Φεβρουάριος 1979.

Donya (Ο Κόσμος), η θεωρητική εφημερίδα του Κόμματος Τουντέχ, Ιανουάριος 1971-Φεβρουάριος 1979.

Setareh-i Sorkh (Κόκκινο Αστέρι), το όργανο της Επαναστατικής Οργάνωσης του Κόμματος Τουντέχ, Σεπτέμβριος 1970- Φεβρουάριος 1979.

Ittila’at (Πληροφορίες), η πρώτη σε κυκλοφορία εφημερίδα της Τεχεράνης, Ιανουάριος 1971-Δεκέμβριος 1979.

Kayhan (The World), η δεύτερη σε κυκλοφορία εφημερίδα της Τεχεράνης, Ιανουάριος 1979-Σεπτέμβριος 1979.

Ayandegan, (Το Μέλλον), η τρίτη σε κυκλοφορία εφημερίδα της Τεχεράνης, Ιανουάριος 1979- April 1979.

Kar (Εργασία), το όργανο των Φενταγίν μετά την επανάσταση του 1979.

Nabard-i Khalq (Λαϊκός Αγώνας), το θεωρητικό περιοδικό των Φενταγίν μετά την επανάσταση του 1979.

Jangal (Δάσος), το όργανο των Ισλαμιστών Μοτζαχεντίν, Ιούνιος 1972-Ιανουάριος 1975.

Mujahid (Μαχητής), το κύριο όργανο των Ισλαμιστών Μοτζαχεντίν μετά την επανάσταση του 1979.

Qiyam-i Kargar (Εργατική Εξέγερση), το όργανο των Μαρξιστών Μοτζαχεντίν, Ιούνιος 1976-Οκτώβριος 1978.

Paykar (Η Μάχη), το όργανο των Μαρξιστών Μοτζαχεντίν μετά την επανάσταση του 1979.

Azadi (Ελευθερία), το όργανο του Δημοκρατικού Εθνικού Μετώπου, Μάρτιος 1979-Αύγουστος 1979.

Buletin (Δελτίο), το όργανο της Επιτροπής για την Υπεράσπιση των Δικαιωμάτων των Πολιτικών Κρατουμένων, Νοέμβριος 1978-Φεβρουάριος 1979.

Hambastegi (Ενότητα) το κοινό όργανο του Συλλόγου Συγγραφέων, της Οργάνωσης Πανεπιστημιακών Καθηγητών και της Επιτροπής για την Υπεράσπιση των Δικαιωμάτων των Πολιτικών Κρατουμένων, Δεκέμβριος 1978-Φεβρουάριος 1979.

Jonbesh (Το Κίνημα), μια ανεξάρτητη εφημερίδα που αποκάλυπτε περιστατικά παραβίασης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, Νοέμβριος 1978-Μάρτιος 1979.

Iranshahr (Η Γη του Ιράν), μια ανεξάρτητη εφημερίδα που εκδιδόταν στο Λονδίνο, Σεπτέμβριος 1978-Ιούλιος 1979.

^[2] Μετά την επανάσταση, οι δεσμοφύλακες ομολόγησαν ότι είχαν σκοτώσει αυτούς τους εννέα εν ψυχρώ.

^[3] Amnesty International, Annual Report, 1974-75 (Λονδίνο, 1975).

^[4] Οι αντάρτικες οργανώσεις και οι συγγενείς των θυμάτων έχουν παράσχει πληροφορίες σχετικά με τα επαγγέλματα 306 από τους 341 νεκρούς. Από τους 306, οι 280 (91,5%) μπορούν να χαρακτηριστούν ως μέλη της διανόησης. Μεταξύ αυτών περιλαμβάνονται 139 φοιτητές, 36 μηχανικοί, 27 δάσκαλοι, 20 υπάλληλοι γραφείου, 20 επαγγελματίες (όπως αρχιτέκτονες, καθηγητές, λογιστές, δικηγόροι και βιβλιοθηκάριοι), 14 νοικοκυρές (όλες παντρεμένες με πτυχιούχους πανεπιστημίου), οκτώ μαθητές γυμνασίου, έξι γιατροί, πέντε διανοούμενοι (ποιητές, μυθιστοριογράφοι και μεταφραστές) και πέντε πτυχιούχοι πανεπιστημίου που είχαν επιστρατευτεί. Οι υπόλοιποι 26 (8,5%) ήταν 22 εργάτες εργοστασίων, 3 καταστηματάρχες και ένας χαμηλόβαθμος κληρικός. Κατά τη στιγμή του θανάτου τους, μόνο 10 από τους 306 ήταν άνω των 35 ετών. Μεταξύ των 341 νεκρών, υπήρχαν 39 γυναίκες, μεταξύ των οποίων 14 νοικοκυρές, 13 φοιτήτριες, 9 δασκάλες, 2 γιατροί και 1 υπάλληλος γραφείου.

^[5] Το Κόμμα Τουντέχ (Μάζες) είναι το ορθόδοξο, φιλοσοβιετικό Κομμουνιστικό Κόμμα του Ιράν.

^[6] Ανώνυμος, «Ένοπλος Αγώνας», Mojahed, 1/4 (Νοέμβριος 1974), σσ. 5-6.

^[7] Η ιστορία των Φενταγίν έχει ληφθεί από τις ακόλουθες πηγές: Οργάνωση Φενταγίν, Hasht Sal Mobarezeh-i Maslehaneh (Οκτώ Χρόνια Ένοπλου Αγώνα) (Τεχεράνη, 1979), σσ. 1-29· Οργάνωση Φενταγίν, Tarikhcheh-i Sazman-i Cherik-ha-yi Fedayi (Σύντομη Ιστορία των Φενταγίν Ανταρτών) (Τεχεράνη, 1979), σσ. 1-29· Οργάνωση Φενταγίν, Tahlil-i Yek Sal-i Mobarez (Μελέτη για ένα Έτος Αγώνα) (χωρίς τόπο έκδοσης (χ.τ.έ.), 1974), σσ. 1-28· Ανώνυμος, «Η Ζωή του Πογιάν», Iranshahr, τεύχος 11 (5 Ιανουαρίου 1979), σελ. 5· H. Ashraf, Jam’iband-i Seh Saleh (Αξιολόγηση Τριών Χρόνων) (Τεχεράνη, 1979), σσ. 1-107· Y. Zarkar, Khaterat-i Yeh Cherik dar Zendan (Τα Απομνημονεύματα ενός Αντάρτη στη Φυλακή) (Τεχεράνη, 1973), σσ. 1-241· A. Dehqani, Hameseh-i Moqavemant (Έπος της Αντίστασης) (χ.τ.έ.,1974), σσ. 1-248.

^[8] Οι πρώιμοι δεσμοί μεταξύ του Τουντέχ και των Φενταγίν παραμένουν ασαφείς. Αν και το Τουντέχ αντιτάχθηκε στη θεωρία του ανταρτοπολέμου, ο Ρεζά Ραντμανές, πρώτος γραμματέας και συντονιστής των δραστηριοτήτων του κόμματος στη Μέση Ανατολή, βοήθησε τους Φαραχανί και Αστιγιανί – πιθανώς χωρίς την έγκριση της Κεντρικής Επιτροπής. Όταν η SAVAK δημοσίευσε έγγραφα που αποδείκνυαν αυτόν τον δεσμό, η Κεντρική Επιτροπή ανακάλεσε τον Ραντμανές στην Ευρώπη και εξέλεξε νέο πρώτο γραμματέα.

^[9] Ashraf, ό.π., σελ. 92.

^[10] P. Poyan, Zarupat-i Mobarezeh-i Maslehaneh va Rad-i Teor-yi Baqa (Η ανάγκη για ένοπλη πάλη και η απόρριψη της θεωρίας της επιβίωσης) (χ.τ.έ., 1972), σσ. 7-9.

^[11] M. Ahmadsedeh, Mobarezeh-i Aslehaneh: Ham Estrategi Ham Taktik (Ένοπλος Αγώνας: Στρατηγική και Τακτική) (Τεχεράνη, 1979), σσ. 27-30.

^[12] B. J azani, Tarikh-i Siy Saleh-i Iran (Τριάντα χρόνια ιστορίας του Ιράν) (Τεχεράνη, 1979), σσ. 69-89.

^[13] Ahmadzadeh, ό.π., σσ. 11-13· Ανώνυμος, “Οι Σκέψεις του Μάο και η Επανάστασή μας”, Nabard-i Khalq, τεύχος 2 (Μάρτιος 1974), σσ. 38-48.

^[14] Jazani, ό.π., σσ. 8-67, Ahmadzedeh, ό.π., σσ. 12-13· The Fedayi Organization, I‘dam-e Enqelab-e Abbas Shahriyar (Η Επαναστατική Εκτέλεση του Αμπάς Σαχριγιάρ) (χ.τ.έ., 1974), σσ. 71-142. A Nabdel, Azerbayjan va Masaleh-i Melli, (Το Αζερμπαϊτζάν και το Εθνικό Ζήτημα) (χ.τ.έ., 1973), σσ. 18-32.

^[15] F. Javan, Cherik-ha-ye Khalq Cheh Meguyand (Τι λένε οι αντάρτες) (χ.τ.έ., 1972), σσ. 1-33· Ε. Ταμπαρί, «Αυτό δεν είναι Μαρξισμός-Λενινισμός», Donya, 8/4 (Φθινόπωρο 1971), σσ. 31-41; N. Kianouri, «Σχετικά με τις μεθόδους του αγώνα», Donya 1/2 (Ιούλιος 1974), σσ. 1-10· Ανώνυμος, «Μήνυμα προς τους Φενταγίν», Donya, 1/5 (Νοέμβριος 1974), σσ. 1-7· Ν. Κιανουρί, «Και πάλι ένα μήνυμα προς τους Φενταγίν», Donya, 2/3 (Ιούνιος 1975), σσ. 7-16· Ν. Κιανουρί, «Οι Φενταγίν και το Κόμμα Τουντέχ», Donya, 2/4 (Ιούλιος 1975), σσ. 2-10. M. Akhgar, «Απόψεις για τα γραπτά των Φενταγίν», Donya, 3/2 (Απρίλιος 1976), σσ. 11-18.

^[16] Για μια ιστορία του ριζοσπαστισμού μεταξύ της αγροτιάς του Γκιλάν, βλ. Farhad Kazemi and Ervand Abrahamian, “The Non-Revolutionary Peasantry of Modern Iran”, Iranian Studies, 11/1-3 (1978), σσ. 259-304.

^[17] T. Haydari-Begund, Teor-ye Tabhgh-e Maslehaneh Enheraf Az Marksism-Leninism (Η θεωρία της ένοπλης προπαγάνδας αποκλίνει από τον μαρξισμό-λενινισμό) (χ.τ.έ., 1978), σσ. 1-81.

^[18] The Fedayi Munsheb, Zindehbad Hezb-e Tudeh (Ζήτω το Κόμμα Τουντέχ) (Τεχεράνη, 1978), σσ. 1-15.

^[19] Η ιστορία των Μοτζαχεντίν έχει ληφθεί από τις παρακάτω πηγές: Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Sharh-e Tasis va Tarikcheh-e va Vaqa’eh-e Sazman-e Mojahedin (Μια Αναφορά για τον σχηματισμό, τη σύντομη Ιστορία και τα σημαντικότερα γεγονότα των Μοτζαχεντίν) (Τεχεράνη, 1979), σσ. 1-87· Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Az Zindeg-ye Enqelabiyun Dars Begirim (Να αντλήσουμε μαθήματα από τη ζωή των επαναστατών) (χ.τ.έ., 1974), σσ. 1-32· Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Ali Mehandoust va Mehdi Reza’i (Αλί Μεχανντούστ και Μεχντί Ρεζα’ί) (χ.τ.έ., 1973), σσ. 1-135· Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Modaf‘at-e Mojahedin (Οι αγόρευσεις υπεράσπισης των Μοτζαχεντίν) (χ.τ.έ., 1972), σσ. 1-101· Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Akharin Dafa (Τελευταία Άμυνα) (χ.τ.έ., 1971), σσ. 1-22· Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Matn-e Dafa‘at-e Shahid Sa’ed Mohsen (Κείμενο της υπερασπιστικής αγόρευσης του μάρτυρα Σα’έντ Μοχσέν) (χ.τ.έ., 1972), σσ. 1-45· Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Sazmandi va Taktikha (Ζητήματα τακτικής και οργάνωσης) (χ.τ.έ., 1974), σσ. 1-131· Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Qesmati Az Dafa‘at-e Mojahedin (Αποσπάσματα από τις αγορεύσεις υπεράσπισης των Μοτζαχεντίν) (χ.τ.έ., 1972), σσ. 1-29.

^[20] Η έκθεση αυτή δημοσιεύθηκε αργότερα από τους Μοτζαχεντίν με τον τίτλο Ρουστά βα Ενγκελάμπ-ε Σεφίντ (Η ύπαιθρος και η Λευκή Επανάσταση).

^[21] Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Sharh-e Tasis, σελ. 44.

^[22] Ali Shariati, Islam Shenasi (Ισλαμολογία) (χ.τ.έ., 1972), Lessons 1-2, σσ. 88-93.

^[23] Ali Shariati, Shi‘a: Yek Hezbi Tamam (Ο Σιιτισμός: Ένα ολοκληρωμένο κόμμα) (χ.τ.έ., 1976), σελ. 55.

^[24] Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Dafa‘at-e Naser Sadeq (Η αγόρευση υπεράσπισης του Νασέρ σαντέκ) (χ.τ.έ., 1972), σελ. 24.

^[25] Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Pasokh Beh Etamat-e Akher-e Rezhim (Μια απάντηση στις τελευταίες συκοφαντίες του καθεστώτος) (χ.τ.έ., 1973), σσ. 10-13.

^[26] Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Buyanyeh-e Elam-e Movaz-e Ideolezhek (Μανιφέστο για Ιδεολογικά Ζητήματα) (χ.τ.έ., 1975), σσ. 1-246.

^[27] Μ. Ταλεκανί, «Γράμμα στον πατέρα μου», Mojahed 6 (Ιούλιος 1976), σσ. 131-144.

^[28] Οργάνωση Μοτζαχεντίν, Masa’il-e Had-e Jonbesh (Τα κρίσιμα προβλήματα του κινήματός μας) (χ.τ.έ., 1977), σσ. 1-392.

^[29] Οργάνωση Φενταγίν, Nashrieh-e Vazheh-e Bahas Darun-e Dow Sazman (Έγγραφα σχετικά με τη συζήτηση μεταξύ των δύο οργανισμών) (χ.τ.έ., 1977), σσ. 1-76.